大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。

大人治國的學(xué)問之道，在于明白什么是道德的，在于關(guān)心親身影響民眾，在于妥善的處理事情。

知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。

知道妥善的處理事情才能讓民眾定下來，定下來才能靜下心，靜下心才能安得住心，安心才能夠思慮事情的解決辦法，事情才能得到解決。

物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

物體有從無到有，事情也有開始和結(jié)束，知道其開始和結(jié)尾，也就接近解決之道了。

古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。

從古以來，想要光明高尚的道德教于天下的人，必先治理好國家，要想治理好國家，先治理好自己家族，要想治理好自己家族，先要修煉好自己，要想修煉好自己，先把心端正，想要心端正，就要真誠自己的意愿，想要真誠自己的意愿，先要有這個認(rèn)知，認(rèn)知在于對事物的理解。

物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。

對事物的理解形成認(rèn)知，知道后才能意愿誠心，意愿誠心才能心正，心正才能修身，修身后才能團結(jié)大家，大家團結(jié)才能治理國家，國家治好了天下才能太平。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！

從天子到平民百姓，都是要修練好自己為根本。若這個根本被擾亂了，后面的治理就沒用了。厚的東西薄，薄的東西厚，從來沒有過的事情！

所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。

意愿誠實的人，不會欺騙自己。如厭惡臭的，喜歡美的，這樣才能說自己意愿誠實。

故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至；見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣？此謂誠于中，形于外。

正人君子必須謹(jǐn)慎獨處，小人悠閑而不善良，什么事都管，見到君子而后討厭，掩蓋自己的不好，而顯擺自己的好。這樣子只要別人一看到，就看透了小人的心肺，又有什么好處呢？這就是心中什么樣，也印照在人的外表。

故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴(yán)乎！”

正人君子必須謹(jǐn)慎獨處，就像曾子說：“有十雙眼睛看著，十雙手指著，那么嚴(yán)格”

富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

富貴可以把房子裝飾得漂亮，美德可以滋潤身體，內(nèi)心寬廣的人身體比較胖。所以正人君子必須誠實自己的意愿。

《詩》云：“瞻彼淇奧，綠竹猗猗。有匪君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，終不可諼兮?！?/b>

《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·淇澳》說道：“看那淇水河畔，青竹茂盛。有文化修養(yǎng)的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學(xué)修身。莊重且威嚴(yán)，顯赫且威儀；有文化修養(yǎng)的君子，最終不會令人忘記”

“如切如磋”者，道學(xué)也。 “如琢如磨”者，自修也?！吧鈨n兮”者，恂傈也?！昂召鈫I兮”者，威儀也?！坝徐尘?，終不可諼兮”者，道盛德至善，民之不能忘也?！对姟?/b>

所謂“像切磋骨器的人”，是說研究大道的學(xué)問；所謂“像琢磨玉器的人”，是說自己能夠主動修養(yǎng)自己；所謂“莊重威嚴(yán)”的人，是說君子有信仰，所謂“顯盛顯耀”的人，是說君子儀表的莊嚴(yán)的儀式；“有修養(yǎng)的君子，最終不能忘記的人”，修道豐盛德達(dá)到了善，百姓不會忘記他。

云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

《詩經(jīng)》上說，嗚呼，以前的王不會忘記。君子順前王美好的賢德且想前王親力親為，小人因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。

《康誥》曰：“克明德?！薄洞蠹住吩唬骸邦櫿溙熘髅?。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

《康誥》上周公告誡康叔說：“要刻苦雕刻明白自己的德。”《大甲》上伊尹告誡大甲說：“回顧上天給予我們的使命?！薄秷虻洹飞险f：“堯帝能夠彰顯崇高的性德?！倍际亲约喊衙鞯嘛@發(fā)出來的??！

· 湯之盤銘曰：“茍日新，日日新，又日新?！薄犊嫡a》曰：“作新民?！薄对姟吩唬骸爸茈m舊邦，其命維新?！笔枪示訜o所不用其極。

湯王沐浴的浴盆上刻了文字儆戒說：“誠能除去自己舊染的污垢，天天都新的自己，每天都是新的自己”《康誥》上說：“去掉舊習(xí)而煥然一新?！薄对娊?jīng)》上說：“周地雖是一個古老的邦國，卻能維護邦國欣欣向榮承受建立新生的國家?！彼杂械挛坏娜水?dāng)盡心盡力來做革新的工作。

《詩》云：“邦畿千里，惟民所止?！薄对姟吩疲骸熬囆U黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止?！睘槿司?，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

《詩經(jīng)》上說：“城邦一千里方圓的地方，都是百姓所聚集依止的地方?。ㄖ灰司t德，就會有人民來依附他。）”《詩經(jīng)》上又說：“緡蠻這樣微小的黃鳥，也懂得要尋找一個安全的地方棲息?！笨鬃诱f：“連小鳥都知道要找一個安全的地方棲息，難道我們?nèi)诉B小鳥還不如嗎？”《詩經(jīng)》上說：“端莊恭敬的文王??！光明正大謹(jǐn)慎負(fù)責(zé)。”做人君時，一心做到仁愛；做臣子時，一心做到莊敬；做子女時，一心做到孝順；做父母時，一心做到慈愛；與他人交往，一心做到信實。

子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者，不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。

孔子說：“審判爭訟，我和別人也沒有什么兩樣。一定要使民間根本就無爭訟才好！”使隱瞞實情的人不敢花言巧語，使人民的心志，為君子的明德所感召而大大畏服。這才叫知道抓住了根本。

所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩?！贝酥^身不修，不可以齊其家。

所謂要整治好家族在于修正自身品德：人往往對于自己親愛的人會有所偏愛；對于自己厭惡的人會有偏厭；對于自己敬畏的人會有偏敬；對于自己同情的人會有偏護；對于自己輕視的人會有偏輕。因此，喜歡一個人而能看到他的不足，討厭一個人而能看到他的優(yōu)點，這樣的人天下少有。因此諺語說：“人往往不知道自己孩子的缺點，往往不滿足于自己的莊稼長得碩大?！?這就是說不把自身修好，就不能整治好家族。

所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

所謂治國必先團結(jié)好家族的意思，是說連自己的家族都不能教化好，而能教化他人，是從來沒有的事。因此君子從來都是不出家族，也能成功教導(dǎo)家國。孝的人，對父母的孝順能夠用于侍奉君主；在家能夠?qū)π值鼙M悌道，在社會上對待尊長就能夠禮敬；在家對孩子能盡慈道，到外面就知道如何使眾。

《康誥》曰：“如保赤子”，心誠求之，雖不中，不遠(yuǎn)矣。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂。其機如此，此謂一言僨事，一人定國。

《康誥》中成王告誡康叔說：“要像母親養(yǎng)護嬰孩一樣保護百姓?！毙睦锎_有這念頭誠誠實實的去追求，雖未能事事符合預(yù)想，但距理想也就不遠(yuǎn)了。從來沒有先學(xué)會了撫養(yǎng)孩子，再出嫁的。在上位的君主一家能夠興行仁道，一個國家就能夠興起仁義之風(fēng)；在上位的君主一家能夠處處禮讓，一個國家就會興起人人禮讓之風(fēng)；在上位的君主貪婪暴戾，一國的人都會犯上作亂。治國的關(guān)鍵就在此處，這就是一句話能把事情敗壞，一個人能使國家安定。

堯舜率天下以仁，而民從之；桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己? 而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

堯王、舜王以仁政領(lǐng)導(dǎo)天下，百姓就跟著他行仁；夏桀、商紂以暴戾橫行天下，百姓就跟著他做壞事。君王所發(fā)布的政令如果與他平日的好惡正好相反，那老百姓是不會聽從他的話的。所以君子總是自己先做到了然后才去教導(dǎo)別人，不要求自己的，后面也不要要求別人。自己身上存在不寬恕人的缺點而能夠教導(dǎo)別人寬恕人的人，是不會有的！所以說要把國家治理好，首先在于把家族家庭整治好。

《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人?！币似浼胰?，而后可以教國人?！对姟吩疲骸耙诵忠说?。”宜兄宜弟，而后可以教國人?！对姟吩疲骸捌鋬x不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

《詩經(jīng)》上說：“桃果搖墜著，枝葉是多么地茂盛??！娶回家，讓一家人都和睦美好?！蹦軌蜃屢患胰讼嗵幒湍?，然后才可以去教化國人?！对娊?jīng)》上說：“做兄長的能夠愛護弟弟，做弟弟的能夠尊敬兄長?！痹诩依镄值芎湍懒?，才能夠出來教化一國人都和睦?！对娊?jīng)》上說：“威儀莊重的君子啊，是四方國家的表率。”一個人對待父母和兄弟足以值得一國人都來效法，然后民眾才會來效法他。這叫做治國在于先整治好自己的家！

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝；上長長而民興悌；上恤孤而民不倍；是以君子有絜矩之道也。

所謂平天下在于治國的意思，是說在上位的人能尊敬老年人，那么百姓的孝敬之風(fēng)就能興起；在上位的人能敬事長者，那么百姓的友悌之風(fēng)就能興起；在上位的人能體恤孤苦無依的人，那么百姓之間就不會相互背棄。是因為君子有“絜矩之道”。

所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交左；所惡于左，毋以交于右：此之謂絜矩之道。

不喜歡上司對自己的一些做法，就不要這樣去對待下屬；不喜歡下屬的一些行為表現(xiàn)，自己就不要以同樣的方式來應(yīng)付上級；不滿意前人做過的事，自己就不要接著去做，以免貽患后人；不愿意后面的人怎樣對待自己，自己也就不要這樣去對待前面的人；不喜歡右邊人的作為，就不要用這種行為對待左邊的人；不喜歡左邊人的作為，就不要用這種行為對待右邊的人。這就是“絜矩之道”。

《詩》云：“樂只君子，民之父母”。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

《詩經(jīng)》上說：“樂的君子，老百姓的父母。”老百姓喜歡的自己也跟著喜歡，老百姓厭惡的自己也跟著厭惡，這就叫上百姓的父母。

詩云：“節(jié)彼南山，維石巖巖；赫赫師尹，民具爾瞻?！庇袊卟豢梢圆簧鳎?，則為天下僇矣！

《詩經(jīng)》上還說：“那高峻巍峨的南山上啊，山石超拔聳立，那容貌顯盛的周太師尹氏啊，人人以瞻視的目光仰望著他?！彼哉f，治理一國的君主不可以不慎檢自己的德行！如果您有邪僻的行為，就會天下侮辱您呀！

《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝；儀監(jiān)于殷，峻命不易?！钡赖帽妱t得國；失眾則失國。是故君子先慎乎德：有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內(nèi)末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

《詩經(jīng)》上說：“殷商王朝還沒有喪失眾人的擁護的時候，君王的德行能匹配上帝！宜借鑒殷朝的歷史，天命是不會改的！”治國之道能夠得到民眾的擁戴就能得到這個國家，如果失去民眾的擁戴，就會失去整個國家。所以君子時刻慎檢品德，自己有德行，自然就會有眾人來歸附，眾人來歸附，自然就會有土地，有了土地就有了財富，有了財才能發(fā)揮財?shù)淖饔?。所以，德行才是最根本的啊，財富不過是枝末而已。外在的財富作為追求的根本，而把修養(yǎng)內(nèi)在的道德看作是細(xì)枝末節(jié)，如同和民眾爭奪利益在教導(dǎo)民眾相互搶奪利益。君主若把財富聚集起來，民心就會離散；若是把財富散在民間，民眾的心就會聚集在君主周圍。所以說，不合乎大道的話說出來，人家也會以不合乎大道的話來回敬你，用不合道理的方式得來的財富，也會以不合道理的方式耗費掉。

《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。

《康誥》上說：“維持生存的規(guī)則不是永遠(yuǎn)不變的！”你的治國之道是善的，則能得到天命；如果是不善的，就會失去天命。

《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！?/b>

《楚書》上說：“楚國沒有值得稱為寶貝的物品，惟有有仁德的善良的品質(zhì)是寶。

舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

狐偃對流亡的重耳說：“流亡的人，沒有什么珍貴的寶物，仁愛的親人是寶?！?/p>

《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技；其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之；不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之；人之彥圣，而違之俾不通；寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉?！?br>

《秦誓》上說：“若是有這樣一個耿介的臣子，他的心非常地誠懇專一，沒有別的什么特殊技能，然而他的心非常地良善，又寬宏大量。別人有什么學(xué)問和能力，他沒有絲毫的嫉妒心，就像自己擁有一樣，看到別人有道德學(xué)問，他就心向往之，不只是口頭上稱贊對方，而且心里所喜好的，還要超過口頭的贊美。真正有如此容人的雅量，用這樣的賢德之人，才能夠保佑我的子孫和黎民百姓。不但是對我有利，而且對我的子孫、我的百姓都有利啊！他人有學(xué)問和能力，則掩藏嫉妒，憎惡人家，見到他人的道德學(xué)問都好的，處處嫉妒人家，給對方設(shè)置障礙，讓人辦事辦不成功。如果有一個臣子，心量狹小，不能夠容納賢德的人才，這樣的人就不能保護我的子孫，也保護不了天下百姓，不僅保護不了，如果用這樣一個人，我們的子孫和百姓已經(jīng)處在危亡之中了?！?/p>

·唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠(yuǎn)，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

惟有有仁德的君主，能夠流放蔽賢的小人，把他們驅(qū)逐出境，不讓他們和大家同住在中原境內(nèi)。這就是說，只有有仁德的君主，能夠做到親愛有德的賢人，厭惡蔽賢的小人。見到有賢德的人才不能夠推舉，推舉了，又不能使他居在自己的前列，這就是輕慢于所舉的賢德之人。見到不善的人不能夠把他貶退下去，貶退了，又不能貶退得很遠(yuǎn)，這就是過失。喜愛大家所討厭的，討厭大家所喜愛的，這就叫悖逆人性，這樣做，災(zāi)禍一定會降臨到他的身上。因此，君子能夠行孝、悌、仁、義的治國大道，一定是從忠信誠敬得來的，君子違背孝、悌、仁、義的治國大道，一定是從傲慢和貪圖享受開始的。

生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒；則財恒足矣。

產(chǎn)生財富有門道：生產(chǎn)的人多，食用的人少；生產(chǎn)的速度快，用的速度慢；財富就會足夠。

仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財。

有仁德的君主散財使人民富足以發(fā)揚己身的德譽；沒有仁德的君主犧牲自己的德譽，來增加自己的財富。

未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。

沒有聽說過在上位的君主有仁德，而在下位的臣子會違背道義的，沒有聽說過遵從道義，辦事不盡職盡責(zé)的；沒有府庫里的財貨，不屬于君主所有的。

孟獻子曰：“畜馬乘，不察于雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣；與其有聚斂之臣，寧有盜臣?！?/b>

孟獻子說：“家里能自備車駕的官員，不會計較養(yǎng)雞養(yǎng)豬的小利；家里鑿有冰窖供祭祀用的官員，不會去計較養(yǎng)牛養(yǎng)羊的生息；擁有百輛兵車的官員，不會任用聚斂財?shù)墓俪迹慌c其有聚斂財?shù)墓俪?，寧可有盜竊官臣?！?/p>

此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣；彼為善之。小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

這就是所說的，國家不要以貨財之利為利益，要以道德仁義為國家之利。掌管國家而利用職務(wù)方便騙取國家錢財?shù)拇笕耍欢ㄊ切∪?，因為這些人是善于斂財?shù)?。讓小人來治理國家，天?zāi)人禍必然同時降臨，雖然也有善良的人，也沒有什么辦法了。這就是說“國家不能以貨財之利為利益，要以道德仁義為利益”的道理啊。