我們的心是無(wú)限心，正常智力的人，應(yīng)能利用自己的心智，理解任何學(xué)問。一門學(xué)說(shuō)，如果寫的讓人看不懂，那說(shuō)明作者自身表達(dá)有問題，或者他本身就沒理解透徹?！墩軐W(xué)導(dǎo)論》這本書，王德峰將很晦澀的哲理，寫的很透徹，是能讓人開悟獲得智慧的書。我以為，這本書講的最根本的思想應(yīng)該是“人道”，人之為人，最根本的東西是什么，本書的答案是精神，是意識(shí)自我的反思，是“我”的覺醒；人應(yīng)該按照這種思路走下去，而不是反過(guò)來(lái)被異化，那是一種自我毀滅。對(duì)無(wú)限的心來(lái)講，有限的現(xiàn)實(shí)太小了，人應(yīng)該關(guān)注一些形而上的東西。

人應(yīng)該抽出時(shí)間，認(rèn)真去讀些這樣的書，而不只是懵懂休閑。以下為經(jīng)典書摘，我不得不摘：

真理的可能性，取決于人的主體思維；真理在人心之中。真理是人類思維自身的事業(yè)，而努力去認(rèn)識(shí)真理的人心，其進(jìn)步，將導(dǎo)致塵世的完善；塵世應(yīng)當(dāng)被改造，將之改造的符合于人心的愿望。

理智賦予人類認(rèn)識(shí)以超越感覺的至上性。

休謨問題：邏輯不能證明事實(shí)。

康德：對(duì)象或物，由心所造。我們一講到物，便相信它不依賴于我們而獨(dú)立存在。但獨(dú)立自在的東西不是物，而是物質(zhì)。所以，心之造物，不是造物質(zhì)，而是造出可以進(jìn)入我們語(yǔ)言和思維的經(jīng)驗(yàn)對(duì)象。

精神的本質(zhì)雖說(shuō)是理智，但卻是理智的自我認(rèn)識(shí)。所以，精神是這樣一種存在：它倘若不知道自己，它即無(wú)法存在。（從精神的本質(zhì)上理解人工智能，如果人工智能可以自我覺醒，即是意識(shí)到“我”的存在，它就跟人沒什么本質(zhì)差別了。）理性倘若只在其邏輯形式中，就還是自在的東西；只當(dāng)它成為自我意識(shí)的東西時(shí)，它才是自為的，因而是精神。

使自在的他物，成為精神的為我之物——這就是黑格爾講的理性的自我認(rèn)識(shí)。精神即在這種自我認(rèn)識(shí)之中存在。

精神必定要在其自我矛盾的活動(dòng)中展開自身，這正是精神的必然性，即他的辯證法。

歷史是一個(gè)無(wú)數(shù)個(gè)人為實(shí)現(xiàn)其愿望而作出行動(dòng)的舞臺(tái)。歷史的舞臺(tái)上，我們實(shí)際所見的無(wú)一不是利益的斗爭(zhēng)、欲望的沖突、意志的較量。

一切真正的歷史都是當(dāng)代史。——意大利哲學(xué)家克羅齊

海德格爾：用理性去把握存在，其實(shí)正是遺忘了存在。

倘若人的一切文化事業(yè)及其創(chuàng)造的文明價(jià)值，歸根到底以人對(duì)存在的遺忘作代價(jià)的話，或者說(shuō)，以人之物化、人的生存之客體化的話，那么，一切的文化成就終歸將歸于虛無(wú)。倘若我們企圖寄身于理性的客觀知識(shí)中，企圖在其中達(dá)到人之去向人的生成，那么我們恰好就走在了與此方向相反的道路上。在此情況下，我們自己就面臨著被作為客觀知識(shí)之無(wú)情的處理對(duì)象的危險(xiǎn)，我們作為人的存在之根基，就有被鏟除的可能。（人工智能就是理性的客觀知識(shí)，如果人想向人工智能的方向發(fā)展，現(xiàn)在的人可能就會(huì)成為被處理對(duì)象。）

哲學(xué)在當(dāng)代，正走在半途中，它向一切思考著、關(guān)懷著人類的前途和命運(yùn)的頭腦與心靈發(fā)出了呼喚。