《哲學家們都干了些什么》
為什么要了解哲學？
本書關注這兩個問題：
人生的意義是什么？
我如何才能獲得最大的幸福？

哲學到底要解決什么問題？

世界的本質是什么
人生的意義是什么？
參考前期文章：哲學九問

胡適《中國哲學史大綱》
凡研究人生的切要問題，從根本上著想，要尋一個根本的解決，這種學問，叫做哲學。

羅素《西方哲學史》
哲學，乃是某種介乎神學與科學之間的東西。它和神學一樣，包含著人類對于那些迄今仍為確切的知識所不能肯定的事物的思考；但是它又象科學一樣是訴之于人類的理性而不是訴之于權威的，不管是傳統(tǒng)的權威還是啟示的權威。一切確切的知識都屬于科學；一切涉及超乎確切知識之外的教條都屬于神學。但是介乎神學與科學之間還有一片受到雙方攻擊的無人之域；這片無人之域就是哲學。

西方哲學大概劃分了三個發(fā)展階段，第一個階段就是古希臘哲學，第二個階段就是天主教哲學，第三個階段就是從文藝復興開始的近代哲學。

蘇格拉底相信人們只有通過不斷的思考才能獲得知識，并通過理性來指導自己的人生。他說自己是上天派來啟迪民智的使者，自稱為精神助產士。

質疑一切

懷疑是探尋真理的起點，只有懷疑才能引導我們去尋找正確的答案，避免輕信未經證實的答案。
懷疑是哲學的核心精神
懷疑是思考的起點，也是思考成果的檢驗者。懷疑最大的作用在于能避免獨斷論，這樣才能引導我們尋找正確的答案，免得我們輕信一切未經證實的結論。

我們的圣賢在兩千多年里，一直沒有教我們問為什么，只是告訴我們該做什么。這就好像有一個國家的孩子上學去學習怎么用圖書館自學，怎么表達自己的觀點，另一個國家的孩子則去學習怎么背答案。哪一個更好一點，你知道的。

中國的哲學著作說道理的時候以比喻為主。它的道理點到為止，不細說，不深究，不推理，不演繹，更不會自我懷疑。

中國的比喻式哲學 vs 西方人的數學式哲學

厚古薄今、重視宏觀理論，輕視具體經驗。

懷疑這個世界的真實性 -> 笛卡爾

美國的陪審團制度從英國繼承而來，保證每個案件的裁斷都符合大眾的道德觀。這能避免法律人士憑著專業(yè)優(yōu)勢玩弄法律條文，也能用來對抗失去民心的惡法。

貴而無用就叫奢侈。

證明上帝存在

托馬斯·阿奎那 《反異教大全》和《神學大全》
提出了五個的證明上帝存在的方法。這五個方法形式相近，我們只舉其中一個最簡單的，大致概括為：世上萬事萬物都要有另一個事物作為它的原因。那么必然存在一個最初的原因，這個原因就是上帝。

羅素反駁說：那什么是上帝存在的原因呢？如果上帝不依賴于外物而存在，那么萬事萬物都有因就不成立。如果上帝的存在也有原因，那么上帝就不是全能的。

羅素說，上帝是全知、全能、全善的。那么，上帝要不要符合善惡標準呢？假如上帝要遵守的話，那么上帝就有了自己必須遵守的規(guī)則，就不是萬能的了。假如上帝可以不遵守善惡的標準，那么上帝就無所謂善惡，也就不是至善的了。

->第一性原理

宗教要求信仰，哲學要求懷疑，兩者相悖。

奧卡姆剃刀

理性主義和經驗主義

理性主義：數學、演繹、柏拉圖-笛卡爾-斯賓諾莎-萊布尼茨
經驗主義：科學、歸納、亞里士多德-洛克-休謨

理性主義和經驗主義的分歧可以上溯到柏拉圖和亞里士多德的分歧。柏拉圖重視心靈理性，亞里士多德則重視現實經驗。

兩個流派，一個是以笛卡爾、斯賓諾莎等為代表的數學派哲學家，他們的理論是依靠公設和公理進行推理演化，推算出這個世界的真相，他們被稱作“理性主義”；另一個是以洛克為代表的科學家派哲學家，他們通過實驗數據試圖歸納出這個世界的本質，他們被稱作“經驗主義”。

歐幾里德《幾何原本》公理+演繹 移用-> 理性主義
在長達十三卷的《幾何原本》里，第五公設僅僅在第29個命題里用過一次。

自然界里一個嚴格意義上的幾何圖形都沒有，但幾何規(guī)律卻又無處不在。
歐式幾何囊括了復雜的自然現象，本身又是超越自然界的。

“理性主義”的根基來源于公設，只要公設錯了，整個理論大廈就失去了基礎。
“經驗主義”的根基是因果律，后來因果律也被證明是歸納法的循環(huán)論證。

經驗主義和理性主義關心的是真理的來源，一個說是歸納，一個說是推理。

從理性主義哲學家迪卡爾開始講起，包括斯諾賓沙與萊布尼茨，他們都受到當時歐式幾何思想的影響，他們認為理性就像歐式幾何一樣是超越客觀世界的，因此他們的哲學體系構建思路很相似，都是以一個自認為必然的公設開始，通過推理與演繹構建自己的哲學理論體系。迪卡爾從“我思故我在”開始，斯諾賓沙從不依賴于外物存在的“實體”開始，萊布尼茨從物質的無限分割開始，然而理性主義哲學家最后得到的結論卻是千差萬別。

笛卡爾研究哲學的第一個任務就是用懷疑把所有的知識更多重新檢查一遍。
我眼前的這個世界是不是都是假的？會不會我見到的一切都是幻覺？都是夢境？
我所生活的、所感受的這個世界無比真實。但是，到底怎么能嚴格地去證明它是真實的呢？

笛卡爾希望尋找到一個能高于客觀世界，能統(tǒng)領一切事物的真理。

“我思”和“我在”不是因果關系，而是推理演繹的關系。即從前者為真可以推導出后者為真，而不是說“我不思”的時候就“我不在”了，在不在我們不知道。

誤解1：我存在是因為我思考
誤解2：人生的意義就是去思考，不思考人就無所謂存在不存在了

我思故我在

1、我思故我在
2、我肯定是存在的，但是我是在懷疑的，這就意味著我不是完滿的。因為完滿的東西是不會懷疑的。
3、我心中有一個完滿的概念，要不我就不會意識到我是不完滿的了。
4、既然我自己是不完滿的，那這個完滿的概念肯定不能來自于我自己，必然來自于一個完滿的事物。什么事物是完滿的呢，那只能是上帝。
5、因為上帝是完滿的，所以上帝是全知、全能、全善的，那么上帝一定不會欺騙我，不會讓我生活的世界都是幻覺。所以我生活在真實的世界里。

形而上學：超脫于物理世界之上的道理。
形而上學的任務是回答“什么事物是真實存在的”、“什么知識是真實可靠的”這類問題。

安德羅尼柯用“研究有形體的事物”和“研究沒有形體的事物”，把亞里士多德的著作分成了兩大類。
1、《物理學》
2、亞里士多德的哲學作品，也編在一起，放在《物理學》的后面。當時沒有合適的名字稱呼它們，安德羅尼柯一看怎么辦呢，就給起了一個名字metaphysics，意思是“物理學之后”。

笛卡爾只知道自己的意識存在，不知道外面的世界存在不存在。

二元論：心靈一個元，外界一個元，一共二元。這兩個元是相互獨立的、平等的，雖然兩者之間可以互相影響，但誰也不能完全決定另一個。
兩個元之間是如何聯系的？

唯我論：我們只能確認我自己存在，外界的一切存在不存在我們不知道

目的論：世間萬物是因為某種目的而存在的
伏爾泰：神創(chuàng)造鼻子就是為了架上眼鏡啦？

斯賓諾莎是笛卡爾的繼承者，《倫理學》，全稱為《按幾何順序證明的倫理學》。

首先找到一個絕對存在、不可能被懷疑的東西作為公設，即實體。實體這東西自己是自己存在的原因，不依賴外物存在，實體是無限的，唯一的，斯賓諾莎認為上帝就是無所不在的實體。他的世界觀是世間萬物皆為上帝，我自己也是上帝的一部分，那么與上帝同在，自然充滿無限的斗志，且無論外人如何對待，都坦然接受。

阿西莫夫《基地》

蓋婭假說

演繹推理不可能給我們帶來任何新的知識。

《幾何原本》的全部知識其實就是最開始的那幾條公設和公理，后面厚厚的十三卷內容不過是在不斷用其他的形式去重復那些公設和公理罷了。

科學的任務是探索自然界，獲取新知識，毫無疑問，數學是不可能完成這個任務的。歸納法是科學家們的唯一選擇。

在科學家看來，數學只是一個工具，而不是真理。

幾百年后，數學家們發(fā)現了公設體系完全不同的非歐幾何，而且還正好用在了相對論上。這正說明了，歐式幾何并非是宇宙中唯一的真理，只不過是人類用來描述自然的工具而已。

歸納法永遠都只能立足于有限的事實之上，而不可能把所有的現實全部實驗一遍
科學派沒法保證結論的可靠性。

洛克受到科學歸納法思想的影響，認為根本不存在于超越客觀世界的理性知識，人的一切知識都是從后天的經驗中獲得。

白板說：人的經驗是從客觀世界而來

貝克萊：世界上沒有物質，人的經驗都是心靈中的觀念。

萊布尼茨《人類理智新論》：物質可以無限制分成更小的東西，最后剩下的“東西”就是精神，所以他認為物質都是由精神組成的，還有一個名字叫“單子”，他的理論也就是“單子論”。

約翰·惠勒：宇宙萬物是由信息組成的，所謂萬物源于比特。

牛頓《自然哲學的數學原理》

牛頓最偉大的成就是發(fā)現萬有引力，但沒能說明相隔萬里的星球之間到底是怎么產生引力的。

笛卡爾在牛頓之前提出過“旋渦說”，大意是宇宙中充滿了一種叫“以太”的物質，這種物質形成了旋渦，所以才出現了星星的公轉和自轉。

機械論

用物理學去解釋包括人類意識在內的整個世界

當一個人的身體失去生理功能而死去的時候，我們看到他一動不動，對刺激沒有反應，我們認為他的意識消失了。但我們如何去證明這一點呢？或許這個人一動不動僅僅是因為身體失去了生理功能，而不是意識消失呢？

機械論的危險境地就是導致了決定論，決定論認為如果萬事萬物都按照物理規(guī)律運行，那么事件之間也必須嚴格遵守因果關系，追本溯源，整個世界早已在幾萬億年前宇宙大爆炸那一刻就已經決定了。

數學家拉普拉斯曾經說，只要他能擁有足夠多的數據，他就可以按照機械定律推出未來世界的全部面貌。

嚴格的決定論讓人類喪失了自由意志，無論我們的選擇是什么，人類似乎都成了因果律的提線木偶，人生還有什么意義呢？

你覺得自己是自由的，這感覺本身也是被因果律決定好的。連你試圖反抗因果律這行為本身，也是被因果律決定的。

部分決定論：物理世界是決定的，但是人也有自由意志

休謨也是經驗主義者，他認為之前的經驗主義者與理性主義者討論的“何事是真實存在”的問題超過了人類認識的能力。迪卡爾說“我”是超越客觀世界真實存在的，休謨說“我”不過是后天經驗片段的合集，到底存不存在客觀實在的“我”，人類依靠經驗根本無法回答。

休謨，23歲完成《人性論》
休謨認為只有兩類知識是真實可信的，第一類是不依靠人類經驗而存在的知識，比如幾何學。第二類是人類根據經驗而認識到的知識。
休謨認為因果律不屬于這兩種知識范疇之內，科學認為因果律就是A事件發(fā)生在前，B事件發(fā)生在后，二者關系是必然的。休謨認為這種必然的關系我們通過經驗根本無法認識。
羅素的火雞：如果一只雞每次看到農場主過來，它都會被喂食，在雞看來農場主來就是它被喂食的原因，但是有一天農場主卻帶了一把獵槍來。
難怪休謨會說誰知道明天的太陽還會不會照常升起。休謨懷疑論的出現讓人們更加崩潰，如果我們確信存在的因果律，那么我們會被決定論支配。如果我們不相信因果律，那么整個科學大廈都搖搖欲墜。

休謨作為近代懷疑論的代表人物，他拒絕答復精神實體和物質實體以及因果關系是否客觀存在的問題。雖然哲學家們不得不承認休謨結論在邏輯上是正確的，但僅憑常識也知道這結論是荒謬的，他把一切都毀了。

休謨認為，我們根據理性只能判斷事物是不是自相矛盾，就像數學和邏輯都是不自相矛盾的，所以這兩者才可能通過理性推導出來。

歸納法要從個別的事件歸納出普遍規(guī)律來。它的前提是，它必須相信在某些條件下，某件事情是必然發(fā)生的。換句話說，它必須相信某個條件是某個事件的原因，也就是必須相信因果律才能成立。

理性主義屬于獨斷論，經驗主義又不能證明事物之間存在因果關系。

康德《純粹理性批判》。人類所感受到的這個世界，都是通過人類心靈中某個特殊的機制加工處理過的?？档抡f這種加工機制叫做“先天認識形式”，真實的世界叫做“物自體”，我們感受到的世界叫做“表象”。康德說因果律存在于我們的“先天認識形式”之中，而我們的意識屬于“物自體”，因此我們不必擔心決定論讓我們喪失了自由意志，也不必擔心因果律能否被我們經驗所認識。

康德之前的哲學危機，是休謨對因果律，乃至對人類理性能力的懷疑?？档碌慕鉀Q方法是，他把世界分成了兩個部分。一個部分完全不可知，另一個部分則可以用理性把握。不可知的那部分因為永遠不可知，所以對我們的生活沒有什么影響。只要我們在可把握的世界里生活，理性就又恢復了威力。

先驗：先于經驗
先天：超越客觀世界的存在，不是生物學上的先天

有色眼鏡，紅綠眼鏡

康德認為，這世界上有一些東西（物自體）是人類永遠無法認識的，人類看到的是被扭曲了的世界（表象）。但是由于每個人對真實世界的扭曲方式（先天認識形式）都是相同的，所以人類看到的同一個東西的感受還是一樣的，因此我們察覺不到事物被扭曲了。

康德認為，我們這個先天認識形式里，包含了很多用來處理物自體的工具（一共十二個先天范疇），其中一個就是因果律。因果律只存在于先天認識形式里，并不存在于物自體中。

人用來接收外界知識所必備的基礎，就是先天認識形式。比如空間和時間的概念。

一旦一個知識不具備時間、空間和因果律的要素，我們就完全不能理解。換句話說，只要我們有知識，這知識必定伴隨著時間、空間和因果律等因素。也就是說，時間、空間和因果律的概念是先于我們的經驗而被我們具備的。

為了證明世界存在不可認識的物自體世界，康德還提出了四組“二律背反”命題。
發(fā)現這些問題無論是證明為真還是為假，都是成立的。換句話說，要靠理性去研究這些命題，得出的都是自我矛盾的答案。
這些命題討論的內容不在表象世界，而屬于物自體的世界，是我們的理性無法認識的。

康德學說的代表說法叫“人的理性給自然立法”。

四維物體投影在三維空間里的表象。

康德認為，人的道德也是存在于先天認識形式中的，因此所有人都要受到道德的支配，這是無條件的。

康德說人類用任何方式都無法感知到物自體。那么這個永遠藏在表象背后的物自體似乎是個多余的概念, 可以用奧卡姆剃刀剃掉。

康德想要通過物自體的概念，把人類理性的認識能力限制在一定范圍之內。

《精神現象學》
黑格爾認為真理不是固定不變的，其次理性與客觀世界也不是對立的，我們應該以發(fā)展的眼光辯證地看待問題，理性與客觀世界辯證的統(tǒng)一在一起最終走向“絕對精神”，理性就是世界的本質，世界的本質就是理性。

正-反-合的辯證過程：正題產生反題、正題和反題一同產生合題、合題又產生新的反題。

在黑格爾這里，哲學是自己發(fā)展的，在發(fā)展中自己了解自己，展示自己。
而背后控制這個發(fā)展的力量叫做“絕對精神”。所以黑格爾也是唯心主義，他認為世界的本質就是絕對精神。世界發(fā)展到最后的結果，就是絕對精神成全它自己。

矛盾到處存在，而且還是萬物不斷發(fā)展的動力。

《充足理由律的四重根》
《作為意志和表象的世界》
叔本華同意康德的物自體思想，但是他認為物質體是統(tǒng)一的，這個東西叫做“生命意志”，萬事萬物都由它驅使，理性與生命意志相比，是軟弱和暫時的?？档抡J為我們通過理性來控制表象世界，屬于樂觀主義，而叔本華認為生命意志無法被控制，屬于悲觀主義。

叔本華認為，物自體是可以了解的，而且萬物的物自體是統(tǒng)一的，這個物自體叫做“生命意志”。

叔本華認為，真正驅動你的都是種種欲望
叔本華說生命就是一團欲望，欲望滿足了就無聊，欲望不能滿足就痛苦，人就在無聊與痛苦之間不停搖擺。

人生有兩大悲?。阂粋€是得不到想要的東西，另一個是得到了——王爾德

《查拉圖斯特拉如是說》
尼采把叔本華的生命意志改造成了權力意志。他認為人分為強者和弱者。強者體現了權力意志，他們的特征是積極向上、勇于進取、勇于犧牲、善于創(chuàng)造。弱者相反，特點是膽小、保守、善妒、虛偽。尼采推崇的是一種精英主義。

平等主義本質是嫉妒成性。他把道德分兩種，一種是弱者的道德，表面上是同情，慈悲，謙卑，平等，本質上就是掩蓋自己對強者的恐懼、嫉妒和自私。第二種是強者的道德，鼓勵人們積極進取，特立獨行，崇尚強大。第一種總是在禁止，第二種總是在鼓勵自由創(chuàng)造。

尼采根本沒有完整的哲學體系，他的學說完全是散文式的斷言。所以我們與其說尼采是哲學家，倒不如說他是一個思想家。

權力意志：讓自己變得更強大、更強壯、更富創(chuàng)造力的欲望

尼采的解釋是，根本就沒有因果律，相信因果律是因為我們不相信它就沒法生活。

永恒輪回說
假如我們這個世界中的各個元素都是有限的，假如時間是無限的，那么有限元素能夠組合出的世界肯定也是有限的，那么我們今天所經歷的一切都會在未來無限次的重復。

兩個前提：時間是無限的——這個我們不能肯定；宇宙中的元素是有限的——這個我們也不能肯定。

進化論

無論是天性自私論，還是社會達爾文主義，全都犯了一個錯誤，那就是把“我們?yōu)楹纬蔀檫@樣”和“我們應該怎樣”等同在一起。

消除了人類的神圣性
1、地心說-日心說-宇宙
2、生命-無機
3、人-動物
4、智能

辯證唯物主義認為物質不僅決定意識，意識還能反作用于物質，慷慨地還給了人類自由意志，給了我們奮斗的理由和信心。

對自由意志和物理世界之間的關系解釋得不太清楚（為什么由物質決定了的意志能逃脫決定論？）；
對意識的定義有可抬杠之處（如何證明意識離開了物質就不存在？）；
認為因果律是先驗存在的（我們可以抬杠問為什么）；
雖然難以證偽，但也難以證實。

用辯證的唯物主義去看待歷史，把歷史事件和歷史人物都放在生產關系——也就是階級身份中去看。

“懷疑者不能懷疑自己”式的詰問。
“只有來源于經驗的知識才是可靠的”，那你們這句話來源于什么經驗呢？
難道不是先于經驗的嗎？那你們和我們理性主義者又有什么區(qū)別呢？

斯賓諾莎就批評過笛卡爾，說我們去證明某些東西存在的時候，我們使用的證明方法又如何被證明呢？

康德批判理性的時候，人們便問，康德用來批判理性的工具也屬于理性，是不是也要被批判呢？

當黑格爾提出辯證法的時候呢，又有人問，為什么所有的知識都是在變化中的，獨獨你的辯證法是唯一的真理，是不變的呢？

連羅素本人搞的邏輯實證主義也遇到過類似的問題。他用一系列規(guī)則去研究語句是否有意義，但是他們在研究中奉行的那些規(guī)則不也是用語言表達出來的么，用他們的方法分析一看，嘿，不少也是沒意義的。

邏輯實證主義

羅素與維特根斯坦等邏輯實證主義者，懷著絕對理性的美好愿望，通過經驗數據與邏輯工具去證明這個世界的本質，可最終卻發(fā)現理性根本沒辦法撐起描述這個世界的責任。

邏輯實證主義就是一個試圖改進哲學研究方法的流派。他們認為哲學必須要采用和科學一樣嚴謹的研究方法，立足于經驗，不容許一點兒獨斷論。

羅素在寫作《數學原理》的時候受到了啟發(fā)。他發(fā)現能從少量的邏輯公理推演出整個數學，那么他想，是不是也能用類似的方法推演出整個語言，或者說，按照邏輯規(guī)則重新建立一套嚴謹的語言呢？

用邏輯工具去一一考察所有的哲學命題，把所有沒有意義的、不可證實的命題都剔除出去，剔除到最后，能留下的只有類似“這朵花是紅色的”之類描述片段經驗的命題，或者是不產生新知識的、純粹在邏輯上成立的命題。而大部分哲學問題，特別是形而上學問題，全都是沒有意義的偽問題。要么違反了種種邏輯規(guī)則，要么無法用經驗去驗證。

羅素《西方哲學史》

維特根斯坦《邏輯哲學論》
人生問題的解答在于這個問題的消除。

邏輯實證主義認為形而上學的爭論都沒有意義，也沒有答案，也無法證明。

維特根斯坦：凡是可說的事情，都可以說清楚，凡是不可說的事情，我們必須保持沉默。
這句話的意思是：凡是符合邏輯實證規(guī)則的語言，內容都很清晰準確。凡是不符合邏輯實證規(guī)則的語言，說了也是沒意義的，就不用說了。

維特根斯坦發(fā)現，語言并不能只停留在表面的邏輯分析上。同樣的一句話，說話的情境不同，說話人的語氣、表情、手勢不同，常常會表達不同的意思。換句話說，每一個情境都給語言制定了不同的規(guī)則，語言得和規(guī)則結合在一起，才能顯示真正的意思。而這規(guī)則又是沒有邏輯可言的。

實用主義
尼采說，真理和謬誤其實全是虛構的，區(qū)分真理和謬誤的關鍵是真理實用，而謬誤不實用。

我們衡量某個學說、理論、定理是不是好用，有兩個標準。第一看它能否準確地預測未來，第二看它是否足夠精簡。

真理是啥？實用主義者回答：這得看真理的效果，效果好的，就叫真理！

相對論

相對論說的是，兩個運動狀態(tài)不同的觀測者（不用非得有一個人接近光速），在看同一個物體的時候，他們看到的這個物體的時間、長短、質量都是不同的。

狹義相對論認為，時間和空間不是互相獨立的，得統(tǒng)稱為時空。質量和能量也不是互相獨立的，統(tǒng)稱為質能

廣義相對論解釋的是萬有引力
當空間中存在物質的時候，空間就會受到這個物質的影響而扭曲，質量越大，空間扭曲得越厲害，引力就是這種空間扭曲產生的。

愛因斯坦的相對論表明，人對宇宙的理解是有局限的。在現有的理論下我們無法了解整個完整的宇宙，認知存在局限性也就無法揭示世界的真實面貌。

人類認識能力的局限。比如休謨認為人類不可能了解因果律?？档抡J為人類只能認識表象世界，認識不到物自體。邏輯實證主義者則把人類的認識能力局限在符合邏輯實證規(guī)則的語言命題內。

量子力學

海森堡測不準原理

量子力學：在量子級別的世界里，沒有決定論，也沒有確定的因果律。

量子的隨機性是怎么影響現實世界的呢？

量子力學和廣義相對論是矛盾的。用廣義相對論去解釋宏觀宇宙，用量子力學去解釋微觀世界，都沒什么問題，都有實驗佐證。但是這兩個理論卻對宇宙有著矛盾的解釋。

我們希望哲學能夠描述世界的本質，告訴我們人生的意義，可是所有形而上學的哲學都陷入自己無法證明自己的困境之中，我們只能投入科學的懷抱，建立在經驗主義基礎上的、以實用主義為原則篩選出來的、可以被證偽的科學似乎成為我們唯一的出路。

在1859年法國天文學家就發(fā)現，水星的移動和牛頓理論計算出的結果有幾十秒的偏差。

實驗數據總是給錯誤容留了空間。而科學家又沒有嚴格的辦法去判定每一個錯誤數據的出現到底是因為實驗誤差，還是因為理論本身的錯誤。

衡量理論學說的兩個標準，第一位的是準確性，第二位的是簡潔性。

漸變的過程，是隨著反對舊理論支持新理論的證據越來越多，相信舊理論的科學家不斷地給那些證據找理由，直到所有的理由堆積在一起比新理論還復雜、還難以讓人接受的時候，科學理論就被改寫了。

科學理論互相取代依據的是什么原則了嗎？
是實用主義！

科學就是建立在經驗主義基礎上的、以實用主義為原則篩選出來的、可以被證偽的理論。

科學就是我們在一堆科學假設中，挑出一個能夠解釋已有的實驗和觀測數據，而且盡量簡單、好用的理論來。

奧卡姆剃刀：未經證實又未經證偽的理論，我們就當它是不科學的，當它是不存在的。

從邏輯上說，懷疑主義的問題就是那句老話：這懷疑一切的原則本身難道不應該懷疑嗎？

什么叫“迷信”呢？不經思考的相信，不允許別人質疑，就叫“迷信”。

實證主義：符合客觀經驗的就是正確的科學理論，不符合的就是錯誤的科學理論。歸納的問題

證偽主義：水星，理論錯誤還是其他原因

歷史主義：范式切換

生命哲學
現象學
存在主義

當前的哲學家們，大多認為形而上學是走不通的，靠純理性也回答不了哲學問題。

主觀真理——你自己說是真理就是真理。

所得到的主觀真理必然缺乏一個衡量對錯的標準，甚至于其他人連評論都無法評論。結果就是，要么我們陷入不可知論，認為人類就是一個永遠都不能認識真理的可憐生物；要么對真理的把握只能靠自己的感覺，覺得什么是真的就相信什么——那么，這不就相當于是信仰了嗎？

真理是主觀的，僅僅指的是那些經驗不可驗證的問題。在人類有能力經驗的領域里，特別是在客觀經驗領域，我們還是應該堅持經驗主義——它最好的代言人就是科學。

在世界觀里，我把世界分成了三種：客觀經驗世界、主觀經驗世界和非經驗世界。
對于前兩個可以經驗的世界，我堅持的是經驗主義和實用主義。
在客觀經驗世界里，最好的代言人是科學。
在主觀經驗世界里，選擇知識的標準是個人的感受（即經驗主義）和個人的喜好（即實用主義）。
對于非經驗世界，選擇知識的標準是信仰。

懷疑和信仰本身就是相悖的

有句俗話叫“能用錢解決的問題都不是問題”，其實還可以說一句話：“必須用暴力解決的問題都是解決不了的問題”。

人生的意義在于：通過經驗主義和實用主義原則，盡一切力量把自己的快樂最大化。