【學(xué)易雜談】（111） ??“其心不快”與“我心不快”

上文我們談到，艮卦的“心”就是上爻，上爻為辛為“心”?！捌湫牟豢臁边@句爻辭也出自艮卦，為什么“其心不快”呢？下面我們就來探討一下這個(gè)問題。

在六十四卦中，艮卦屬于“八純卦”之一，按照八卦取象的說法，艮為山，兩個(gè)山重合，所以也叫“兼山”。艮還有許多取象，如“少男”，還有所謂“為徑路、為小石、為門闕、為果蓏、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬、其於木也為堅(jiān)多節(jié)”等，其實(shí)這統(tǒng)統(tǒng)都是無稽之談，從艮卦的卦辭與爻辭中找不出一點(diǎn)這些“象”的影子。倒是《彖》傳說的“艮，止也”這句話還是不錯(cuò)的，細(xì)辨經(jīng)文，不難發(fā)現(xiàn)，艮卦確實(shí)反映的是一種靜態(tài)，初爻雖受三爻之迫，有至五爻的趨勢，由初至五又正合天道，這一點(diǎn)是和賁初是一樣的，但賁初為陽，可以動(dòng)而不失其位，所以爻辭是“舍車而徒”；艮初是陰爻，動(dòng)而有失位的危險(xiǎn)，所以爻辭說是“利永貞”，《象》傳說“君子以思不出其位”，這也是很恰當(dāng)?shù)摹?/p>

艮二不可能至三，因?yàn)檎c天道相悖，只有上行，二爻至上，合乎天道，但是一則二四互衡，二則初爻不動(dòng)，這就使得二與四也處于靜止?fàn)顟B(tài)，二爻的“不拯其隨，其心不快”說的就是不能拉動(dòng)初爻，也不能抵達(dá)上爻。當(dāng)然“不拯其隨”也可以理解為不能拉動(dòng)三爻。上爻失去接濟(jì)，也失去了一次陰陽和合的機(jī)會(huì)，況且還要受著三爻的“熏烤”，當(dāng)然它的心里是不痛快了。如此看來，三爻的“厲，熏心”和二爻的“其心不快”都是指的上爻辛。

我們說艮卦描繪的是一種靜態(tài)，但這只是一種相對(duì)的靜止，不是絕對(duì)的靜止，更不是陷于僵局的“窒”卦，《彖》傳說：“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也”，這些說法還是比較正確的，所謂“止”是“止其所”，即場所不變化，我們知道，如果卦體不動(dòng)，視角也不變，那么在卦體上有一個(gè)爻就絕對(duì)看不到，這個(gè)爻就是四爻，在艮卦中，四爻為壬，壬的取象就是“人”或“身”，正因?yàn)樵陟o止的條件下這個(gè)爻看不到，所以卦辭說是“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”。但是場所的靜止不等于時(shí)間的靜止，時(shí)間的變化是絕對(duì)的，也是有序的，隨著時(shí)間的變化卦體諸爻也會(huì)發(fā)生變化，這可以看成是一種自然的變化，所以艮五爻辭講“言有序，悔亡”，艮五是艮卦的終結(jié)階段，有了自然有序的變化，當(dāng)然也就沒有什么可后悔的事了。

下面我們?cè)倏纯础拔倚牟豢臁笔窃趺椿厥隆！拔倚牟豢臁币晦o見于旅卦，先錄出旅卦的卦辭與爻辭：

旅：小亨，旅，貞吉。

初、旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

二、旅即次，懷其資，得童仆，貞。

三、旅焚其次，喪其童仆，貞厲。

四、旅于處，得其資斧，我心不快。

五、射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

上、鳥焚其巢，旅人先笑後號(hào)咷；喪牛于易，兇。

再列出旅卦圖：

比較一下艮卦和旅卦，我們可以看出，這兩個(gè)卦的天道是一樣的，唯一不同的是艮四的陰爻變成了陽爻，于是艮卦也就變成了旅卦，卦辭與爻辭也就有了很大變化。這個(gè)變化的影響是什么呢？首先是二爻與四爻這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，四爻壓向初爻，使得二上四初這個(gè)“圓圈”有了旋轉(zhuǎn)的趨勢，我們來看看這種旋轉(zhuǎn)給各爻帶來的影響，先說初爻，初爻除了固守初位和至五以外，又多了一個(gè)至二的選擇，這就是“旅瑣瑣”；二爻如果向上，那么既可以從三爻那里得到接濟(jì)，也能得到初爻這個(gè)“隨從”，這就是“旅即次，懷其資，得童仆”，這和艮二的“不拯其隨”是不一樣的；二爻到來上位，就比三爻高了一個(gè)能量級(jí)，對(duì)三爻而言就是“旅焚其次，喪其童仆”；上爻如果至四，這就是“鳥焚其巢”，為什么“先笑後號(hào)咷”呢？我們看旅上不動(dòng)的時(shí)候，三爻是奈何不了它的，頂多也就是熏熏而已，再有二爻的到來，這是一個(gè)陰陽和合，好比男人娶了一個(gè)媳婦，當(dāng)然會(huì)笑；如果上爻辛到了四位，那么三爻己與新的四爻辛就處在同一個(gè)層面上，三爻至四，合乎人道，只是略微不合時(shí)宜，四爻辛則失去抗拒的能力；而這些變化，都是因?yàn)樵瓉淼乃呢橙芍脸?，用形象的話說就是“喪牛于易”，在前面雜談84我們?cè)?jīng)談過“喪牛于易”。指出經(jīng)文中“?！钡娜∠螅粋€(gè)是丙，另一個(gè)是壬?！耙住碑?dāng)做“場”解，不是“易國”，也不是交易。牛丟失于草場，對(duì)牛而言未必不是好事，但是在旅卦中，如果是四爻壬憑借天道與地道至初，那么勢必引起一場特殊的卦變，這就是“喪牛于易，兇”的原因。在旅卦中，四爻壬的“資斧”得自上爻辛，但四爻的行止卻是上爻不愿看到的，這就是四爻辭講的“得其資斧，我心不快”，這個(gè)“心”還是上爻辛。

（下文預(yù)告：百條術(shù)語釋義)

【學(xué)易雜談】（112） ??百條術(shù)語釋義

說明：自從2002年8月30日起，筆者在讀書論壇陸續(xù)貼出三個(gè)系列的學(xué)習(xí)周易的體會(huì)文章，一組是《學(xué)易筆談》共44篇，一組是《易國春秋》14篇，再一組就是現(xiàn)在正寫著的《學(xué)易雜談》，上述文章在本壇皆為原創(chuàng)首發(fā)。由于這些東西拖得時(shí)間很長，不要說讀者看起來費(fèi)力，就連作者自己也感到力不從心，本來一部非常嚴(yán)謹(jǐn)?shù)闹芤?，?jīng)過這樣的一番折騰，倒似乎成了雜亂無章的東西。因此有必要在這個(gè)時(shí)候，把自己的思緒做一個(gè)整理，于是有了這篇《百條術(shù)語釋義》。

眾所周知，幾千年來積累下來的易學(xué)名詞術(shù)語，簡直是汗牛充棟，不可勝數(shù)，每一個(gè)時(shí)代有每個(gè)時(shí)代的術(shù)語，每一個(gè)門派有每個(gè)門派的術(shù)語，甚至每一個(gè)易學(xué)家也有每個(gè)易學(xué)家的術(shù)語。子曰“必也正名乎”，倘做深入研究，不弄清這些術(shù)語的含義，也就不知所云。筆者在學(xué)習(xí)周易的過程中，也使用了許多術(shù)語，這些術(shù)語，有的是完全沿襲了傳統(tǒng)易學(xué)；有的名詞雖屬傳統(tǒng)易學(xué)，但內(nèi)容、含義有了改變；有的則是自己的杜撰，目的是想表達(dá)自己的想法。這些想法，此前的文章中大部分都已談及，現(xiàn)在的整理，一是想把這些認(rèn)識(shí)進(jìn)一步條理化、清晰化，二是也為讀者提供一些方便,省得每篇文章都要解釋。這次整理的術(shù)語共有七類100條。這只是一個(gè)初步的整理，由于學(xué)識(shí)所限，可以肯定會(huì)有不少錯(cuò)訛之處，盼望明達(dá)不吝指正。

目錄：

一、總類

1、周易

2、易經(jīng)

3、顯學(xué)

4、幽學(xué)

5、素

6、樸

7、章

8、質(zhì)

9、道

10、器

11、傳統(tǒng)易學(xué)

二、易數(shù)類

1、易數(shù)

2、天地之?dāng)?shù)

3、天數(shù)

4、地?cái)?shù)

5、零

6、大衍之?dāng)?shù)

7、動(dòng)數(shù)

8、靜數(shù)

9、定位數(shù)

10、卦爻之?dāng)?shù)

11、卦數(shù)

12、爻數(shù)

13、九六

14、叁天兩地

15、五天四地

16、叁伍以變

三、爻類

1、爻

2、爻性

3、爻量

4、陰爻

5、陽爻

6、陰陽界

7、純爻

8、臨變爻

9、爻位

10、相鄰

11、相對(duì)

12、君位

13、爻時(shí)

14、爻序

15、三個(gè)“對(duì)立面”

16、三個(gè)“圓圈”

17、三個(gè)“層次”

18、兩個(gè)“蹺蹺板”

19、兩根“拐子”

四、卦類

1、卦體

2、原筮卦

3、復(fù)筮卦

4、平衡卦

5、一般平衡卦

6、微妙平衡卦

7、失衡卦

8、一般失衡卦

9、嚴(yán)重失衡卦

10、亨通卦

11、窒卦

12、八卦

13、同體異構(gòu)

五、易道類

1、易道

2、地道

3、天道

4、人道

5、天元

6、地元

7、人元

8、只出不入

9、只入不出

10、君子之道

11、天人合一

12、天地合一

13、地人合一

14、三道皆合

15、天人相悖

16、天地相悖

17、地人相悖

18、不合時(shí)宜

19、不合人道

20、和合

六、卦變類

1、卦變

2、爻變

3、位變

4、時(shí)變

5、爻變位不變

6、位變爻不變

7、爻變位亦變

8、原始反終式

9、中道而返式

10、同元不同方

11、左旋右轉(zhuǎn)式

七、易象類

1、易象

2、爻象

3、卦象

4、易道象

5、天道象

6、地道象

7、人道象

8、初筮告

9、主星

10、伴星

一、總類

1、〔周易〕，指不包括易傳的易經(jīng)。周易是一個(gè)無比嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?、首尾連貫、環(huán)環(huán)相扣的體系，它描述了宇宙間萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律和法則，并為人們提供了一個(gè)觀察和認(rèn)識(shí)世界的方法。就其研究對(duì)象和方法而言，它無疑是一種哲學(xué)，只不過不同于現(xiàn)代的形式；它是一種最原始的哲學(xué)，更可能是一種未來的哲學(xué)，一種不僅能夠概括和總結(jié)社會(huì)科學(xué)和自然科學(xué)成果，而且能夠綜合科學(xué)和藝術(shù)、融會(huì)情感和理智、包納邏輯思維和形象思維、通達(dá)真善美境界的更高級(jí)的哲學(xué)。

2、〔易經(jīng)〕,作為一個(gè)整體，包括卦名、卦辭、卦符、爻符、爻序、爻辭、卦序等這樣一些部分。這些不同的部分有機(jī)地組合起來，構(gòu)成一個(gè)嚴(yán)密的整體，這就是易經(jīng)。

3、〔顯學(xué)〕，主要是指卦名、卦辭、卦符、爻符、爻辭、爻序、卦序（爻題例外）等部分，因?yàn)檫@些部分是可見的，或顯而易見的，所以我們把這部分內(nèi)容稱為“彰顯之學(xué)”或簡稱“顯學(xué)”（不同于中國學(xué)術(shù)史上的“顯學(xué)”），好比“清荷”，這是浮出水面的部分。主要內(nèi)容有：形體與形態(tài)、形態(tài)與態(tài)勢、態(tài)勢與事情等。

4、〔幽學(xué)〕，系指周易中一部分不可見或不容易直接見到的內(nèi)容，如易數(shù)、易道等。卦符作為卦體，是可見的，本應(yīng)歸入“顯學(xué)”部分，但因?yàn)槠矫娴膲敬u頭式的“六畫”已經(jīng)遠(yuǎn)離了真實(shí)的卦體，因此，對(duì)卦體的探討，也只得放在“幽學(xué)”之內(nèi)。這是“清荷”潛在水下的部分?！坝膶W(xué)”主要包括三部分內(nèi)容，一是章與質(zhì)；二是素與樸；三是器與道，這可以看成是易經(jīng)的“三大范疇”。

5、〔素〕，素是構(gòu)成卦爻的單純到不能再單純的物質(zhì)。在特定條件下，素有三種，一是天數(shù)，二是地?cái)?shù)，三是介于天地之間的不天不地或亦天亦地的數(shù)。在一般情況下，素只有兩種，即天數(shù)與地?cái)?shù)，二者互不兼容，兼容就意味著不單純。素只有在群體或整體中才能存在，在與對(duì)方的比較中才能存在，如果失去了某一方，則另一方也便失去了存在的條件。

6、〔樸〕，樸是素的整體，首先它包容了一切素；其次是這些原本互不兼容的素在一定條件下又和睦共處。樸和素的關(guān)系不同于章和質(zhì)，章和質(zhì)是并列關(guān)系，樸和素是包容與被包容的關(guān)系。章和質(zhì)有同一性，樸和素有統(tǒng)一性。樸分三種狀態(tài)，一為原始狀態(tài)；二為終極狀態(tài)；三為標(biāo)準(zhǔn)狀態(tài)，這些狀態(tài)也可統(tǒng)稱“自然態(tài)”。

7、〔章〕，章是爻內(nèi)所包含的與自身性質(zhì)不同或相反的另一種存在。陰爻的“章”是天數(shù)，陽爻的“章”是地?cái)?shù)。

8、〔質(zhì)〕，與章相對(duì)待的是“質(zhì)”。如果把章與質(zhì)看成是矛盾著的兩個(gè)方面的話，那么質(zhì)就是主要的或基本的方面，章則是次要的非基本的方面。爻的陰陽性質(zhì)決定在質(zhì)不在章，陰陽就是質(zhì)或質(zhì)的表現(xiàn)。章與質(zhì)不是截然對(duì)立的，在一定條件下，章可以轉(zhuǎn)化為質(zhì)，質(zhì)也可以轉(zhuǎn)化為章。章與質(zhì)的統(tǒng)一（確切說是同一）就是數(shù)，就是天數(shù)與地?cái)?shù)。天數(shù)與地?cái)?shù)是構(gòu)成質(zhì)的要素，也是構(gòu)成章的要素。

9、〔道〕，也叫易道，它不是抽象的概念，而是指具體的道路。道分天地人三種，這是三種不同性質(zhì)的“道”。易道則是這三種道的總稱。

10、〔器〕器是經(jīng)過人的頭腦加工的樸，相對(duì)于“自然態(tài)”的樸而言，這是一種“人為態(tài)”，也就是我們所說的卦體。

11、〔傳統(tǒng)易學(xué)〕，所謂傳統(tǒng)易學(xué)，是指肇始于先秦、成型于漢魏、發(fā)達(dá)于唐宋、傳承至今天的易經(jīng)研究的結(jié)論和方法，包括“象數(shù)”、“義理”為主導(dǎo)的種種不同流派。

二、易數(shù)類

1、〔易數(shù)〕，主要指天地之?dāng)?shù)、大衍之?dāng)?shù)和卦爻之?dāng)?shù)。

2、〔天地之?dāng)?shù)〕，天地之?dāng)?shù)不是自然數(shù)，更不是什么奇數(shù)和偶數(shù)，它是用數(shù)的形式，對(duì)萬事萬物進(jìn)行抽象和概括的結(jié)果；廣義的天地之?dāng)?shù)是一個(gè)從零出發(fā)最后又返回到零的數(shù)，是質(zhì)和量同一的數(shù)，因而是絕對(duì)數(shù)、大限數(shù)，是數(shù)外無數(shù)的數(shù)；狹義的天地之?dāng)?shù)是天數(shù)、地?cái)?shù)與零的總合。

3、〔天數(shù)〕，天地之?dāng)?shù)當(dāng)中的一種，在不包括零的情況下有二十五個(gè)，二十五個(gè)數(shù)一律平等，彼此之間，既沒有質(zhì)的差別，也沒有量的差別。

4、〔地?cái)?shù)〕，天地之?dāng)?shù)當(dāng)中的一種，在不包括零的情況下有三十個(gè)，三十個(gè)數(shù)一律平等，彼此之間，既沒有質(zhì)的差別，也沒有量的差別。

5、〔零〕，天地之?dāng)?shù)當(dāng)中的一種，它是天地之?dāng)?shù)的開端，又是天地之?dāng)?shù)的終結(jié)；還是介于天地之間的“不天不地”或“亦天亦地”的數(shù)。

6、〔大衍之?dāng)?shù)〕，天地之?dāng)?shù)還可以分為動(dòng)靜兩類，大衍之?dāng)?shù)是天地之?dāng)?shù)當(dāng)中的動(dòng)數(shù)，其中天數(shù)有二十三個(gè)，地?cái)?shù)有二十七個(gè)，合計(jì)五十個(gè)，有四十八個(gè)可以在不同的爻與爻之間流通。另有兩個(gè)數(shù)處于動(dòng)靜之間。

7、〔動(dòng)數(shù)〕，也即大衍數(shù)。有四十八個(gè)可以在不同的爻與爻之間周流，另有兩個(gè)雖不能離開本爻，但在原位也能滾動(dòng)。

8、〔靜數(shù)〕，也即定位數(shù)。用于確定爻的方位的數(shù)，因?yàn)椴荒苊撾x本爻，所以相對(duì)于本爻而言，也叫靜數(shù)。

9、〔定位數(shù)〕，用于六爻定位的數(shù)，其中天數(shù)三個(gè)，地?cái)?shù)四個(gè)。

10、〔卦爻之?dāng)?shù)〕，是具有空間方位性質(zhì)的天地之?dāng)?shù)，是受到制約與規(guī)范的天地之?dāng)?shù)。

11、〔卦數(shù)〕，卦內(nèi)所包含的天地之?dāng)?shù)，一個(gè)卦在特定的時(shí)間內(nèi)，不是包含二十四個(gè)天數(shù)和三十個(gè)地?cái)?shù)，就是包含二十五個(gè)天數(shù)和二十九個(gè)地?cái)?shù)。

12、〔爻數(shù)〕，指爻內(nèi)所包含的天地之?dāng)?shù)，在特定的時(shí)間內(nèi)，每個(gè)爻都是九個(gè)數(shù)，或者都是天數(shù)，或者都是地?cái)?shù)，更多的是天地?cái)?shù)混雜。

13、〔九六〕，九六是指的爻量，如果以一個(gè)天數(shù)的量為一，一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一個(gè)半地?cái)?shù)的量，那么一個(gè)純陽爻的量就是九，一個(gè)純陰爻的量就是六。

14、 〔叁天兩地〕，是指天數(shù)與地?cái)?shù)的一般量比，即一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一個(gè)半地?cái)?shù)的量，或者說一個(gè)地?cái)?shù)的量相當(dāng)于三分之二個(gè)天數(shù)的量。

15、〔五天四地〕，是天數(shù)與地?cái)?shù)的特殊量比，即一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一點(diǎn)二五個(gè)地?cái)?shù)的量，

16、〔叁伍以變〕，是指爻變的臨界點(diǎn)，一般情況下，陰陽爻互變是在天數(shù)三與四之間，或者說是地?cái)?shù)五六之間。

三、爻類

1、〔爻〕，爻是數(shù)的一個(gè)小群體；是一個(gè)既封閉又開放的領(lǐng)域；是一個(gè)方位；是過程的一個(gè)階段；是卦體的一個(gè)組成部分或方面。而卦體則是集時(shí)空為一體的可以模擬萬事萬物的數(shù)字化的全息模型；

2、〔爻性〕，即爻的屬性。根據(jù)屬性區(qū)分爻有三種，一是陽爻，二是陰爻，三是介于陰陽之間的不陰不陽或亦陰亦陽的爻。

3、〔爻量〕，系指爻的規(guī)模、程度、速度等等可以用數(shù)表示的東西，爻量是由爻內(nèi)所包含的天數(shù)與地?cái)?shù)決定的。

4、〔陰爻〕，爻的一種，用符號(hào)“－－”表示，一般情況下，如果一個(gè)爻內(nèi)所含天數(shù)為零至三，或者地?cái)?shù)為六至九，那么這樣的爻就叫陰爻，所以陰爻按量分有四種。

5、〔陽爻〕，爻的一種，用符號(hào)“—”來表示，一般情況下，如果一個(gè)爻內(nèi)所含天數(shù)為四至九，或者地?cái)?shù)為零至五，那么這樣的爻就是陽爻，所以陽爻按量分有六種。

6、〔陰陽界〕，當(dāng)著一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一個(gè)半地?cái)?shù)的量的時(shí)候，在天數(shù)三四之間，或者是地?cái)?shù)五六之間，有一個(gè)“陰陽界”，作為爻，這是一個(gè)“不陰不陽”或“亦陰亦陽”的爻，是陰陽未判的“混沌”狀態(tài)，是陰變陽或者陽變陰的中介與橋梁。

7、〔純爻〕，包含有九個(gè)天數(shù)的爻叫純陽爻，包含有九個(gè)地?cái)?shù)的爻叫純陰爻。

8、〔臨變爻〕，包含著三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)的爻叫臨變的陰爻，或者叫最強(qiáng)大的陰爻；包含有四個(gè)天數(shù)和五個(gè)地?cái)?shù)的爻叫臨變的陽爻，或者叫最弱小的陽爻。

9、〔爻位〕，系指爻的空間方位，在球形卦體上，六爻分處于上、下、前、后、左、右。

10、〔相鄰〕，系指在空間上有直接聯(lián)系的爻，如下爻與前后左右爻為“鄰”，前爻與上下左右爻為“鄰”，左爻與上下前后爻為“鄰”等。

11、〔相對(duì)〕，系指在空間上沒有直接聯(lián)系的爻，如上與下、前與后、左與右。

12、〔君位〕，系指周易卦序中奇數(shù)卦（如乾、屯、需等）的下位。

13、〔爻時(shí)〕，系指六爻在過程中所表現(xiàn)的階段，爻時(shí)用天干來表示。

14、〔爻序〕，指六爻的順序，即初、二、三、四、五、上。

15、〔三個(gè)“對(duì)立面”〕，六爻分處于三個(gè)“對(duì)立面”或叫三個(gè)“空間對(duì)稱”，即上與下、前與后、左與右。

16、〔三個(gè)“圓圈”〕，六爻分別構(gòu)成三個(gè)“圓圈”，即下前上后、下右上左和前右后左。

17、〔三個(gè)“層次”〕，依據(jù)高低，六爻分為三個(gè)“層次”，即下爻為第一個(gè)層次，前后左右為第二個(gè)層次，上爻為第三個(gè)層次。層次越高，勢能越大。

18、〔兩個(gè)“蹺蹺板”〕，前爻與后爻形成一個(gè)“蹺蹺板”，左爻與右爻形成另一個(gè)“蹺蹺板”，兩個(gè)“蹺蹺板”成十字交叉。

19、〔兩根“拐子”〕，在球形卦體上，六爻按下→前→右→后→左→上順序形成一根“拐子”，曰初、二、三、四、五、上，這根“拐子”叫人道；曰甲、乙、丙、丁、戊、己，這根“拐子”叫天道。在乾卦中，兩根“拐子”是一致的。在坤卦中，人道這根“拐子”沒有變，天道這根“拐子”變成己、庚、辛、壬、癸、甲，兩根“拐子”還是一致的。在其它卦中，再也沒有兩根“拐子”完全一致的情形。

四、卦類

1、〔卦體〕，指球形卦體，平面六畫是球形卦體的簡化或變形。卦體是一個(gè)諸爻緊密聯(lián)系著的整體，一個(gè)數(shù)能夠周流的球體，一個(gè)集時(shí)空為一體的活生生的、萬能的、長青的卦體。卦體只有一個(gè)，它反映了世界的統(tǒng)一性，卦體的形態(tài)大體有六十四個(gè)（即六十四卦），它反映了世界的多樣性。

2、〔原筮卦〕，指周易卦序中的奇數(shù)卦，如乾、屯、需等，所用天干為甲乙丙丁戊己。

3、〔復(fù)筮卦〕，指周易卦序中的偶數(shù)卦，如坤、蒙、訟等，所用天干為己庚辛壬癸甲。

4、〔平衡卦〕，在六爻中，如果前后左右四個(gè)爻等量，或者前與后、左與右分別等量，那么這樣的卦就叫平衡卦，如乾、坤、剝、復(fù)、既濟(jì)、未濟(jì)等，六十四卦中，共有十六個(gè)平衡卦。

5、〔一般平衡卦〕，在平衡卦中，如果下爻與上爻等量，如乾、坤等，或者下爻的量大過上爻，如復(fù)、既濟(jì)等，那么這樣的平衡卦就叫一般平衡卦。

6、〔微妙平衡卦〕，在平衡卦中，如果下爻的量小于上爻，那么這樣的平衡卦就叫微妙平衡卦。如剝、漸等

7、〔失衡卦〕，在六爻中，如果前后左右四個(gè)爻不等量，那么這樣的卦就叫失衡卦，如屯、蒙、需、訟等，六十四卦中共有四十八個(gè)失衡卦。失衡卦又有一般失衡卦和嚴(yán)重失衡卦的區(qū)別。

8、〔一般失衡卦〕，在失衡卦中，如果下爻的量大過上爻，那么這樣的卦就叫一般失衡卦，如屯、需等。

9、〔嚴(yán)重失衡卦〕，在失衡卦中，如果下爻與上爻等量，或者上爻的量大過下爻，那么這樣的卦就叫嚴(yán)重失衡卦，如蒙、師等。

10、〔亨通卦〕，指卦爻運(yùn)行通暢無阻的卦，如乾、坤、屯、蒙等。

11、〔窒卦〕，也叫“窮卦”，指卦爻運(yùn)行中遇到阻隔的卦，如訟、師等。

12、〔八卦〕，八卦（三爻卦）不是獨(dú)立的卦體，不能定位，也不能取象。八卦的總合是一個(gè)特定的球形卦體，八卦是這個(gè)卦體上的八個(gè)部位，是六爻之網(wǎng)的“網(wǎng)結(jié)”，是數(shù)的“樞紐”、“編組站”、“交換平臺(tái)”，是相鄰三爻共有的“國門”。

13、〔同體異構(gòu)〕，指卦體相同而內(nèi)部結(jié)構(gòu)不同。例如有兩個(gè)陽爻和四個(gè)陰爻的屯卦，其內(nèi)部就有一百多個(gè)不同的結(jié)構(gòu)。

五、易道類

1、〔易道〕，易道是一個(gè)總稱，指卦爻的運(yùn)行規(guī)則或規(guī)律，易道依附于卦體，并非說在卦體之外還有一個(gè)什么抽象的“易道”，易道有三，即天地人三道，三道性質(zhì)不同，不可混而一談，但三道在卦體上又交互作用，彼此消長，共同推動(dòng)了卦爻的運(yùn)動(dòng)、發(fā)展與變化。

2、〔地道〕，地道是卦體六爻在靜態(tài)條件下的一種相互關(guān)系，或者說是六爻在空間上的差異與聯(lián)系。嚴(yán)格說來地道還不算“道”，因?yàn)檫@里還沒有運(yùn)動(dòng)；但也可以算“道”，因?yàn)樗沁\(yùn)動(dòng)的潛在原因。在兩個(gè)“蹺蹺板”上，量大的一端向下，或者量小的一端向上，這種趨勢就叫地道。

3、〔天道〕，天道是指卦體六爻在時(shí)間上的差異與聯(lián)系，或者說是六爻在動(dòng)態(tài)條件下的一種相互關(guān)系；六爻在時(shí)間上的順序，原筮卦用天干甲乙丙丁戊己來表示。復(fù)筮卦用己庚辛壬癸甲來表示。由于天道與人道的錯(cuò)亂，在球形卦體上，按照人道的順序，“天道”一般有四十八條，個(gè)別卦有十六條。

4、〔人道〕，人道是六爻關(guān)系的一種外在規(guī)定，反映了人的意志、愿望與要求。平面六畫自下而上的順序就是人道，在球形卦體上則是下→前→右→后→左→上這樣一個(gè)順序。

5、〔天元〕，天元為甲，它是原筮卦在天道上的開端，是復(fù)筮卦在天道上的終結(jié)。

6、〔地元〕，地元為己，它是原筮卦在天道上的終結(jié)，是復(fù)筮卦在天道上的開端。

7、 〔人元〕，人元是下爻也即初爻。元筮卦的人元為“大君”，復(fù)筮卦的人元為“從王事”。

8、〔只出不入〕，指天元和地元的性質(zhì)，在原筮卦中，天元具有“只出不入”的性質(zhì)；在復(fù)筮卦中，地元具有“只出不入”的性質(zhì)。

9、〔只入不出〕，指天元和地元的性質(zhì)，在原筮卦中，地元具有“只入不出”的性質(zhì)；在復(fù)筮卦中，天元具有“只入不出”的性質(zhì)。

10、〔君子之道〕，人道在一般情況下就叫君子之道。

11、〔天人合一〕，即天道與人道的合一，例如乾與坤，這是整個(gè)兩條道的合一，其它卦中再?zèng)]有兩條道完全合一的情形，但在個(gè)別爻與爻之間還有天人合一的情形，例如坎卦二爻為戊，三爻為己，由二至三合乎人道，由戊至己合乎天道，這也是一個(gè)天人合一。

12、〔天地合一〕，即天道與地道的合一，例如屯卦，初爻為乙，三爻為丙，上爻為丁，三爻與五爻失衡，三爻有向上的趨勢，那么由初至三，或者由三至上，就叫天地合一或者是天地皆合。

13、〔地人合一〕，即地道與人道的合一，例如同人卦二爻四爻失衡，初爻有至二的趨勢，由初至二又合乎人道，這就叫地人合一。

14、〔三道皆合〕，這種情況極為少見，例如泰卦，三五失衡，五爻有向上的趨勢；五爻為乙，上爻為丙；由五至上合乎人道，這就是一個(gè)三道皆合。

15、〔天人相悖〕，也叫天道與人道發(fā)生頂撞，例如屯卦五爻為戊，上爻為丁，由五至上合乎人道但正與天道相悖；由丁至戊合乎天道但又正與人道相悖。

16、〔天地相悖〕，天道與地道反向運(yùn)行，例如小畜二四失衡，二爻有向下的趨勢；但二爻為乙，上爻為丙，按照天道二爻又當(dāng)向上，這就是天地相反或天地相悖。

17、〔地人相?！?，指人道與地道違行，例如蒙卦二四失衡，二爻有向下的趨勢；由初至二合乎人道但不合地道，由二至初又正與人道相悖。

18、〔不合時(shí)宜〕，指爻的運(yùn)行沒有合適的時(shí)機(jī)，例如屯初為乙，屯二為己，由初至二，這就是不合時(shí)宜。不合時(shí)宜的極端就是相悖，例如從乙至甲，從丙至乙等等。

19、〔不合人道〕，一般指脫離人道的行為，例如由初直接至三，由三直接至上，或者由三至初等等。不合人道的極端就是相悖，例如由二至初，由三至二等等。

20、〔和合〕，指陰爻與陽爻之間的交匯、交融，和合是有條件的，一般是有合適的時(shí)機(jī)、有利的形勢，再有就是至少不與人道相悖。

六、卦變類

1、〔卦變〕，指卦與卦之間的相互變化，包括爻變、位變和時(shí)變。卦變反映卦與卦之間的本質(zhì)的或內(nèi)在的聯(lián)系。

2、〔爻變〕，指爻的陰陽變化。如果一個(gè)卦中，爻的陰陽起了變化，那么這一定引起卦變。爻變反映了卦的內(nèi)在變化。

3、〔位變〕，指爻的方位起了變化。如果爻的方位起了變化，即便是爻沒有變化，那么這也是卦變。例如屯變蒙，原來的陰陽爻沒有變化，但卦卻發(fā)生了變化。位變反映了卦的外在變化。

4、〔時(shí)變〕，指爻所表現(xiàn)的時(shí)間起了變化，一般時(shí)變總是和位變結(jié)合在一起的。

5、〔爻變位不變〕，卦變當(dāng)中的一種形式，例如復(fù)卦變無妄，爻位沒有變化，但某些爻的陰陽起了變化。當(dāng)然爻時(shí)也起了變化。

6、〔位變爻不變〕，卦變當(dāng)中的一種形式，例如屯變蒙。當(dāng)然爻時(shí)也起了變化。

7、〔爻變位亦變〕，卦變當(dāng)中的一種形式，例如蒙變需，既有爻的陰陽變化，也有爻位與爻時(shí)的變化。

8、〔原始反終式〕，卦變的基本形式，包括覆卦，但又不歸結(jié)為覆卦，如屯變蒙為覆卦，即整個(gè)的顛倒。蒙變需不是覆卦，但也是整個(gè)的顛倒，這也叫原始反終式。

9、〔中道而返式〕，卦變的一種特殊形式。如果是一個(gè)卦中間的某個(gè)爻沒有運(yùn)行到上爻，中途返回來占了初位，從而變成另一個(gè)卦。例如坤卦五爻變成了屯卦初爻，這就叫中道而返式。

10、〔同元不同方〕，卦變的一種特殊形式。如果一個(gè)卦在變成另一個(gè)卦的時(shí)候，初爻的爻位沒有變，改變的只是運(yùn)行方向與時(shí)間，那么這種形式的卦變就叫同元不同方，也叫“分道揚(yáng)鑣式”或“殊途同歸式”，例如師變比、萃變升。

11、〔左旋右轉(zhuǎn)〕，卦變的一種特殊形式。如果一個(gè)卦在變成另一個(gè)卦的時(shí)候，中間四個(gè)爻也發(fā)生旋轉(zhuǎn)，那么這種形式的卦變就叫左旋右轉(zhuǎn)，例如履變泰、井變革。

七、易象類

1、〔易象〕，易象是用形象的語言，對(duì)卦爻的相互關(guān)系及其運(yùn)行狀態(tài)的描繪，這是周易在表述上的一大特色。用形象的語言對(duì)具象的卦爻的狀態(tài)及其相互關(guān)系的描繪，或者說對(duì)卦爻運(yùn)動(dòng)和變化規(guī)律的描繪，反映了自然、社會(huì)和人們的思維運(yùn)動(dòng)和變化的規(guī)律。

2、〔卦象〕，卦象就是用形象的語言，描述卦的整體狀態(tài)。卦象一般可分為方位象、事物象。

3、〔爻象〕，爻象就是用形象的語言，描述爻的狀態(tài)。爻象一般分為陰爻與陽爻的取象、某爻同其它爻關(guān)系的取象。

4、〔易道象〕，易象的一種，主要描繪卦爻的運(yùn)行狀態(tài)。易道象一般可分為天道象、地道象和人道象。

5、〔天道象〕，用形象的語言描述爻與爻在時(shí)間上的聯(lián)系，如用“天子”、“帝”、“王”、“宗”、“父”等來表示天干之甲，用“心”表示天干之辛等。

6、〔地道象〕，用形象的語言描述卦的形勢或爻的運(yùn)動(dòng)趨勢，如“垂其翼”、“鼎折足”、“折其右肱”等。

7、〔人道象〕，用形象的語言描述爻與爻的外在聯(lián)系和運(yùn)動(dòng)趨勢，如“君子”、“小人”、“寇”等。

8、〔初筮告〕，周易經(jīng)文中第一次出現(xiàn)的字、辭。

9、〔主星〕，也叫“準(zhǔn)星”，系指“初筮告”，例如泰卦五爻講“帝乙歸妹”，這句爻辭是個(gè)“初筮告”，也可以叫主星或準(zhǔn)星。

10、〔伴星〕，周易經(jīng)文中再次或多次出現(xiàn)的字、辭，例如歸妹五也講“帝乙歸妹”，這個(gè)“帝乙歸妹”就是一個(gè)伴星。伴星與主星一定有某種共同點(diǎn)，但也一定有不同的地方。

（下文預(yù)告：“ 先甲三日”與“后甲三日”）

【學(xué)易雜談】（113） ?“ 先甲三日”與“后甲三日”

“ 先甲三日”與“后甲三日”見于蠱卦，讓我們先把蠱卦辭列出：

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初、干父之蠱，有子，考無咎。厲,終吉。

二、干母之蠱，不可貞。

三、干父之蠱，小有悔，無大咎。

四、裕父之蠱，往見吝。

五、干父之蠱，用譽(yù)。

上、不事王侯，高尚其事。

再列出蠱卦圖：

在傳統(tǒng)易學(xué)中，對(duì)“ 先甲三日”與“后甲三日”較早的解釋是《彖》傳，《彖》曰“先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也”。“終則有始”是一個(gè)規(guī)律，但“先甲三日”未必是終，“后甲三日”也未必是始，為什么蠱卦辭中要寫上這么一句？顯然《彖》傳等于什么也沒有說。后人有的以為，“先甲三日”為辛，借為新；“后甲三日”為丁，借為叮嚀。這句話的意思是，創(chuàng)制之前，需改過自新；創(chuàng)制之后，需再三叮嚀。如鄭玄對(duì)這句話注為：“甲者，造作新令之日，甲前三日，取改過自新，故用辛也，甲后三日，取丁寧之義，故用丁也”（《周易集解》）。也有人以為“先甲三日”為辛壬癸，“后甲三日”為乙丙丁，自辛至丁為七日，這是周人占卜的日子。種種猜測，不一而足，以至于這個(gè)“先甲后甲”也成了一個(gè)千古之謎。

近讀黎莘先生的《關(guān)于“先甲三日，后甲三日”的推想》一文，以為“月光最好的時(shí)候恐怕就是‘先甲三日，后甲三日’的這幾天”， 故而“利涉大川”。作為一種“推想”，當(dāng)然也不是沒有一點(diǎn)道理，但明顯這里有幾個(gè)問題，一個(gè)是“利涉大川”一辭在經(jīng)文中總共出現(xiàn)九次，如何證明這九次都是在月亮最好的時(shí)候呢？二是“涉大川”可能是在夜間，也可能是在白天，如何證明一定就是夜間涉渡呢？三是一個(gè)月中，月亮只有一個(gè)望日，但有三個(gè)甲日，即便有一個(gè)甲日為望日或接近望日，那么還有兩個(gè)甲日處于朔日或接近朔日，如何證明蠱卦中的“先甲三日，后甲三日”就一定是望日或接近望日呢？另外經(jīng)文中有三處“月幾望”，那應(yīng)該是月亮最好的時(shí)候，為什么都沒有談到甲日，也沒有談到“涉大川”呢？黎先生主張“一切的學(xué)問還是離不開現(xiàn)實(shí)的，古人更是實(shí)事求是的。如果我們脫離了正確的研習(xí)路子，可能就永遠(yuǎn)也認(rèn)識(shí)不到真相，認(rèn)識(shí)不到實(shí)質(zhì)！”這個(gè)主張當(dāng)然是對(duì)的，但如果以上問題得不到證明，那么這是否也“脫離了正確的研習(xí)路子”呢？

如果知道了卦體和易道，特別是知道了在卦體上丁和辛是同一個(gè)爻位，那么對(duì)“先甲后甲”也就不難解釋了，原來它是提示卦變的，蠱卦因何而變？蠱卦是怎樣變成臨卦的？這些問題的解決，就是靠“先甲后甲”來揭示的。

關(guān)于蠱卦，此前我們?cè)陔s談19“爸爸，媽媽，你們?cè)谀睦?？”一文中有過初步探討，指出蠱卦不是什么“剛上而柔下，巽而止”，或者是什么“山下有風(fēng)”。蠱卦是一個(gè)失衡卦，蠱卦的一個(gè)特點(diǎn)就是用人倫關(guān)系取象，說明六爻之間的相互關(guān)系。蠱卦的主要矛盾是初與二，二爻這個(gè)“父”太強(qiáng)大了，強(qiáng)大到初爻非但不能踐履人道，而且難于支撐卦體。解決這個(gè)矛盾靠的是三爻，如果是把初爻庚換成三爻辛的話，那么初爻雖然還是不能踐履人道，但顯然是初爻的力量大大加強(qiáng)了，這就是蠱初說的“有子，考無咎”，辛為庚之“子”，庚為辛之“考”。這種變化，對(duì)于原來的初爻庚而言，可以理解為“讓賢”，初爻庚直接到五，按照人道，中間隔著二、三、四爻，所以叫“涉大川”；對(duì)于三爻辛而言也可以說是“接班”或“篡位”，因?yàn)檫@是一種非常特殊的卦變，所以卦辭就用“先甲后甲”來提示。

我們知道，周易卦變最基本的形式是“原始反終”，也就是卦體整個(gè)的顛倒，通常說的“覆卦”就是這種形式。蠱卦是怎樣變臨卦的呢？原來是以蠱卦的二爻與四爻為軸，初三上五這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈做了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn)，蠱卦的三爻就來到了初位，由于按照人道蠱卦不是發(fā)展到上爻再返回來充當(dāng)初爻，所以我們把這種卦變形式也叫“中道而返”式。

為什么要說“先甲后甲”呢？這就是在蠱變臨的過程中，甲的爻位沒有變（當(dāng)然己的爻位也沒有變），甲是蠱卦的二爻，也是臨卦的二爻，所以可以把它當(dāng)作一個(gè)坐標(biāo)，其它爻位的變化，參照了這個(gè)坐標(biāo)。

甲的爻位雖然沒有變，但性質(zhì)卻發(fā)生了變化，在蠱卦中它是“只入不出”，在臨卦中它就成了“只出不入”。隨著甲的這種性質(zhì)的變化，其它爻的爻時(shí)（即爻在過程中所表現(xiàn)的階段）也發(fā)生了變化，具體說蠱卦的三爻為辛，變成臨卦的初爻后就成了??；此外，我們知道，按照時(shí)間的順序，辛本來在甲之先，但按照人道，在蠱卦中它卻居甲之后；丁本來是在甲之后，但在臨卦中卻又在甲之前。正是基于蠱變臨是一種特殊的卦變，基于天道與人道的錯(cuò)亂，所以蠱卦辭中才特意有這樣一個(gè)提示，惜乎《彖》傳、《象》傳作者沒有認(rèn)識(shí)，幾千年來也沒有人認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn)。

附臨卦圖：

（下文預(yù)告：“先庚三日”與“后庚三日”）

【學(xué)易雜談】（114） ??“先庚三日”與“后庚三日”

“先庚三日”與“后庚三日”見于巽卦，同蠱卦的“先甲后甲”一樣，對(duì)這句爻辭的解釋，歷來眾說紛紜，以至也成了一個(gè)千古之謎。其實(shí)，掌握了卦體和易道，那么對(duì)這句爻辭也就不難得到合乎情理的解釋。

關(guān)于巽卦，前面我們?cè)陔s談42《“ 觀我生，進(jìn)退”與“進(jìn)退，利武人之貞”》和43《何為“巽在床下”？》兩篇文章中有過探討，指出巽卦的一個(gè)特點(diǎn)就是善變，善變的根源就是二爻與四爻失衡，強(qiáng)大的二爻有迫初之勢，假定二爻進(jìn)入初位，那么卦體就會(huì)變成“需”卦（當(dāng)然與需卦的天道不同），天元與人元合一，天道與人道合一，所以史巫們認(rèn)為是吉祥的。但是這個(gè)“需”卦還是一個(gè)失衡卦，新的二爻還有迫初之勢，既然前一個(gè)二爻開了進(jìn)入初位的先例，那么這個(gè)新的二爻也有可能進(jìn)入初位，這也就是巽卦的二爻與上爻都有“巽在床下”的原因。為了考察巽卦的變化，就需要確定一個(gè)不變的爻為坐標(biāo)，這個(gè)坐標(biāo)就是五爻（當(dāng)然還有三爻）。巽卦的初爻為丁，這就是“先庚三日”，巽卦變成兌卦后，初爻為癸，這就是“后庚三日”?！跋雀蟾币彩翘崾矩宰兊?，在提示卦變這一點(diǎn)上與“先甲后甲”沒有什么不同。但是由于蠱卦與巽卦的卦體和易道不一樣，所以“先庚后庚”與“先甲后甲”也有許多不同的地方。

首先，蠱卦是復(fù)筮卦，所用天干為己庚辛壬癸甲；巽卦是原筮卦，所用天干為甲乙丙丁戊己。蠱卦的“先甲”（辛）就在蠱卦中，它就是蠱卦的三爻，這個(gè)爻變成“后甲三日”（?。┲?，就成了臨卦的初爻，丁在蠱卦中是沒有的。巽卦的“先庚三日”（丁）就是巽卦的初爻，這個(gè)爻到了兌卦就變成了上爻，而“后庚三日”（癸）則變成了兌卦的初爻，癸在巽卦中也是沒有的。

其次，“先甲三日”之辛與“后甲三日”之丁是同一個(gè)爻位，只是表示的時(shí)間與運(yùn)行的方向不一樣?！跋雀铡敝∨c“后庚三日”之癸是兩個(gè)爻位，而且是處于對(duì)立面的兩個(gè)爻位。

第三，蠱卦辭講“元亨，利涉大川”，是說初爻這個(gè)人元是亨通的，但適宜涉渡大川，實(shí)際情況是到了三爻就引發(fā)一場特殊的卦變，三爻中道而返，初爻被“涉渡”到五位，這是一個(gè)形似正常的卦變卻導(dǎo)致非正常的卦變；巽卦辭講“小亨”，二爻與上爻都有覬覦初位的傾向，實(shí)際上由于初爻的“武人之貞”，沒有引發(fā)特殊的卦變，所以這是一次形似非正常的卦變卻是正常的卦變。

第四，蠱卦是以二四為“軸”，變成臨卦后這個(gè)軸沒有變，實(shí)際上這也是個(gè)“改邑不改井”；巽卦是以三五為“軸”，由于這是一種正常的卦變，到了兌卦這個(gè)“軸”也就改變了方向，巽五戊也就變成了兌二庚。

（下文預(yù)告：“遇主于巷”與“主人有言”）

【學(xué)易雜談】（115） ??“遇主于巷”與“主人有言”

我們前面談到，經(jīng)文中“主”的取象，一個(gè)是甲，另一個(gè)是己。甲和己在十個(gè)天干中具有特殊的地位和作用，是其它天干不能取代的。甲和己的地位與作用也不一樣，甲高于己，這是真正的“主”，不論原筮卦還是復(fù)筮卦，甲都是“主”。己作為“主”卻只限于復(fù)筮卦，所以兩者不是平起平坐的。坤卦的初爻為己，我們?cè)?jīng)把己規(guī)定為“坤元”、“地元”、說它是坤卦的“王”、“主”、“大君”等，但是當(dāng)我們把己和甲做比較時(shí)，己就退避三舍，坤卦辭講“先迷后得主”，這個(gè)“主”就是坤上甲，這是一個(gè)“初筮告”。為了進(jìn)一步說明這個(gè)問題，下面我們?cè)僬務(wù)劇坝鲋饔谙铩迸c“主人有言”是怎么回事。

“遇主于巷”一辭見于睽卦，先列睽卦圖如下：

再錄出睽卦的卦辭與爻辭：

睽：小事吉。

初、悔亡。喪馬勿逐，自復(fù)，見惡人，無咎。

二、遇主于巷，無咎。

三、見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終。

四、睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。

五、悔亡，厥宗噬膚，往何咎？

上、睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

關(guān)于睽卦的取象，前面我們已經(jīng)談了很多，如“馬”、“?！?、“婚媾”、“遇雨”等等，現(xiàn)在我們?cè)俳Y(jié)合卦象，探討一下“主”和“元夫”的意義。睽卦是個(gè)平衡卦，卦中的兩個(gè)陰爻分處于卦體的左右兩方，假如我們把這兩個(gè)陰爻看作是兩只“耳朵”，那么可知這兩個(gè)耳朵是彼此不能見面的；假如看成兩只“眼”，那么這兩只眼的“眼光”是不能聚攏在一起的，“睽”字有背離的意思，這的確是一種背離，但不是《彖》傳說的什么“二女同居，其志不同行。”由于卦體平衡，諸爻很難運(yùn)動(dòng)，很難交流，但是從天道與人道上看，睽卦也不是沒有可以“松動(dòng)”的地方，特別是四爻至五，這是一個(gè)“天人合一”，也是陰陽和合，四爻辭講“元夫”，一是說它本身是“地元”，二是左右有“兩女”，所以又是“夫”。“交孚”可以理解為兩個(gè)陰爻臣服于四爻，也可以理解為四爻為兩個(gè)陰爻“糾纏”而不得不服從，家人三的“婦子嘻嘻”就是指的卦中的兩個(gè)陰爻。但是，四爻松動(dòng)與不松動(dòng)卻不是三爻與五爻能左右的。

睽卦中還有一個(gè)容易松動(dòng)的地方就是上爻，既可能“婚媾”，也可能“遇雨”，卦體的穩(wěn)定與否，很大程度上取決于上爻。在睽卦六爻的爻辭中，四爻與上爻都說“睽孤”，其實(shí)這兩個(gè)爻并不孤立，那么為什么爻辭要說“孤”呢？原來這里牽扯到一次特殊的卦變，是新“孤”取代老“孤”。老“孤”是上爻，原是一位“君主”，到了睽上變成了真正的“孤家寡人”；新“孤”就是四爻，“元夫”二字，也有以此爻改元的意思。這是一個(gè)“愛江山不愛美人”的“主”，因此五爻并沒有得到四爻的寵幸，只是得到四爻長輩般的關(guān)愛，所以爻辭不是“匪寇婚媾”，而是“厥宗噬膚”。關(guān)于這次特殊的卦變，我們后面還會(huì)繼續(xù)探討?，F(xiàn)在我們也可以知道“遇主于巷”是怎么回事了，睽卦的初二上四都是陽爻，二爻的左右兩側(cè)則是陰爻。當(dāng)然，睽卦的任何一個(gè)陽爻也都可以看成是處于兩個(gè)陰爻之間，但是，當(dāng)我們考察初爻至二的時(shí)候，這個(gè)“遇主于巷”就是用形象的語言，準(zhǔn)確地指出了甲的位置。天元甲在睽卦中具有“只入不出”的性質(zhì)，現(xiàn)在的周圍環(huán)境又是這樣，恰似擠進(jìn)了小巷，難于轉(zhuǎn)身，所以說是“遇主于巷”。下面我們?cè)僬務(wù)劇爸魅擞醒浴笔窃趺椿厥隆?/p>

“主人有言”一辭見于明夷卦，此前，我們?cè)陔s談99《何謂“明夷”》一文中曾經(jīng)談到，明夷卦是一個(gè)嚴(yán)重的失衡卦，三爻有迫初之勢，假如我們把這種形勢用人事做比擬，那么三爻就是一個(gè)有可能給執(zhí)政者造成麻煩的強(qiáng)大的候國，對(duì)君王來說，這是必欲除之而后快的。但是在明夷卦中，能夠?qū)Ω度车闹挥谐踟常踟车膬?yōu)勢是占了天時(shí)，而三爻則占了地利，一般說天時(shí)不如地利，但是這里還要看誰占人和。三爻不僅是初爻的隱患，也對(duì)四爻造成威脅，假如三爻得不到初爻的支持，就會(huì)陷于孤立無援的境地。初爻有兩條道可走，一個(gè)是遵循天道至三，這可以看成是對(duì)三爻的接濟(jì)，也可以看成是與三爻的交鋒。假如三爻因時(shí)至上，雖然不合人道。但四爻的危難可解，上爻與二爻也能受益，所以這是一條多數(shù)爻贊同的路線；初爻的另一條道就是至二，這合乎人道，但是不合時(shí)宜，所以是“君子于行，三日不食”。假如初爻等待時(shí)機(jī)至二，那么這期間三爻就有可能發(fā)動(dòng)政變，也可能危及四爻，當(dāng)然這是四爻最不愿看到的一個(gè)結(jié)果，所謂“明夷之心”就是借助初爻的力量打擊或削弱三爻；所謂“主人有言”就是初爻至二的這條路線會(huì)受到四爻的責(zé)難，四爻為己為地元，它就是明夷卦的“主人”。

從以上所談可以看出，天元甲是“主”，不論是原筮卦，還是復(fù)筮卦，擠進(jìn)夾道也是“主”；地元己是“主”卻只限于復(fù)筮卦，可見這兩個(gè)“主”的地位是不同的。

（下文預(yù)告：“王三錫命”與“王用三驅(qū)”）

【學(xué)易雜談】（116） ??“王三錫命”與“王用三驅(qū)”

同“主”一樣，“王”也是與天干有關(guān)聯(lián)的一個(gè)爻象，具體說就是甲或者己。天干同定位數(shù)一樣，是“鑲嵌”在球面之上，本來是一種內(nèi)在的規(guī)定，但是由于卦體的旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)，這樣從外部某個(gè)視角看來，天干便似乎飄忽不定，由此引起了天道與人道的錯(cuò)亂，這樣天干就好象沒有一個(gè)固定的位置，比如說甲，它可能在初位，也可能在二位、三位、四位等。好在經(jīng)文不時(shí)有所提示，使我們能夠把每一個(gè)卦中的甲找了出來，只要找到甲，也就不難找到己，因?yàn)榧缀图禾幱趯?duì)立面，這種對(duì)立是絕對(duì)的，也就是說，如果甲在初，那么己一定在上；甲在二，己一定在四，如此等等。下面我們就結(jié)合“王三錫命”與“王用三驅(qū)”這兩句爻辭，探討一下師比兩卦中的“王”及諸爻之間的相互關(guān)系。

先錄出師卦的卦辭與爻辭：

師：貞，丈人吉，無咎。

初、師出以律，否臧兇。

二、在師中，吉，無咎，王三錫命。

三、師或輿尸，兇。

四、師左次，無咎。

五、田有禽，利執(zhí)言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

上、大君有命，開國承家，小人勿用。

如果單從經(jīng)文上看，那么“師”字并不難解釋，那就是軍隊(duì)，軍隊(duì)是用來打仗的，所以師卦也可以看成是一場戰(zhàn)爭。戰(zhàn)爭至少是雙方的事，所謂一個(gè)巴掌拍不響，那么這里就有個(gè)誰與誰開仗？誰是主動(dòng)方？誰是被動(dòng)方？戰(zhàn)爭的原因是什么？戰(zhàn)爭的結(jié)局怎樣？等等，這些問題要回答清楚，必須聯(lián)系前后許多卦，但至少我們應(yīng)該知道師卦中戰(zhàn)爭的雙方各是誰。

師卦五爻辭講“長子帥師，弟子輿尸”，這就說明，“長子”為一方，并且他就是統(tǒng)帥，另一方則為傷亡慘重的“弟子”，可以斷定，這是兄弟之間的一場內(nèi)戰(zhàn)。再看爻符，師卦中只有二爻是一個(gè)陽爻，所謂“長子”也一定就是這個(gè)爻，爻辭則為“在師中”。

師二為“長子”，那么他的父親又是哪個(gè)爻呢？從五爻的“田有禽，利執(zhí)言”這句辭可以斷定，這個(gè)爻就是“父”。這個(gè)爻雖然是個(gè)陰爻，沒有多大實(shí)力，但有資格，在兄弟們發(fā)生矛盾與沖突的時(shí)候，只有父親才有資格說出這樣的話。而且這個(gè)父親的態(tài)度也是明朗的，那就是站在弱者的一邊。這種父親與長子的關(guān)系，用天干表示就是甲和乙。知道了這兩個(gè)爻的天干，其它爻的天干也就不難確定了。茲做師卦示意圖如下：

從圖上可以看出，師卦的主要矛盾集中在初與二，二爻不僅無比強(qiáng)大，更天時(shí)與地利，這就是這個(gè)爻吉祥的原因，既然二爻吉祥，沒有任何一個(gè)爻能夠傷害到它，為什么爻辭又說“無咎”呢？難道說還有“有咎”的吉祥嗎？原來這是講二與初的關(guān)系，以二爻的形勢，如果占據(jù)初位，也沒有什么愧疚或?yàn)?zāi)難。而初爻面對(duì)二爻，恰便似泰山壓頂，所以爻辭是“師出以律，否臧兇”。但是，從師卦的結(jié)局看，師二并沒有至初，顯然是此行正與人道相悖，六十四卦的卦變，有從三爻返初的實(shí)例，有從四爻、五爻返初的實(shí)例，就是沒有一個(gè)從二爻返初的實(shí)例，由此我們也可以看到人道的作用。

現(xiàn)在我們看看“王三錫命”是什么意思。天干乙在屯卦中居于初位，在需卦中還居于初位，如果把前兩卦看作是“王”的兩次“錫命”的話，那么這次則是第三次“錫命”。與前兩次不同的是，前兩次是“大君”，是“執(zhí)政者”，這一次則是軍隊(duì)的統(tǒng)帥?！巴跞a命”還有另一個(gè)解釋，那就是假如我們把每一個(gè)執(zhí)政者看作是一次“錫命”的話，那么甲就是第一次，乙是第二次，到了師卦，乙成了軍隊(duì)的統(tǒng)帥，但失去了執(zhí)政的地位，而丙是第三次得到“王”的“錫命”，成了第三代“大君”。當(dāng)然這個(gè)“大君”也沒有維持多久，因?yàn)殡S后就被戊所取代。以上關(guān)于“王三錫命”的兩種解釋究竟哪個(gè)更合適，留待讀者去鑒別吧。

現(xiàn)在我們?cè)賮砜纯础巴跤萌?qū)”是怎么回事。先列比卦圖如下：

從圖上可以看出，比卦不是師卦的覆卦，根據(jù)就是師卦的初爻與上爻的爻位沒有變，當(dāng)然時(shí)間起了變化。師變比是中間四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)旋轉(zhuǎn)，具體說就是逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)90°，這樣師二就變成了比五，當(dāng)然時(shí)間上也都起了變化。比卦的主要矛盾表面上看是初與五，但五爻處在三道分途當(dāng)中，依照天道五當(dāng)至四，依照地道五當(dāng)至初，依照人道五當(dāng)至上，特別是由五至初，正與天道相悖，這就是“邑人不誡”的原因，“邑人”指初爻，這與師初的形勢是大不一樣的。當(dāng)然“邑人”也可以說是五爻，五爻也不需戒備初爻，因?yàn)槲遑硨?duì)于初爻而言，還占著地利。

師卦的“王”是五爻甲，比卦的“王”是二爻己，己在師卦中是“師或輿尸，兇”，到了比卦變成了“王”，有了報(bào)復(fù)的機(jī)會(huì)，但是手下卻是一群烏合之眾，“王用三驅(qū)”指的就是比上、三、初，這三個(gè)爻順序是庚、辛、壬，它們都沒有到達(dá)癸，所以爻辭說是“失前禽”。

從師比這兩個(gè)卦可以知道，“王”有兩個(gè)，一個(gè)是甲，另一個(gè)是己，兩個(gè)“王”各有自己的勢力范圍，甲作為“王”限于原筮卦，己作為“王”限于復(fù)筮卦。這可以看成是“王”的一個(gè)取象原則，前面在雜談34《“西山”與“歧山”》一文中我們就談過，隨卦上爻的“王用亨于西山”，這個(gè)“王”指的是隨五甲：升卦四爻的“王用亨于岐山”，這個(gè)“王”則指的是升四己。由于兩個(gè)“王”所處的位置不一樣，所以對(duì)“岐山”的稱呼也不同。

【學(xué)易雜談】（117） “公用亨于天子”與“王用享于帝”

上文我們探討了“王三錫命”與“王用三驅(qū)”，指出經(jīng)文中“王”的取象，一個(gè)是天干甲，另一個(gè)是天干己，這是兩個(gè)“王”，只不過各有自己的勢力范圍，一個(gè)是原筮卦的“王”，一個(gè)是復(fù)筮卦的“王”。假定是在一個(gè)卦中，這兩個(gè)“王”是否可以平起平坐呢？不是的，它們也還是有主有從的，下面我們就談?wù)劇肮煤嘤谔熳印笔窃趺椿厥隆?/p>

“公用亨于天子”一辭見于大有卦，先錄出大有卦的卦辭與爻辭：

大有：元亨。

初、無交害。匪咎，艱則無咎。

二、大車以載，有攸往，無咎。

三、公用亨于天子，小人弗克。

四、匪其彭，無咎。

五、厥孚交如，威如吉。

上、自天佑之，吉無不利。

再列出大有圖：

關(guān)于大有卦，此前我們?cè)陔s談14《“大車以載”和“舍車而徒”》一文中曾經(jīng)談過“大車以載”，指出大有卦的二上四初這四個(gè)爻，順序?yàn)楦寥晒?，這四個(gè)爻又都是陽爻，狀如車輪，所以二爻辭說“大車以載”?，F(xiàn)在我們看三爻，三爻為己為地元，在這個(gè)卦中，三爻具有“只出不入”的性質(zhì)，但是在三爻的周圍，恰恰被這個(gè)“車輪”擋住了出路。三爻至初合乎地道但不合人道，也不合時(shí)宜；三爻至二合乎天道但正與人道相悖；三爻至上是三道不合?，F(xiàn)在三爻只剩下一條出路，那就是至四。三爻至四，合乎人道，只是也不合時(shí)宜（由己直接至壬），三爻辭講“公用亨于天子，小人弗克”，說的就是三爻向五爻進(jìn)貢，這是光明正大的行為，“小人”是阻擋不了的。從這里我們可以看出兩個(gè)問題，一個(gè)是人道的作用與力量，這也可以理解為正義的力量。二是當(dāng)著己和甲發(fā)生關(guān)系時(shí)，這種關(guān)系用人事做比擬，那就不是兩個(gè)“王”的關(guān)系，而是“公”與“天子”的關(guān)系。這里不論陰陽，比如大有三為陽，大有五為陰；也不論“出入”，大有三是“只出不入”，大有五是“只入不出”。甲是己的“主”，這條原則是由坤卦確定的。

下面我們?cè)倏纯础巴跤孟碛诘邸笔窃趺椿厥??！巴跤孟碛诘邸币晦o出自益卦，先錄出益卦的卦辭與爻辭：

益：利有攸往，利涉大川。

初、利用為大作，元吉，無咎。

二、或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉，王用享于帝，

三、益之用，兇事無咎。有孚中行，告公用圭。

四、中行，告公從，利用為依遷國。

五、有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。

上、莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

再列出益卦圖：

比較一下大有和益卦，我們可以看出這樣一個(gè)問題，那就是二爻與四爻的爻位沒有變，但初三上五這四個(gè)爻做了一個(gè)180°的大旋轉(zhuǎn)，當(dāng)然某些爻的陰陽也起了變化，大有三變成益五后還是陽爻，還是“只出不入”；大有五變成益三后還是陰爻，也還是“只入不出”。兩個(gè)卦的共性都是失衡卦，這種失衡特別表現(xiàn)在己和甲之間。

掌握了益卦的總體形勢，也就不難明白“王用享于帝”是怎么回事。如果說大有卦強(qiáng)調(diào)了人道的作用，強(qiáng)調(diào)了正義的力量，那么我們說益卦則突出了天道的作用。大有卦三爻至四不合時(shí)宜，但也不是絕對(duì)不能走，而益卦中的人道簡直是一步也不能走，比如由初至二正與天道相悖；由二至三不合時(shí)宜（由庚直接至甲）；三爻只入不出；四爻不可能至五（由壬至己），五爻雖然具有“只出不入”的性質(zhì) ，但也不能至上，原因是五爻三道分途，依照天道當(dāng)至二，依照地道當(dāng)至初，依照人道當(dāng)至上，但由己也不能直接至癸。既然人道不通，那就看天道的作用，與五爻聯(lián)系最緊密的就是二爻，蒙卦二爻的“納婦吉”，說的也是二爻庚與五爻己的關(guān)系，蒙二為陽，蒙五為陰，用人事比擬就是“納婦”；益二為陰，益五為陽，用人事比擬就是“或益之十朋之龜”，也就是二爻有可能從五爻那里得到個(gè)大寶貝。因?yàn)橛晌逯炼虾跆斓?，并且是以?qiáng)臨弱，二爻是無法抗拒的，這就是“弗克違”。二爻得到“十朋之龜”似乎是一件好事，其實(shí)也不盡然，設(shè)想二爻由陰變陽，那么卦體就變成了“中孚”，當(dāng)然這個(gè)“中孚”與六十四卦中的中孚在天道上是不一樣的。如果二爻由陰變陽，那么它就會(huì)給初爻與三爻造成威脅，對(duì)初爻威脅是“包”，使得初爻不但不能踐履人道，甚至在初位上都難于固守；對(duì)三爻的威脅就是“子克家”，不合時(shí)宜的強(qiáng)行進(jìn)取，只能給對(duì)方造成傷害。如果是二爻不變也不動(dòng)，也就是“永貞”，那么情況將是怎樣呢？那也就等于封住了五爻的通道，五爻是陽也就永遠(yuǎn)“陽”下去?！瓣枴币馕吨鴱?qiáng)大、富足，“陰”意味著軟弱、貧窮。大有三的“公用亨于天子”，我們說是“公”向“天子”進(jìn)貢；益二如果是“永貞”，那么“公”的“用亨”也就變成了“用享”，本來是想向“帝”進(jìn)貢的貢品，現(xiàn)在只能留著自己享用。這就是“王用享于帝”的意思。

益卦的“王”是五爻己，“帝”是三爻甲。從這里看出，“王”與“帝”也不是平起平坐的，這里也不以陰陽論，不以出入論。盡管在大有卦中己被稱為“公”，在益卦中己被稱為“王”，但人們習(xí)慣還是稱它為“公”，所謂“告公用圭”、“告公從”，這個(gè)“公”就是指的五爻己，這就是說，不管己多么強(qiáng)大，多么有勢力，見了甲也要低半頭，這個(gè)名分是不亂的。

（下文預(yù)告：“王母”與“祖母”）

【學(xué)易雜談】（118） ????“王母”與“祖母”

前文談到，甲和己雖然都可以稱“王”，但這兩個(gè)王的地位是不一樣的，甲除了稱“王”，有時(shí)候也叫“天子”、“帝”，己除了稱“王”，有時(shí)候也叫“公”。除了這些稱呼以外，經(jīng)文中還有一處把己叫“王母”，這就是晉卦的“受茲介福，于其王母”，讓我們先把晉卦的卦辭與爻辭錄出：

晉：康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>

初、晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎。

二、晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。

三、眾允，悔亡。

四、晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?/p>

五、悔亡，失得勿恤；往吉，無不利。

上、晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。

再列出晉卦圖：

從圖上可以看出，晉卦是個(gè)失衡卦，四爻有迫初之勢；但從天道上看，四爻至初，正與天道相悖，這就是初爻辭說的“晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無咎?！背踟澈孟笫潜凰呢炒叽?、摧殘的樣子，但初爻不是四爻的俘獲物，它還有著廣闊寬裕的生存空間，保持穩(wěn)定吉祥，沒有什么災(zāi)難。

同樣的道理，由于二與四這個(gè)“蹺蹺板”失衡，二爻也有向上的趨勢，但二爻至上，正與天道相悖，這就是“晉如愁如”。由于初爻與二爻沒有時(shí)間上的直接聯(lián)系，或者說初爻至二需要三個(gè)時(shí)間單位，所以二爻也是保持穩(wěn)定吉祥。二爻與三爻雖然都是陰爻，但由二至三卻是天人皆合，所謂“受茲介福，于其王母”，就是指的二爻這種有利的形勢，二爻可以得到三爻接納與庇護(hù)，這當(dāng)然是一種福分，但這個(gè)福分也很有限，因?yàn)槿呈莻€(gè)“只入不出”的爻，并且是個(gè)弱爻。于此我們知道，己還可以取象于“王母”?！巴跄浮币晦o，僅此一處，它告訴我們，甲和己作為“王”，盡管地位不同，但還都是代表著不同的政治實(shí)體。除了這種國與國之間的關(guān)系以外，它們還有著姻親關(guān)系。

傳統(tǒng)易學(xué)，既不知“王母”之所指，也不知“介”字是什么意思。比如說劉大鈞先生對(duì)“受茲介福，于其王母”的解釋是：“從祖母那里受此大福”（見《易經(jīng)全譯》），這里就把“王母”說成是“祖母”，把“介”說成是“大”。實(shí)際上“王母”可能是“祖母”，而“祖母”未必一定就是“王母”，把“王母”與“祖母”混同起來，無疑是不對(duì)的?！敖椤弊衷诮?jīng)文中共有三處，一是豫卦二爻的“介于石”；二是此處；三是兌卦四爻的“介疾有喜”。除了“介于石”的“介”字宜解為間隔以外，余兩處的“介”字皆應(yīng)解做“小”或“纖細(xì)”。

“王母”不等同于“祖母”，但天干之己確實(shí)也是可以稱“祖”的，前面我們?cè)陔s談33《“弗過遇之”與“弗遇過之”》一文中曾經(jīng)談過，小過卦的三爻為己為地元，這是一個(gè)陽爻，爻辭中所謂的“祖”、“君”皆為此爻。所謂“過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣”，是說初爻為癸，對(duì)癸而言，己為其時(shí)已過，所以叫“過其祖”；二爻為庚，這是一個(gè)陰爻，所以把它叫“妣”，這個(gè)“妣”才是“祖母”。當(dāng)然如果把三爻比做“君”，那么二爻就成了“臣”，所以爻辭又有“不及其君，遇其臣”的說法。

與“祖”相聯(lián)系的還有“宗”，經(jīng)文中有三處提到“宗”字，一處是同人卦二爻的“同人于宗”，另一處是睽卦五爻的“厥宗噬膚”，還有一處就是既濟(jì)三爻的“高宗伐鬼方”。這三處“宗”字除了“高宗伐鬼方”以外，前兩處也都說的是甲或己，具體說同人卦的“宗”是甲，睽卦的“宗”是己。

經(jīng)文中的取象，無論是人倫方面的“父”、“母”、“祖”、“宗”，還是品階方面的“天子”、“帝”，“王”、“王母”、“君”、“公”，不過是表現(xiàn)爻與爻在天道上聯(lián)系，這種聯(lián)系，可以看成是本質(zhì)上的聯(lián)系，而本質(zhì)上的聯(lián)系就是規(guī)律。

（下文預(yù)告：蠱卦初爻為什么納庚？）

【學(xué)易雜談】（119） ??蠱卦初爻為什么納庚？

拙文《先甲三日，后甲三日》發(fā)后，有位讀者來信，詢問蠱卦初爻為什么納庚？我想這個(gè)問題可能別的讀者也有，所以這里我們就來簡要談?wù)勥@個(gè)問題。

我們說過，天干也就是“天道”，是卦體六爻在動(dòng)態(tài)條件下的一種相互關(guān)系，爻具有時(shí)間性質(zhì)，表現(xiàn)的是過程中一個(gè)特定的階段，所謂“六爻相雜，唯其時(shí)物也”。這種性質(zhì)或關(guān)系就是用天干來表示的，“先甲后甲”可以說是易經(jīng)應(yīng)用天干的一個(gè)證明。

周易六十四卦三百八十四爻，每一個(gè)爻都有一個(gè)屬于自己的天干，那么我們是怎么知道蠱卦初爻一定是庚呢？這得從乾坤說起。乾卦六爻具有鮮明的層次感，初潛、二見、四躍、五飛、上亢，因時(shí)遞進(jìn)，或者說是“與時(shí)偕行”，乾卦的這種性質(zhì)是易學(xué)界公認(rèn)的，因此乾卦六爻依次納入甲乙丙丁戊己就是順理成章的事。如果是“乾納甲壬”，無疑是置經(jīng)文于不顧。

坤是乾卦的顛倒，所以坤卦六爻的天干就是己庚辛壬癸甲，這也是順理成章的事，我們把這樣完全的或整個(gè)的顛倒叫做“原始反終”。由乾坤卦我們得出的結(jié)論是：乾為原筮卦，所用天干為甲乙丙丁戊己，坤為復(fù)筮卦，所用天干為己庚辛壬癸甲，乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚分別是同一個(gè)爻位，但卻代表著不同的時(shí)間，這種現(xiàn)象我們叫“同位不同時(shí)”。從球形卦體上我們還知道，甲和己、乙和丁、丙和戊、庚和壬、辛和癸，它們處于對(duì)立的位置，是永遠(yuǎn)不能“見面”的。

如果把乾變坤看作是一種正常的卦變，那么坤變屯就是一種特殊的卦變，坤五講“元吉”的意思就是“以此爻改元為吉”，坤五為癸，改變時(shí)間后就成了乙，這個(gè)乙原是乾卦的二爻，即那位在田的“大人”，變成屯初還是乙；乾五在天的那位“大人”到了坤卦是二爻庚，到了屯卦則是五爻戊。知道了屯初為乙，屯五為戊，屯卦其它爻的天干也就不難確定了，因?yàn)榕c初相對(duì)立的上一定是丁，與五相對(duì)立的三一定是丙，有了這四個(gè)爻的天干，那么屯二必為己，屯四必為甲，這樣屯卦初二三四五上，納入天干就是乙己丙甲戊丁。（可參看前發(fā)雜談71《乾坤是怎樣變成屯蒙的》一文）

屯卦變蒙卦是一種正常的卦變，因此把屯卦六爻的天干顛倒過來，并且改變時(shí)間就可以了，所以蒙卦六爻初二三四五上，納入天干就是辛庚甲壬己癸。

蒙卦變需卦還是正常的卦變，所以需卦與屯卦相同；需卦變?cè)A卦仍然是正常的卦變，所以訟卦與蒙卦相同。

訟卦是一個(gè)“窒”卦，已經(jīng)不可能正常的變化，于是這里又發(fā)生了一次特殊的卦變，訟四“復(fù)即命”，變成了師卦的初爻。訟四為壬，改變時(shí)間后就成了丙；訟上為癸，在褫奪了其它陽爻的“鞶帶”之后，集權(quán)勢于一身，變成了師二，所以師二為乙。有了這兩個(gè)爻的天干，其它爻的天干也就不難解決了。與師初丙相對(duì)立的師上一定是戊，與師二乙相對(duì)立的師四一定是丁，有了這四個(gè)爻的天干，那么師三、五也好辦了，三一定是己，五一定是甲，這樣師卦六爻的天干就是丙乙己丁甲戊。

傳統(tǒng)易學(xué)以為，比卦是師卦的“覆卦”，其實(shí)不是，這里又是一次特殊的卦變。比卦辭“原筮元永貞”說得明白，那就是說師卦初爻爻位不動(dòng)，只是改變一下時(shí)間與運(yùn)行方向。師初為丙，變成比初后為壬；師二到了比五，改變時(shí)間后就成了癸。有了這兩個(gè)爻的天干，其它爻的天干不難解決，這樣比卦六爻的天干就是壬己辛甲癸庚。

比卦變小畜是正常的卦變，所以小畜六爻的天干就是戊乙甲丁己丙；小畜變履是正常的卦變，所以履卦六爻的天干就是壬己辛甲癸庚。

如是，依據(jù)卦辭與爻辭的提示，這樣一個(gè)卦一個(gè)卦，一個(gè)爻一個(gè)爻的排下去，如果我們知道了隨卦六爻的天干為丙乙己丁甲戊；知道隨卦變蠱卦是一種正常的卦變，那么也就可以知道蠱卦的初爻一定是庚，蠱卦六爻的天干一定是庚甲辛己癸壬。

（下文預(yù)告：“不事王侯，高尚其事”）

【學(xué)易雜談】(120) ?“不事王侯，高尚其事”

前文談到，蠱卦初爻為庚，蠱卦六爻依序納入天干是庚甲辛己癸壬。這是怎么來的呢？我們說如果知道了隨卦的天干是丙乙己丁甲戊，隨變蠱是一種正常的卦變，那么把隨卦倒過來，再改變它們的時(shí)間，就可以得到蠱卦六爻的天干。但是，隨卦的天干又是怎么來的呢？這就只能往前追溯，一直追溯到乾卦。這是一種方法，但不是根本方法，根本的方法是依據(jù)經(jīng)文，只要深入研究經(jīng)文，也可以找到每卦每爻的天干。下面我們還以蠱卦為例，探討一下六爻的天干問題。

先錄出蠱卦的卦辭與爻辭：

蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

初、干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉。

二、干母之蠱，不可貞。

三、干父之蠱，小有悔，無大咎。

四、裕父之蠱，往見吝。

五、干父之蠱，用譽(yù)。

上、不事王侯，高尚其事。

再列出蠱卦圖：

此前我們?cè)陔s談19《“爸爸，媽媽，你們?cè)谀睦?？”》一文中，曾?jīng)談到過蠱卦，指出從蠱卦的卦辭與爻辭中，可以看到有“父”有“母”，有“子”有“考”，如果要問，哪一個(gè)爻為“父”？哪一個(gè)爻為“母”？還沒有誰說明過這個(gè)問題。我們說研究周易，關(guān)鍵是卦體和易道，但是，即便是在不了解卦體和易道的情況下，單從卦辭與爻辭中，也應(yīng)該知道蠱卦中何爻為“父”，何爻為“母”。

蠱初為“干父之蠱”，自然他不是“父”；

蠱三、蠱五也為“干父之蠱”，說明他們也不是“父”；

蠱上為“不事王侯，高尚其事”，說明這個(gè)爻也不是“父”，既然“高尚其事”，那里還有什么過失呢？

這樣只有二爻、四爻，有可能為“父”為“母”了。二爻為“干母之蠱”，說明自己不是“母”，四爻為“裕父之蠱”，說明自己不是“父”，如此一來，誰父誰母不是很清楚了嗎？

再從爻象上看，蠱二為陽，蠱四為陰，誰父誰母不是也很清楚嗎？

“父”、“母”、“子”、“考”是一種取象，這種人倫取象，旨在說明六爻之間的內(nèi)在聯(lián)系，而天干又是這種內(nèi)在聯(lián)系的體現(xiàn)。蠱二為甲，蠱四為己，這是沒有問題的。蠱卦在卦序中排在第18位，是個(gè)復(fù)筮卦，所用天干一定是己庚辛壬癸甲，己具有“只出不入”的性質(zhì)，甲具有“只入不出”的性質(zhì)?，F(xiàn)在我們知道了蠱二為甲，蠱四為己，但不等于知道其它爻的天干，因?yàn)榧缀图禾幱趯?duì)立面，對(duì)其它爻的行止沒有制約關(guān)系，因此初爻有可能是庚，也有可能是辛是壬是癸，如何確定初爻是庚呢？我們?cè)嚪治鲆幌拢?/p>

蠱卦是一個(gè)失衡卦，兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜。二爻與三爻都有迫初之勢，根據(jù)經(jīng)文，我們已經(jīng)知道了二爻為“父”為甲，是蠱卦的核心，矛盾的集中點(diǎn)，其它爻都可以說是圍繞著這個(gè)核心展開。初爻難于支撐卦體，于是才有了“干父之蠱，有子，考無咎。厲終吉”的說法。在初、三、上、五這四個(gè)爻構(gòu)成的“圓圈”上，一定是一個(gè)順時(shí)針旋轉(zhuǎn)方向，比如說初要是庚，三一定是辛，上一定是壬，五一定是癸；如果初為癸，那么三一定是庚，上一定是辛，五一定是壬，如此等等。假定初爻不是庚而是癸，那么情況將是怎樣呢？我們知道，庚辛壬癸這四個(gè)天干，只有癸同甲有直接聯(lián)系，如果癸處于初位，那么無論它是陰是陽，是強(qiáng)是弱，都可以抵頂住甲，只不過抵頂?shù)臅r(shí)間非常短暫，因?yàn)橐坏┨幱谛菝郀顟B(tài)的甲被“激活”，那么首當(dāng)其沖的也是這個(gè)癸，那時(shí)它就變成了乙，這同井卦的“甕敝漏”是一樣的。另外，我們知道，蠱二既被規(guī)定為“父”，蠱四規(guī)定為“母”，那么其它爻就是能是子孫輩，不會(huì)在二爻這個(gè)“父”上還有個(gè)“父”，因此，癸對(duì)甲而言，也就不是以“父”的身份出現(xiàn)，在這個(gè)意義上說，癸是無“子”的，這同“有子，考無咎”顯然是個(gè)矛盾。

初爻不是癸是肯定的，那么是否可以是壬呢？我們說也不可以，因?yàn)槌踟骋侨桑@個(gè)壬雖然有“子”，但這個(gè)“子”（癸）是先甲一日，后甲一日。另外，如果初為壬，那么上一定是庚，由四己至上，就成了“天地皆合”，那么四爻辭就不會(huì)是“往見吝”，上爻辭也不會(huì)是“不事王侯，高尚其事”。

初爻會(huì)不會(huì)是辛呢？我們說也不行，假定初爻為辛，那么上爻必是癸，由上至二，也就是由癸至甲，也是一個(gè)“天地皆合”，那時(shí)上爻想“不事王侯”也是辦不到的。

蠱卦六爻的天干，只能是庚甲辛己癸壬，別無選擇。初爻庚抵頂不住二爻甲的壓力，換成它的“子”三爻辛來代替。五爻癸雖然同二爻甲有時(shí)間上的直接聯(lián)系，但一則本身是個(gè)弱爻，二來所處的位置也使它起不了多大作用，只能是名義上要糾正父親的過失，所以是“干父之蠱，用譽(yù)”。

“不事王侯，高尚其事”這句爻辭曾被所謂易學(xué)大師杭辛齋極力稱道推崇，以為“與世界之人心風(fēng)俗關(guān)系極大”，按今天某些人的理解，“不事王侯”，有反對(duì)“官本位”文化的傾向；“高尚其事”，則有“職業(yè)神圣”思想的萌芽——世界上不存在高尚的職業(yè)，而存在以“高尚”的態(tài)度對(duì)待職業(yè)的人。擦皮鞋在某些人眼里是“卑賤”的行當(dāng)，但只要你熱愛它，專精它，這也是“高尚其事”——你也會(huì)從中得到回報(bào)，去享受生活。中國古老的民歌《擊壤歌》亦可作為其最好注腳：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝何力于我哉！”其實(shí)這統(tǒng)統(tǒng)是脫離卦體和易道的一派空談，“不事王侯”是有條件的，“高尚其事”是有標(biāo)準(zhǔn)的。蠱卦上爻為什么能夠做到“不事王侯”呢？這看一看蠱上的處境也就明白了。蠱卦在兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜的情況下，依照地道，上爻要么傾向二爻，要么傾向三爻，二爻為甲為“王”，三爻為辛為“侯”，從人道的觀點(diǎn)看，這或者如蒙上的“為寇”，或者如革上的“小人革面”，總之是見風(fēng)使舵，無原則的追隨強(qiáng)者，助紂為虐。上爻所以能夠特立獨(dú)行，原因在天道，上爻至三，正與天道相悖；上爻至二，又不合時(shí)宜。假定上爻不是壬而是癸，我們前面已經(jīng)談到，它要想“不事王侯”也是不可能的。正因?yàn)橛羞@樣一點(diǎn)小小的“時(shí)間差”，上爻得以置身局外。在蠱卦中，對(duì)上爻有直接 影響的是三爻，三為辛，上為壬，三爻如果不至上，對(duì)上爻而言，可能意味著失去接濟(jì)，也可能意味著沒有侵犯。上爻如果不動(dòng)（不事王侯），那么對(duì)三爻與二爻就是一種牽制，這在一定程度上對(duì)蠱卦卦體的穩(wěn)定有利。什么事高尚？什么事不高尚？離開了整體的利益是說不清的。如果把“高尚”僅僅理解為一種“職業(yè)神圣”，理解為“得到回報(bào)”和“享受生活”，那么貪官也可以說他的貪是“高尚其事”，小偷也可以說他的偷是“高尚其事”，因?yàn)樗麄円彩菫榱恕暗玫交貓?bào)”和“享受生活”嘛。

在封建專制條件下，作為一種反叛，“不事王侯，高尚其事”曾經(jīng)為一些失意的知識(shí)分子所向往，潔身自好，不與豺狼為伍，不和強(qiáng)寇沆瀣一氣，這種精神應(yīng)該說無可厚非，但這也是有條件的，陶淵明不為五斗米折腰，可以說夠清高的了吧，但他還是有田園，有童仆，假如沒有這樣的條件，陶令怕是真的不知何處去了。蠱上的結(jié)局如何呢？這看一看臨卦就知道了，原來蠱上本是一位君主，由于蠱三的“接班”或“篡位”，蠱上失去了在臨卦中執(zhí)政的機(jī)會(huì)，并且由陽變陰，成了臨卦的三爻，臨三辭為“甘臨，無攸利；既憂之，無咎?！边@里已經(jīng)完全沒有那種“不事王侯，高尚其事”的傲氣，有的只是卑躬屈膝、阿諛奉承了，正所謂彼一時(shí)也，此一時(shí)也。

（下文預(yù)告：“王假有家”與“王假有廟”）