《論語》日日談 第9期

吳華平新解

本章為《論語》：憲問篇第31章

【原文】

子曰：“不逆詐①，不億不信②，抑亦先覺者，是賢乎！"

【注釋】

①逆詐：逆，事先預料。逆詐，據(jù)顏師古：“謂以詐意逆猜人也。"

②億：通“臆''，主觀臆測。

【翻譯】

孔子說：“不預先懷疑別人欺詐，不憑空臆想別人不誠信，卻能先行察覺，這樣的人才是賢者啊。

【解讀】

? ? ? ? ? 先知先覺才為賢者

? ? 我們在交往過程中，有時遇到一些小人為達到自己的目的欺詐百出。如果我們以毫不懷疑的一片誠心，往往會被小人欺騙；如果我們時時去覺察別人的心機，又會陷入困境。臆測別人欺詐，心中就有欺詐的意識了，揣度別人不信任，首先就是自己失去了信任別人的心了。如果被人欺詐，那又是沒有覺察之心。不逆不億而能先有覺察，然而這樣的狀態(tài)，在細微之處仍然好像有個欺詐之心在。

? ? ? 不逆不億而先覺，此孔子因當時人專以逆詐、億不信為心，而自陷于詐與不信。又有不逆、不億者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也，而只此一念，已不可與入堯、舜之道。不逆、不億而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知，而自然先覺者就為賢人。

? ? 孔子所在的春秋時期，人們大多臆測別人欺詐自己，揣度別人不信任自己，而自己卻陷入到欺詐和不信任人的境地；又有一些人不臆測、不揣度別人，卻沒有致良知的功夫，所以往往被人欺詐，所以孔子才說“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎！”(不臆測別人欺詐，不揣度別人不信任自己，因此心體澄澈，遇事時自然可以覺察，這樣的人可以稱為賢者)。

? ? ? 孔子并不是教人專門用心察覺別人的欺詐和不信任，如果是這樣用心，就是后世所謂的猜忌險薄者做的事情了。只要有這樣的念頭在，就不可能進入圣賢之道了。不臆測、不揣度別人，而被別人欺騙，也算是為善了，但是能致良知，達到心體澄澈、心如明鏡而能時時覺照的人才能稱為賢者。

? ? 王陽明認為：? 蓋良知之在人心，常有求先覺之心，即已流于逆、億而足以自蔽其良知矣，此背覺合詐之所以未免也。人心中的良知，是和天地共生共存的，在任何時候、任何地方都是虛靈不昧的。不慮而知是謂良知，不學而能是謂良能。良知贊育宇宙之變化，秉承天道之德性，不違于天，不違于地，何況人，何況鬼神？

? ? ? 你說“不逆不億而常先覺，其惟良知瑩徹乎？然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。”之所以在細微之處，覺得好像仍有欺詐之心在，是因為雖然不臆測別人欺詐自己，但是或許沒能做到不自欺；雖然沒有揣度別人不信任自己，但是或許沒能完全地相信自己的良知。

? ? ? 這或許是因為常常有求先覺之心，卻不能常常自覺自照。常常有求先覺之心，心中便有了臆測揣度乃至猜忌的念頭，這樣就遮蔽了自己的良知了，自然你會覺得仍有欺詐之心在。

? ? 我認為一個人只要不去想預料別人欺詐自己，沒有欺詐之心，良知就沒有詐偽，而后能至誠，就是“誠則明”。完全信任自己的良知，良知就沒有絲毫疑惑，所以明覺，這就是“明則誠”。明、誠相生，物來則照，如同明鏡一般，物體是美是丑，全都能真實反映。這是為什么呢？不欺而誠，就不可能有欺詐之心的容身之處，因為一旦有欺詐的念頭，立刻就能察覺；自信而明，就不可能有不信之心的容身之處，因為一旦有不信之心，立刻就能察覺。

? ? 有句話是“害人之心不可有，防人之心不可無?！钡?，常存防人之心會活的很痛苦。防人害己，防不勝防，如果一個人時時刻刻在防范別人，擔憂怕人欺騙，害怕別人不信任，那這個人必然是憂懼不已，哪里還有精力做事情。最根本的是，心心念念都是防人，把自己的心智帶寬全都占滿了，真有人來害自己的時候，心根本沒有能力覺知，反而防不住人。

? ? 或者有幸能防的住幾個惡人，但是為了防幾個惡人，把所有人都當做惡人來防，就等于把自己放在了一個想象的地獄之中。那怎么辦？做個老實人，甘心受騙嗎？ 做個老實人，倒是一種選擇，畢竟沒有讓自己時刻活在恐懼和猜忌之中。還有更好的選擇，那就是致良知，讓自己的心體澄澈、心如明鏡，遇事自然覺察，是好是壞，都能自如應對。臆測、揣度、猜忌都是因為自己心體不明，所以難免疑惑，難免恐懼，難免就要提防別人。如何才能心體澄明呢？“誠則明，明則誠。”要想別人不欺騙自己，先要自己不自欺，自己信自己，就是誠，至誠之心如明鏡一般，虛靈明覺，無物不照。至誠則無知而無不知。君子之學為己，不是為了防人，不是為了事先察覺惡意，只是致良知而已。

? 心只要是向善的，一心想做一個君子，我認為就是先知先覺，這樣就不會被外界干擾，你在任何時候都此心光明，你就是一個賢哲。