1．先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在于事親，即事親便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民愛(ài)物，即仁民愛(ài)物便是一物；意在于視聽(tīng)言動(dòng)，即視聽(tīng)言動(dòng)便是一物。所以某說(shuō)無(wú)心外之理，無(wú)心外之物?！吨杏埂费浴徽\(chéng)無(wú)物’，《大學(xué)》‘明明德’之功，只是個(gè)‘誠(chéng)意’?！\(chéng)意’之功，只是個(gè)‘格物’?！?．先生又說(shuō)：“《五經(jīng)》也只是史書。史書的目的是辨明善惡，將經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)告訴世人。歷史上可以作為示范的善行，就記錄具體的事跡讓后世效法；歷史上可以作為教訓(xùn)的惡行，就記錄教訓(xùn)而刪去具體的事跡，杜絕類似的奸惡之事?！?．有人問(wèn)如何立志。
先生說(shuō)：“只要心心念念存養(yǎng)天理，就是立志。能夠不忘記這一點(diǎn)，久而久之天理自然會(huì)在心中凝聚。就像是道家所說(shuō)的修煉內(nèi)丹一樣。而心中時(shí)刻不忘存養(yǎng)天理，逐漸達(dá)到孟子所說(shuō)的美、大、圣、神的境界，也只不過(guò)是從起初的念頭不斷存養(yǎng)、擴(kuò)充出去的罷了。”4．陸澄問(wèn)：“圣人能夠隨機(jī)應(yīng)變以至于無(wú)窮，難道不是因?yàn)轭A(yù)先都研究過(guò)嗎？”
先生說(shuō)：“怎么可能預(yù)先研究那么多事呢？圣人的心就如同一面明亮的鏡子。正是因?yàn)殓R子明亮，一旦有東西出現(xiàn)在鏡子前面就能有所感應(yīng)，沒(méi)有東西能夠不被照到。鏡子過(guò)去所照的東西不會(huì)滯留在鏡子里，未曾照過(guò)的東西也不可能事先就存留在鏡子里，這是后世儒者的說(shuō)法，與圣人的學(xué)問(wèn)相悖甚遠(yuǎn)。周公制禮作樂(lè)、教化世人，這是任何一個(gè)圣人都能夠做到的事。堯和舜為何不如此做，卻非要等周公來(lái)做呢？孔子刪述《六經(jīng)》流傳萬(wàn)世，也是圣人都能做的，周公為何不先做，非要等孔子來(lái)做？這是因?yàn)槭ト酥皇窃谔囟ǖ臅r(shí)機(jī)，才會(huì)應(yīng)對(duì)特定的事情。因此，做學(xué)問(wèn)的人只要擔(dān)心鏡子是否明亮，不需要考慮事物出現(xiàn)在鏡子前面時(shí)能否照見(jiàn)。探究時(shí)事的變化，也就像是拿鏡子來(lái)照。然而，為學(xué)之人必須先下功夫，使得自己的心如明鏡。為學(xué)之人只要擔(dān)心自己的心不能明亮，而不必?fù)?dān)心時(shí)事之變化無(wú)法窮盡?！?．陸澄向先生請(qǐng)教如何通達(dá)天道的功夫。
先生說(shuō)：“后世的儒者教導(dǎo)人，才涉及精深細(xì)微之處，就說(shuō)這是‘上達(dá)’的學(xué)問(wèn)，現(xiàn)在還不到學(xué)習(xí)的時(shí)候，然后就去講‘下學(xué)’的功夫。這是將‘下學(xué)’與‘上達(dá)’分開(kāi)了。眼睛能看到、耳朵能聽(tīng)到、嘴上能表達(dá)、心里能想到的學(xué)問(wèn)，都是‘下學(xué)’；眼睛看不到、耳朵聽(tīng)不到、嘴上說(shuō)不出、心里沒(méi)法想的學(xué)問(wèn)，都是‘上達(dá)’。就好比是種樹(shù)，栽培、灌溉即是‘下學(xué)’；樹(shù)木日夜生長(zhǎng)、枝葉繁茂，即是‘上達(dá)’。人又怎能強(qiáng)制干預(yù)呢？所以，那些可以用功、可以言說(shuō)的都是‘下學(xué)’的功夫，而‘上達(dá)’就包含在‘下學(xué)’里。但凡圣人所說(shuō)的道理，即便再精深、微妙，也都是‘下學(xué)’的功夫。為學(xué)之人只要在‘下學(xué)’上用功，自然能夠‘上達(dá)’，不必去別處尋找‘上達(dá)’的功夫。”6．陸澄問(wèn)：“知識(shí)沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn)，該怎么辦？”
先生說(shuō)：“為學(xué)必須有個(gè)本源，從本源上下功夫，循序漸進(jìn)。道家用嬰兒作比喻，也十分精辟。嬰兒在母親腹中，只是一團(tuán)氣，有什么知識(shí)？出生后，一開(kāi)始能哭，繼而能笑，再然后可以認(rèn)得父母兄弟，再然后可以站立行走，能拿東西能負(fù)重，最后世上各種事情都能做。這都是因?yàn)閶雰旱木珰馊找娉渥悖罟橇α咳找嬖鰪?qiáng)，耳目的聰明日益增長(zhǎng)。并不是嬰兒一出生就可以推究到這個(gè)地步。因此才需要有個(gè)本源。圣人達(dá)到‘天地各安其位、萬(wàn)物生長(zhǎng)繁育’的境界，也只是從‘喜怒哀樂(lè)未發(fā)之中’培養(yǎng)出來(lái)。后世的儒者不明白格物的學(xué)問(wèn)，看到圣人無(wú)所不知、無(wú)所不能，便想在初學(xué)時(shí)就達(dá)到這樣的境界。哪有這樣的道理呢！”
先生又說(shuō)：“立志下功夫，就像種樹(shù)一樣。剛有根芽的時(shí)候，還沒(méi)有樹(shù)干；等到有樹(shù)干了，還沒(méi)有樹(shù)枝；有了樹(shù)枝之后，才會(huì)發(fā)葉；發(fā)葉之后才會(huì)開(kāi)花、結(jié)果。起初種下根芽的時(shí)候，只需要栽培灌溉，不必想到往后的枝、葉、花、實(shí)。空想這些有什么用？只要不忘栽培灌溉的功夫，何必?fù)?dān)心沒(méi)有枝、葉、花、實(shí)？”7．陸澄曾經(jīng)向先生請(qǐng)教陸九淵在人情世變上下功夫的學(xué)說(shuō)。
先生說(shuō)：“除卻人情世變，就沒(méi)有別的事了。喜怒哀樂(lè)難道不是人情嗎？從視、聽(tīng)、言、動(dòng)到富貴、貧賤、患難、生死，都是事變。事變也都體現(xiàn)在人情里，關(guān)鍵是要維持心緒的中正平和，而要維持心緒的中正平和關(guān)鍵在于獨(dú)處時(shí)要恪守本己?！?．陸澄問(wèn)：“有的人晚上怕鬼，怎么辦？”
先生說(shuō)：“只是因?yàn)槠綍r(shí)不能積德行善，心中有所愧疚，才會(huì)怕鬼。如果平日里做事都能合乎神明的意志，那又有什么好怕的？”
子莘說(shuō)：“正直的鬼不需要怕，怕的是惡鬼，不管好人壞人都要加害，所以才會(huì)害怕?！?/p>
先生說(shuō)：“哪里有惡鬼可以迷惑正直的人的？?jī)H僅有這個(gè)怕的感情在，心就已經(jīng)不正了！所以有被鬼迷的人，不是真正被鬼所迷惑，而是被自己內(nèi)心迷惑。比如喜歡美色的人就被色鬼所迷；貪財(cái)?shù)娜司捅回澵?cái)鬼所迷；易怒的人就被怒鬼所迷；膽小的人就被膽小鬼所迷?！?．“心的本然狀態(tài)即是安定平和，也就是天理。心之所以有動(dòng)有靜，都是在不同的境遇下的表現(xiàn)不同罷了?！?0．陸澄跟隨先生在南京鴻臚寺居住，突然收到家書，說(shuō)兒子病危，陸澄十分擔(dān)心、郁悶，難以紓解。
先生說(shuō)：“此時(shí)正是修養(yǎng)的好時(shí)機(jī)，如若放過(guò)這個(gè)機(jī)會(huì)，平時(shí)講學(xué)討論又有什么用呢？人就是要在這樣的時(shí)刻多加磨煉。父親愛(ài)兒子，是十分真切的感情，不過(guò)天理告訴我們應(yīng)當(dāng)適度，超過(guò)合適的度就是人欲。許多人在這種時(shí)候往往認(rèn)為按照天理應(yīng)當(dāng)有所憂慮，于是就一味地憂愁痛苦，卻不知道如此已經(jīng)是‘過(guò)度憂患，心緒已然不正了’。大致而言，人有七種感情，感情流露得太多即是過(guò)度，流露得太少則是不夠。才超過(guò)一點(diǎn)就已不是心的本然狀態(tài)了。所以必須通過(guò)調(diào)節(jié)，使得心緒中正平和才可以。以子女哀悼父母的喪事為例，作為父母的孝子，難道不想一下哭死才能紓解悲痛之心？然而圣人卻說(shuō)‘哀傷不能害了性命’，這不是圣人要強(qiáng)人所難，只是天理的本來(lái)狀態(tài)規(guī)定了一定的限度，因此不能超過(guò)。人只要能夠認(rèn)識(shí)心的本來(lái)狀態(tài)，自然一絲一毫都不會(huì)有所增減?！?1．先生說(shuō)：“中道便是天理，便是權(quán)變。隨時(shí)而變，又如何可以執(zhí)著？必須因時(shí)制宜，很難預(yù)先設(shè)定一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)。后世的儒者，要把各種道理闡述得沒(méi)有紕漏，確立一個(gè)固定的格式，這正是執(zhí)著于一?！?2．曰仁云：“心猶鏡也，圣人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說(shuō)，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了后亦未嘗廢照。”【譯文】
徐愛(ài)說(shuō)：“人心好比鏡子，圣人之心好比明亮的鏡子，而常人之心好比昏暗的鏡子。朱熹的格物學(xué)說(shuō)，好比拿鏡子去照物，只在照的行為上下功夫，卻不知道鏡子本身是昏暗的，又怎么能夠照物呢？先生的格物之說(shuō)，好比是打磨鏡子，使它明亮，在打磨鏡子上下功夫，鏡子明亮了自然能夠照物。13. 陸澄向先生請(qǐng)教道的精與粗的問(wèn)題。
先生說(shuō)：“道無(wú)所謂精粗，是人對(duì)道的體會(huì)認(rèn)識(shí)有精粗之分。好比這一間房子，人剛進(jìn)來(lái)時(shí)，只看到個(gè)大概。待得久了，才將梁柱、墻壁一一看清楚。再待一段時(shí)間，柱子上的花紋都能看清楚了。然而，從頭至尾也只是同一間房而已。14. 陸澄問(wèn)：“事物的名稱與度量，是否需要預(yù)先講究？”
先生說(shuō)：“人只要能存養(yǎng)自己的心體，具體的作用便自然在心體之中了。如果存養(yǎng)心體能夠達(dá)到‘感情未發(fā)出來(lái)時(shí)的中正’狀態(tài)，自然會(huì)有‘發(fā)而中節(jié)之和”的作用，自然無(wú)所不到、無(wú)事不可。如果沒(méi)有確立心體，即便預(yù)先探求許多事物的知識(shí)，與自己的心體也毫無(wú)關(guān)系，只是裝點(diǎn)門面的功夫，遇到事情沒(méi)有任何作用。當(dāng)然，也并非全然不講究事物的知識(shí)，只是‘要知道何者為先、何者為后，就接近道了?！?/p>
先生又說(shuō)：“人要根據(jù)自己的才能去成就事業(yè)，才能有所作為。如同夔之于音樂(lè)、稷之于農(nóng)事一樣，是他們的天性適合做這樣的事情才能如此。要有所成就，就是要讓心體純粹都是天理，心的運(yùn)動(dòng)作用，都是從天理上發(fā)見(jiàn)出來(lái)，方能稱之為才。等到心里純粹都是天理，甚至可以不為具體的才能所束縛，讓夔和稷互換工作，他們也能夠做好。”先生又說(shuō)：“像《中庸》所說(shuō)，‘身處富貴則做富貴時(shí)該做的事；身處患難則做患難時(shí)該做的事’，都是不為具體的才能所束縛。而這只有心體達(dá)到中正的人才能夠做到。”15. 與其挖一個(gè)數(shù)頃之大而無(wú)源頭的水塘，不如挖數(shù)尺深而有源頭的井，井水會(huì)源源不斷。”
那時(shí)先生正坐在池塘邊，旁邊有一口井，因而先生以此來(lái)比喻做學(xué)問(wèn)。16. 陸澄問(wèn)：“心要去追逐外物，該怎么辦？”
先生說(shuō)：“君主莊嚴(yán)肅穆，垂拱而坐，六卿各司其職，天下才能得到治理。心統(tǒng)攝五官，也要如此。如果眼睛要看時(shí)，心便在追逐顏色上；耳朵要聽(tīng)時(shí)，心便在追逐聲音上。就好比君主要選任官員時(shí)，便去吏部；要調(diào)用軍隊(duì)時(shí)，又去兵部如果這樣，不但君主失去了君主的體統(tǒng)，六卿也無(wú)法各司其職17. 陸澄說(shuō)：“好色、貪財(cái)、求名等心固然是私欲，而那些閑思雜念為何也叫私欲呢？”
先生說(shuō)：“這是因?yàn)殚e思雜念也是從好色、貪財(cái)、求名這些根上生發(fā)出來(lái)的，找到其根源你就能明白了。比如你心中知道自己絕對(duì)不會(huì)去做搶劫、盜竊之事，為什么？因?yàn)槟阍揪蜎](méi)有這個(gè)念頭。如果你貪財(cái)、好色、追求名利的念頭像不做搶劫、盜竊之事的念頭一般都消滅殆盡，恢復(fù)到心體的本然狀態(tài)，那還有什么閑思雜念？這便是心體寂靜不動(dòng)，便是一切情感未發(fā)時(shí)的中正平和，便是心胸廣闊、公正。這樣的心體自然能夠感遇外物而無(wú)所不通，心體的發(fā)用也自然能夠符合中正節(jié)制，有事物呈現(xiàn)于心體也自然能夠順應(yīng)了?！?8. 不過(guò)‘正心’和‘修身’的功夫也各自有著力點(diǎn)，‘修身’是就已經(jīng)發(fā)出來(lái)的情感而言，‘正心’是就還未發(fā)出來(lái)的情感而言。心擺得端正，那么未發(fā)的情感就能夠中正；身得以修養(yǎng)，那么已發(fā)情感就可以平和。”19. 先生說(shuō)：“初學(xué)時(shí)這樣用功固然好，但是要知道意志的生發(fā)與作用是‘出現(xiàn)與消失都無(wú)法確定時(shí)間，也不知道去往何方’的。心的神妙靈明本來(lái)就是如此，功夫才能夠有所著落。如果只是死守著，恐怕又犯了執(zhí)著的毛病了。”20．先生說(shuō)：“圣人之所以為圣人，只是心中純粹都是天理而不夾雜著人欲。好比純金之所以是純金，只是因其成色足而沒(méi)有銅和鉛等雜質(zhì)。人達(dá)到心中純?nèi)皇翘炖砭褪鞘ト耍疬_(dá)到成色十足就是純金。然而圣人的才學(xué)能力也有大小的區(qū)別，好比金的分量有輕有重。堯舜好比是萬(wàn)鎰的黃金，文王、孔子好比是九千鎰的黃金，大禹、商湯、武王好比是七八千鎰的黃金，伯夷、伊尹好比是四五千鎰的黃金。他們的才學(xué)與能力雖然不同，但心中純粹都是天理這一點(diǎn)是相同的，因此都可以稱之為圣人。這就好比黃金的分量雖然不同，但成色十足是相同的，故而都可以稱之為純金。將五千鎰的純金融入一萬(wàn)鎰的純金中，成色還是相同的。以伯夷、伊尹的圣德與堯、孔子的圣德相比較，心中純粹都是天理是相同的。因此純金之所以為純金，在于成色是否十足而不在于分量的多少；圣人之所以為圣人，在于心中是否純粹都是天理，而不在于才學(xué)和能力的大小。因此，即便是一般人，只要肯用功學(xué)習(xí)，使得心中純粹都是天理，也可以成為圣人，好比一鎰的純金，相比于萬(wàn)鎰的純金，雖然分量上相差懸殊，但就其作為足色的黃金而言并沒(méi)有可以挑剔的地方。正因?yàn)槿绱?，孟子才說(shuō)‘人人都可以成為堯舜’。為學(xué)之人向圣人學(xué)習(xí)，也不過(guò)是學(xué)習(xí)摒棄人欲、存養(yǎng)天理的功夫，好比學(xué)習(xí)煉金也就是學(xué)習(xí)如何將黃金煉到純凈。如果原料成色本身就比較足，冶煉的功夫就相對(duì)省力，煉成足金也相對(duì)容易；成色越差的原料，冶煉起來(lái)也就越難。人的氣質(zhì)稟賦有清澈渾濁、純粹駁雜的差異；有一般人以上、一般人以下的才能差異；對(duì)于道的體悟，有生而知之、安而行之，學(xué)而知之、踐而行之的差別。各方面較差的人，必須比別人多下數(shù)倍，甚至數(shù)十倍、數(shù)百倍的功夫，然而一旦功夫做成了就都是一樣的。后世的學(xué)者不理解學(xué)做圣人的根本在于心中純粹都是天理，卻專門在知識(shí)與才能上下功夫，認(rèn)為圣人無(wú)所不知、無(wú)所不能，認(rèn)為自己必須將圣人的許多知識(shí)和才能都逐一掌握，才能成為圣人。故而，這些人不務(wù)求在存養(yǎng)天理上下功夫，卻費(fèi)盡心思鉆研書本、考究事物、追求形跡。知識(shí)愈發(fā)廣博，人欲也日益滋長(zhǎng)；才能愈發(fā)增進(jìn)，天理卻日益遮蔽。好比看到有人有萬(wàn)鎰的黃金，就不去冶煉黃金的成色、不求在成色上無(wú)可挑剔，卻妄想在分量上與他人相同。錫、鉛、銅、鐵等雜質(zhì)一并投下去，分量是增長(zhǎng)了，但成色卻下來(lái)了，煉到最后，連黃金都不是了?！?/p>
這時(shí)徐愛(ài)在旁邊，說(shuō)：“先生這個(gè)比喻足以破除現(xiàn)今儒者唯恐學(xué)問(wèn)支離破碎的困惑，對(duì)后世的學(xué)者大有裨益?！?/p>
先生又說(shuō)：“我們做功夫，只求每日減少，不求每日增加。減去一分人欲，便恢復(fù)得一分天理，多么輕快灑脫、多么簡(jiǎn)單的功夫！”21．先生說(shuō)：“子思所說(shuō)的性、道和教都是從本原上說(shuō)的。天授命于人，那么命就是人的性；人率性而行，那么性就是人所行的道；人修道而學(xué)，那么道就是人所施的教。率性是‘自然而然真誠(chéng)的人’的事業(yè)，所謂‘通過(guò)誠(chéng)摯之心明白通達(dá)，是天性使然’；修道是‘想要做到真誠(chéng)的人’的事業(yè)，所謂‘由明白通達(dá)養(yǎng)成誠(chéng)摯之心，是教化使然’。圣人率性而行就是大道；圣人以下的人做不到率性，對(duì)于道的理解難免有過(guò)或不及，所以才需要修道。修道就可以使賢者、智者不會(huì)過(guò)分，愚者、不肖者不會(huì)欠缺，所有人都要遵循這個(gè)道，在這個(gè)道之中便蘊(yùn)含教化的意思了。此處的‘教’與‘天道至教’‘風(fēng)雨霜露，無(wú)非教也’的‘教’是同一個(gè)意思?！薜馈c‘修道以仁’的意思相同。人能夠修道，就能夠不違背大道，恢復(fù)天性的本然，也就是圣人率性而行的大道了?！吨杏埂泛笪乃f(shuō)的‘戒慎恐懼’，就是修道的功夫，‘中和’就是恢復(fù)本來(lái)的天性。就像《易經(jīng)》所說(shuō)的‘窮理盡性以至于命’‘中和位育’，都是窮盡天性、通達(dá)天命的意思?！?2．如果時(shí)時(shí)刻刻用“必有事”的功夫，其間有中斷便是忘記，就需要“勿忘”的功夫；時(shí)時(shí)刻刻用“必有事”的功夫，求速之心切便是助長(zhǎng)，就需要“勿助”的功夫。功夫全在“必有事焉”之上，“勿忘勿助”只是在其中起個(gè)提點(diǎn)警醒的作用。如果功夫原本就不間斷，便不需說(shuō)“勿忘”；功夫原本不求速效，那么便不需說(shuō)“勿助”。如此功夫何等明白簡(jiǎn)單！何等灑脫自在！如今卻不在“必有事”上用功卻懸空苦守著“勿忘勿助”，這好比是燒火做飯，鍋里不添水加米，卻專門去添柴加火，不知最終能煮出個(gè)什么東西！恐怕火候還沒(méi)調(diào)好，鍋已經(jīng)先燒破了。近來(lái)專在“勿忘勿助”上用功的人，他們的毛病正是如此。整體憑空去做“勿忘勿助”的功夫，茫茫蕩蕩，全然沒(méi)有落實(shí)下手之處，最終只落得個(gè)死守空寂的功夫，學(xué)成了個(gè)癡呆。剛遇到一點(diǎn)事，就會(huì)心緒紛亂，難以應(yīng)對(duì)。這些人都是有志之士，卻因此勞苦困擾，耽誤一生，這都是由于學(xué)術(shù)的錯(cuò)誤耽誤人的緣故，真叫人可惜呢！
“必有事焉”就是“集義”，“集義”就是致良知。說(shuō)“集義”一時(shí)還未抓住主旨，說(shuō)“致良知”那么當(dāng)下便有切實(shí)用功之處。所以我專門說(shuō)“致良知”的功夫。隨時(shí)在事上致良知，便是“格物”；著實(shí)去致良知，便是“誠(chéng)意”；著實(shí)去致良知，并且沒(méi)有一絲一毫的私心妄意，便是“正心”。著實(shí)去致良知，便沒(méi)有“忘”的毛病；沒(méi)有一絲一毫的私心妄意，便沒(méi)有“助”的毛病。所以說(shuō)“格、致、誠(chéng)、正”，便不需要再說(shuō)“勿忘勿助”了。孟子說(shuō)“勿忘勿助”，也是針對(duì)告子的毛病對(duì)癥下藥。告子通過(guò)強(qiáng)制的功夫來(lái)框定人心，是“助”的毛病，所以孟子專門說(shuō)助長(zhǎng)的危害。告子之所以犯助長(zhǎng)的毛病，也是因?yàn)樗麑⒘x看作外在的東西，不知道在自己心中“集義”，在“必有事焉”處用功，所以才會(huì)如此。如果時(shí)時(shí)刻刻在自己心中“集義”，那么良知本體便會(huì)豁然開(kāi)朗，是是非非全都呈現(xiàn)，又何來(lái)的“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”的毛??？孟子“集義”“養(yǎng)氣”的學(xué)說(shuō)，固然對(duì)于后學(xué)有極大的功勞，然而也不過(guò)是對(duì)癥下藥，只說(shuō)了個(gè)大概，不及《大學(xué)》中“格、致、誠(chéng)、正”的功夫特別精研專一、簡(jiǎn)單明了，這實(shí)在是上下貫通，千秋萬(wàn)世永無(wú)弊病的功夫。23．近來(lái)有人說(shuō)“集義”的功夫必須搭配致良知才算完備，這是“集義”的功夫尚未透徹的緣故?！凹x”的功夫尚未明了透徹，恰好成了致良知的牽累。認(rèn)為致良知的功夫必須搭配“勿忘勿助”才能明白，則是“致良知”的功夫尚未透徹?！爸铝贾钡墓Ψ蛏形疵髁送笍?，恰好成了“勿忘勿助”的牽累。像這類情況，都是從文義上牽強(qiáng)附會(huì)的解釋，以求融會(huì)貫通，卻沒(méi)有自己切實(shí)地在功夫上體驗(yàn)，所以論證得愈精細(xì)，實(shí)則愈偏離大道。24. 你說(shuō)“致知的學(xué)說(shuō)，從侍奉雙親、遵從兄長(zhǎng)上就應(yīng)當(dāng)有所持守、遵循”，此處最能看到你近來(lái)功夫的真切篤實(shí)。你自己從這里下功夫倒也無(wú)妨，有一個(gè)切實(shí)用力之處，但如果把此當(dāng)作定論教給別人，卻難免出現(xiàn)用藥不當(dāng)、導(dǎo)致疾病的情況，這不能不同你說(shuō)明白。25. 認(rèn)知達(dá)到真切篤實(shí)的地步就是實(shí)踐，實(shí)踐達(dá)到明覺(jué)精察的地步就是認(rèn)知。真切的認(rèn)知就是實(shí)踐，不去實(shí)踐便不能稱之為認(rèn)知。 26．昏蔽之人如果能夠在事物上體察心中的天理，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)其本心的良知，“愚笨的人也一定會(huì)變聰明，柔弱的人也一定會(huì)變剛強(qiáng)”27．所謂“好古敏求”，是愛(ài)好古人的學(xué)問(wèn)，勤奮地探索心中之理。心就是天理，學(xué)就是學(xué)習(xí)此心，求就是求索此心。28．舜“好問(wèn)好察”，就是以中和的方法使其心體達(dá)到“精研專一”于向往大道的心。所謂道心就是良知。君子的學(xué)問(wèn)何時(shí)離開(kāi)了處事作為、拋棄了論辯談?wù)f呢？但是君子從事于處事和論說(shuō)，都要遵循知行合一的功夫，這正是為了實(shí)現(xiàn)自己本心之良知，而并非像世人只會(huì)夸夸其談就認(rèn)為這便是知，將知和行分作兩件事，然后說(shuō)什么下功夫有先后次序。29．學(xué)校的作用主要也是培養(yǎng)人的品德。人的才能各異，有的擅長(zhǎng)禮樂(lè)，有的擅長(zhǎng)政教，有的擅長(zhǎng)農(nóng)事，便根據(jù)他們的德性，因材施教，使他們的才干在學(xué)校里進(jìn)一步提高。根據(jù)個(gè)人的德性讓他們終身?yè)?dān)任某個(gè)職務(wù)。用人者只知道同心同德，共同努力使得天下百姓安寧，只看被任用者的才能是否稱職，而不以身份高低分輕重，不以職業(yè)不同分好壞。被任用者也只知道同心同德，共同努力使得天下百姓安寧，如果所在的崗位合適，即便終身辛勞也不覺(jué)得辛苦，終身從事瑣碎的工作也不覺(jué)卑賤。那時(shí)，所有的人都高高興興，親如一家。那些才能較低下的人，則安于農(nóng)、工、商、賈的本分，各自勤于本職工作，并且相互滋養(yǎng)，沒(méi)有羨慕、攀比的想法。那些如皋陶、夔、后稷、契之類才能各異的人，則為天下出仕當(dāng)官，各盡其能。好比一個(gè)家庭的內(nèi)部事務(wù)，有人負(fù)責(zé)洗衣做飯，有人負(fù)責(zé)經(jīng)商買賣，有人負(fù)責(zé)制造器具，眾人出謀出力，才能實(shí)現(xiàn)贍養(yǎng)父母、教養(yǎng)子女的愿望，所有人都怕自己無(wú)法做好承擔(dān)的事務(wù)，因而都盡心盡力。所以后稷勤勞地種莊稼，不以自己不知道教化為恥，將契善于教化視作為自己善于教化；夔負(fù)責(zé)音樂(lè)，不以自己不明白禮儀為恥，將伯夷精通禮儀視作為自己精通禮儀。因?yàn)樗麄兊男闹屑兇饷靼?，具有完備的天地萬(wàn)物為一體的仁德。他們的精神周流貫通，志氣相互通達(dá)，并不存在他人與自己的區(qū)分、外物與自我的間隔。好比一個(gè)人的身體，眼睛能看、耳朵能聽(tīng)、手可以拿、腳可以走，都是為了實(shí)現(xiàn)整個(gè)身體的作用。眼睛不會(huì)因?yàn)椴荒苈?tīng)而感到羞恥，耳朵聽(tīng)到聲音的時(shí)候，眼睛一定會(huì)去看；腳不會(huì)因?yàn)椴荒苣脰|西感到羞恥，手伸到的地方，腳也會(huì)跟隨。這是因?yàn)槿说捏w內(nèi)元?dú)庵芰魅?，血脈暢通，所以痛癢呼吸都能感覺(jué)到并做出自然而然的反應(yīng)，其中有不言而喻的奧妙。圣人的學(xué)問(wèn)之所以最簡(jiǎn)單也最明了，容易明白也容易遵從，容易學(xué)習(xí)也容易學(xué)成，正是因?yàn)槭W(xué)的根本在于恢復(fù)心體的本然狀態(tài)，相比之下學(xué)習(xí)具體的知識(shí)或技能都沒(méi)什么值得說(shuō)的。30. 夏、商、周三代下來(lái)，王道衰微，霸道盛行；孔子、孟子死后，圣學(xué)晦暗，邪說(shuō)橫行。教的人不教圣學(xué)，學(xué)的人不學(xué)圣學(xué)。主張霸道的人，暗地里用與三代先王相似的東西，借助外在的學(xué)問(wèn)知識(shí)來(lái)滿足自己的私欲，天下之人一時(shí)間都尊奉他們，圣人之道便荒廢阻塞了。世人相互仿效，天天討論富國(guó)強(qiáng)兵、權(quán)謀欺詐、攻城討伐的學(xué)說(shuō)，以及一切欺天罔人、只為追求一時(shí)聲名利祿的技術(shù)，像管仲、商鞅、蘇秦、張儀這樣的人數(shù)不勝數(shù)。長(zhǎng)此以往，人們相互爭(zhēng)奪，禍患無(wú)窮，這些人淪為夷狄、禽獸，甚至連霸道之術(shù)都推行不下去了。世上的儒者有感于此，搜尋過(guò)去圣王的典章法制，把未被秦始皇焚毀的書拾掇修補(bǔ)出來(lái)。他們的目的誠(chéng)然是為了挽回先王之道。然而，圣學(xué)晦暗已經(jīng)很久遠(yuǎn)，霸道之術(shù)流傳影響又十分深，即使是賢明睿智的人也難免有所習(xí)染。他們宣傳、修飾圣學(xué)，并希望圣學(xué)發(fā)揚(yáng)光大，實(shí)際上卻是增加霸道之術(shù)的影響，圣學(xué)的蹤影卻再也看不到了。于是產(chǎn)生了解釋字義的訓(xùn)詁學(xué)，傳授課程以圖虛名；產(chǎn)生了記誦圣學(xué)的學(xué)問(wèn)，滿口圣人之言冒充博學(xué)；產(chǎn)生了填詞作詩(shī)的學(xué)問(wèn)，以文字鋪陳華麗為美。類似的學(xué)問(wèn)紛紛擾擾，在世上群起爭(zhēng)斗，不知道有多少家！他們流派眾多，不知道該聽(tīng)誰(shuí)的。世上的學(xué)者如同進(jìn)了一百場(chǎng)戲同時(shí)在表演的戲場(chǎng)，只見(jiàn)到歡呼跳躍、爭(zhēng)奇斗巧、獻(xiàn)媚取悅的戲子從四面八方涌來(lái)，前前后后，應(yīng)接不暇，使得人的耳目眩暈，精神恍惚，日日夜夜都浸淫其間，就會(huì)像喪心病狂的人一樣，不知道自己的家在哪里。當(dāng)時(shí)的君主也沉迷于這類學(xué)問(wèn)，終身從事無(wú)用的虛文，都不知道自己在說(shuō)些什么。偶爾有人能認(rèn)識(shí)到這些學(xué)說(shuō)空疏荒誕、雜亂不通，于是奮發(fā)努力，想干點(diǎn)實(shí)事，但他們所能做到的極致，也只不過(guò)是像春秋五霸那樣富國(guó)強(qiáng)兵的功利事業(yè)罷了。
圣人的學(xué)問(wèn)日益疏遠(yuǎn)而晦暗，功利的習(xí)氣卻一日盛過(guò)一日。中間雖然有被佛家、道家蠱惑的人，但這兩家的學(xué)問(wèn)最終也無(wú)法戰(zhàn)勝功利之心；雖然有人試圖拿群儒的學(xué)說(shuō)來(lái)居中調(diào)和，但群儒的學(xué)問(wèn)也無(wú)法破除功利之心。時(shí)至今日，功利之心的毒害已經(jīng)深入骨髓，經(jīng)由習(xí)氣成為人的本性已經(jīng)幾千年了。人們?cè)谥R(shí)上互相比較，在權(quán)勢(shì)上互相傾軋，在利益上互相爭(zhēng)奪，在技能上互相攀比，在聲譽(yù)上互相競(jìng)爭(zhēng)。那些圍觀的人，管理錢糧的還想兼管軍事和司法，掌管禮樂(lè)的又想?yún)⑴c吏部的事務(wù)，在郡縣做官的又想到省里做大官，位居監(jiān)察之職的又垂涎著宰相的位置。原本沒(méi)有某方面才能的人理應(yīng)不能兼任這方面的官職，不知道某方面理論的人理應(yīng)不能獲得相應(yīng)的名譽(yù)，而實(shí)際的情況卻是：擅長(zhǎng)記誦，正助長(zhǎng)了他們的傲慢；知識(shí)豐富，正促使他們?yōu)閻海灰?jiàn)聞廣博，卻使得他們肆意詭辯；文采富麗，正掩飾了他們的虛偽。所以皋陶、夔、后稷、契都不能兼任的事，而今天初學(xué)的小孩兒卻都想通曉各種理論、探究各種方法。他們打出的名號(hào)都是“我想要完成天下人共同的事業(yè)”，他們的真實(shí)想法卻是，不知道這些學(xué)問(wèn)恐怕就不能滿足自己的欲望。
唉！在這樣的積習(xí)影響下，存有著這樣的心志，又講求這樣的學(xué)問(wèn)，當(dāng)他們聽(tīng)到我說(shuō)圣人的教誨時(shí)，當(dāng)然視為累贅和迂腐的學(xué)問(wèn)。他們認(rèn)為良知沒(méi)什么可說(shuō)的，圣人的學(xué)說(shuō)沒(méi)什么用處，這也是時(shí)勢(shì)的必然?。“?！生在這樣的時(shí)代還要怎么探求圣人的學(xué)問(wèn)呢！還要怎么談?wù)撌ト说膶W(xué)問(wèn)呢！生在這樣一個(gè)時(shí)代卻還想做學(xué)問(wèn)的人，不是十分繁雜、困難嗎！不是十分痛苦、艱險(xiǎn)嗎！唉，太可悲了！
萬(wàn)幸的是天理自在人心，終究不會(huì)泯滅，良知的光明即便歷經(jīng)萬(wàn)古也不會(huì)變化。所以聽(tīng)了我的正本清源的論述，有識(shí)之士必當(dāng)悲傷痛苦，奮然而起，就像決口的江河難以抵御。如果沒(méi)有天下間豪杰之士的到來(lái)，我還能寄望于誰(shuí)呢？31．一般而言，我們做學(xué)問(wèn)最重要的就是立志，你所說(shuō)的困惑、遺忘的毛病也只是志向還不真切。比如好色之徒，從來(lái)就沒(méi)有困惑、遺忘的毛病，就是因?yàn)楹蒙挠钫媲械煤?。自己的痛癢只有靠自己才能知道，靠自己去撓癢按摩。既然知道自己的痛癢，也就不得不撓癢按摩了，佛家所說(shuō)的“方便法門”正是這個(gè)意思。必須自己考慮斟酌，別人很難幫得上忙，也沒(méi)有別的方法可用。32. 來(lái)信寫道：“先生昨日講良知就是照心。我以為良知是心的本體；照心則是人所用的功夫，是戒慎恐懼的心，好比是心思。然而先生卻將戒慎恐懼作為良知，這是為何？”
能讓人戒慎恐懼之心的那個(gè)東西，就是良知。33．“照心非動(dòng)”者，以其發(fā)于本體明覺(jué)之自然，而未嘗有所動(dòng)也，有所動(dòng)即妄矣；“妄心亦照”者，以其本體明覺(jué)之自然者，未嘗不在于其中，但有所動(dòng)耳，無(wú)所動(dòng)即照矣。無(wú)妄、無(wú)照，非以妄為照，以照為妄也。照心為照，妄心為妄，是猶有妄、有照也。有妄、有照則猶二也。二則息矣。無(wú)妄、無(wú)照則不二，不二則不息矣。34．孔子、顏回的快樂(lè)是心的本體，雖然不同于七情之樂(lè)，但也不外乎七情之樂(lè)。雖然圣賢另有真樂(lè)，但也是常人同樣具有的，只不過(guò)自己不知道，反而自尋許多苦惱，自行迷茫、遺棄真正的快樂(lè)。雖然在苦惱迷茫之中，但是真樂(lè)又時(shí)刻存在，只要一念開(kāi)明，反求諸己，就能感受到這種快樂(lè)。我每次同你講的都是這個(gè)意思，而你還問(wèn)有何辦法可尋，這未免是騎驢找驢?。?5．為學(xué)之人的毛病，大多不是枯守空寂，就是去刻意思索。我在辛巳到壬午年間犯了前一個(gè)毛病，今日又犯了后一個(gè)毛病。但是思索也是良知的作用，這與私意安排的思考又有何區(qū)別？我害怕認(rèn)賊作子卻仍困惑而不自知?！?6．《大學(xué)》里說(shuō)：“誠(chéng)其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊?！蹦愫卧?jiàn)過(guò)討厭惡臭、喜歡美色需要振作堅(jiān)持的嗎？何曾見(jiàn)過(guò)做完這些事后疲憊不堪的人嗎？由此可以知病根所在之處了。37．不欺詐、不猜測(cè)而被人欺騙，還算沒(méi)有喪失善良的本心，只是不如能夠致良知、能夠自然事先察覺(jué)的人更為賢明。你說(shuō)“只有良知晶瑩透徹的人才能做到”，基本上把握了孔子的宗旨，不過(guò)這也是你的聰明所領(lǐng)悟到的，在實(shí)際功夫上恐怕還沒(méi)有達(dá)到。38．良知在人的心中，亙古不變、充塞宇宙。“不慮而知”“恒易以知險(xiǎn)”“不學(xué)而能”“恒簡(jiǎn)以知阻”“先天而天不違。天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”那些不能覺(jué)悟、欺詐不實(shí)的人，即便不欺詐別人，卻也不能不自欺；即便不猜測(cè)別人，卻也不能真有自信。這使得他們常常有尋求事先覺(jué)察的心，卻不能常常自我覺(jué)察。常常有尋求事先覺(jué)察的心，便已墮入懷疑揣度別人欺詐和不誠(chéng)信的心態(tài)之中，而這足以遮蔽他們的良知。這就是為什么他們免不了不能覺(jué)悟和欺詐的緣故。
君子之學(xué)是為了提高自身的修養(yǎng)，從不擔(dān)憂別人欺騙自己，只要永遠(yuǎn)不欺騙自己的良知便可；不擔(dān)心別人對(duì)自己不誠(chéng)實(shí)，只要永遠(yuǎn)相信自己的良知便可；不去尋求事先覺(jué)察別人的欺詐與不誠(chéng)信，只要永遠(yuǎn)努力覺(jué)察自己的良知便可。所以君子不自欺，良知就誠(chéng)敬而不虛偽，誠(chéng)敬則能明白；君子能自信，良知不受蠱惑而明白，明白則能誠(chéng)敬。明白與誠(chéng)敬相互促進(jìn)，所以良知能不斷覺(jué)悟、不斷澄明。不斷覺(jué)悟、不斷澄明的良知好比高懸的明鏡，萬(wàn)事萬(wàn)物在它面前都無(wú)法隱藏其美丑。為什么呢？良知不欺詐便是真誠(chéng)，故而無(wú)法容忍欺詐，遇到欺騙便能覺(jué)察；良知自信明白，故而無(wú)法容忍不誠(chéng)信，遇到不誠(chéng)信便能覺(jué)察。這就是所謂“易以知險(xiǎn)，簡(jiǎn)以知阻”，以及子思所說(shuō)得“至誠(chéng)如神，可以前知”。不過(guò)子思說(shuō)的“如神”“可以前知”，還是分作兩件事來(lái)說(shuō)，大概是因?yàn)樗菑乃颊\(chéng)的功效上而言，也還是給那些不能預(yù)先覺(jué)察的人說(shuō)的。如果就至誠(chéng)而言，那么至誠(chéng)的妙用就叫“神”，不必說(shuō)“如神”；至誠(chéng)便是無(wú)知而無(wú)不知，不必說(shuō)“可以前知”。39. 做學(xué)問(wèn)貴在有得于心，如果求之于心而認(rèn)為有誤，即便是孔子說(shuō)的話，也不敢認(rèn)為是正確的，何況是不如孔子的人呢？如果求之于心而認(rèn)為正確，即便是一般人說(shuō)的話，也不敢認(rèn)為是錯(cuò)誤的，何況是出自孔子之口呢？40. 所謂“格物”，是《大學(xué)》切實(shí)下功夫的地方，徹頭徹尾，從初學(xué)到成圣，只有這個(gè)功夫而已，并非只有入門之初才要用“格物”的功夫?！罢摹薄罢\(chéng)意”“致知”“格物”，都是為了“修身”，而“格物”正是每天下功夫所能看得見(jiàn)的地方。所以“格物”是糾正心中之物，糾正物的意念；“正心”是端正物的心；“誠(chéng)意”是使關(guān)于物的念頭誠(chéng)敬；“致知”是實(shí)踐關(guān)于物的知。何來(lái)內(nèi)外、彼此的區(qū)分？天理只有一個(gè)。就天理凝聚在具體的對(duì)象上來(lái)說(shuō)稱之為性，就天理主宰這個(gè)凝聚的現(xiàn)象來(lái)說(shuō)稱之為心，就天理主宰心的作用來(lái)說(shuō)稱之為意，就心體作用的明白覺(jué)察之處來(lái)說(shuō)稱之為知，就知的明白覺(jué)察之處能夠感應(yīng)外在的對(duì)象來(lái)說(shuō)稱之為物。所以就物而言稱之為格，就知而言稱之為致，就意而言稱之為誠(chéng)，就心而言稱之為正。正就是正心，誠(chéng)就是誠(chéng)意，致就是致知，格就是格物，都是為了達(dá)到天理、窮盡天性而已。天下沒(méi)有性之外的天理，沒(méi)有性之外的事物。圣人的學(xué)問(wèn)之所以不彰明于天下，都是因?yàn)槭浪椎娜逭哒J(rèn)為理和物都是外在的東西，卻不明白“義外”是孟子曾經(jīng)批評(píng)過(guò)的學(xué)說(shuō)，以至于沿襲、深陷其中而不自覺(jué)，這難道不是似是而非、難以明白嗎？對(duì)此不能不認(rèn)真體察！41．答聶文蔚第二部分，42．先生說(shuō)：“耳、目、口、鼻、四肢，是身體的部分，但是沒(méi)有心又怎能視、聽(tīng)、言、動(dòng)呢？心要視、聽(tīng)、言、動(dòng)，沒(méi)有耳、目、口、鼻、四肢也不行。所以沒(méi)有心就沒(méi)有身，沒(méi)有身就沒(méi)有心。就其充塞于形體而言稱之為身，就其主宰行動(dòng)而言稱之為心，就其發(fā)動(dòng)作用而言稱之為意，就其意念靈明處而言稱之為知，就意念指涉之處而言稱之為物，只是一件事。意念不能懸空存在，必然指向事物。所以要誠(chéng)意就要隨著意所指向的事物去格，擯棄人欲使其歸于天理，那么良知在這件事上就不會(huì)被蒙蔽，就可以致知了。這就是誠(chéng)意的功夫?！?3. 九川問(wèn)：“近年來(lái)因?yàn)橛憛捔餍械姆簽E學(xué)問(wèn)，每次要靜坐，屏息凝神，不但做不到，反而覺(jué)得更為困擾。為何會(huì)這樣？”
先生說(shuō)：“念頭怎么能夠止息？只是要讓念頭中正而已。”
九川說(shuō)：“那就不存在沒(méi)有念頭的時(shí)候了嗎？”
先生說(shuō)：“確實(shí)沒(méi)有。”
九川說(shuō)：“如果這樣，又該如何理解靜呢？”先生說(shuō)：“靜中未嘗沒(méi)有動(dòng)，動(dòng)中未嘗沒(méi)有靜。戒謹(jǐn)恐懼就是念頭，怎能區(qū)分動(dòng)靜呢？”
九川說(shuō)：“周敦頤先生為何說(shuō)‘定之以中正仁義而主靜’？”
先生說(shuō)：“‘無(wú)欲故靜’，周敦頤先生所說(shuō)的‘靜’，就是程子所說(shuō)的‘靜亦定，動(dòng)亦定’的‘定’字。‘主’是指本體。戒慎恐懼的念頭是活潑的，這正是天機(jī)流動(dòng)不息之處，所謂‘維天之命，于穆不已’。一旦停息就是死亡。不是從本體發(fā)出來(lái)的念頭便是私念?！?4. 九川又問(wèn)：“當(dāng)用功專心的時(shí)候，如果有聲色在面前，還一如往常去看、去聽(tīng)，恐怕就不是專一了？”
先生說(shuō)：“怎么能夠想不看、不聽(tīng)呢？除非是身如槁木、心如死灰、耳聾目盲的人才能夠做到。只要心不隨著所看、所聽(tīng)的東西流轉(zhuǎn)就是了?！?5. 九川又問(wèn)：“靜坐用功，頗能感到內(nèi)心的收斂。遇到事情又中斷了，馬上起個(gè)念頭到事上反省體察。事情過(guò)后又尋找以前的功夫，仍然覺(jué)得內(nèi)與外有差別，無(wú)法融為一體?！毕壬f(shuō)：“這是對(duì)格物的學(xué)說(shuō)理解得不透徹。心何曾區(qū)分內(nèi)外？就像你現(xiàn)在在這里講論學(xué)問(wèn)，難道還有一個(gè)心在里面起作用嗎？在這里聽(tīng)講時(shí)專心恭敬，就是靜坐時(shí)的心。功夫是一以貫之的，何必再起一個(gè)念頭？人必須在事情上磨煉，功夫才會(huì)有長(zhǎng)進(jìn)。如果一味地喜歡靜守，遇到事情便亂了方寸，終究沒(méi)有長(zhǎng)進(jìn)。那種一味求靜的功夫看似在收斂，其實(shí)卻在放縱心體?！?6. 先生說(shuō)：“你那一點(diǎn)良知，是你自己的準(zhǔn)則。你的意念所到之處，對(duì)就是對(duì)、錯(cuò)就是錯(cuò)，一點(diǎn)不得隱瞞。你只要不欺騙它，踏踏實(shí)實(shí)地按照它的指示去做，善念便存、惡念便去，這是何等的安心愉悅！這便是‘格物’的秘訣，便是‘致知’的實(shí)在功夫。如果不依靠這真正的關(guān)鍵，要怎么去格物？我也是近年來(lái)才體會(huì)得這樣明白，剛開(kāi)始還懷疑僅僅依靠良知恐怕還不夠，仔細(xì)體察后才發(fā)現(xiàn)絲毫不曾欠缺?！?7. 先生又說(shuō)：“良知在人心中，無(wú)論你如何做，都無(wú)法泯滅它。即便是盜賊也知道不應(yīng)當(dāng)作盜賊。喊他是賊，他還不好意思。”
于中說(shuō)：“這只是由于物欲遮蔽。良知在心中，自然不會(huì)喪失。好比烏云蔽日，太陽(yáng)又何曾喪失？”
先生說(shuō)：“于中你如此聰明別人未必有你這樣的見(jiàn)識(shí)。”48. 先生說(shuō)：“人如果知道良知這個(gè)訣竅，無(wú)論有多少邪思枉念，只要良知一覺(jué)察，自然會(huì)消除。真是‘靈丹一粒，點(diǎn)鐵成金’?！?9. 有一位先生的屬官，長(zhǎng)期聽(tīng)先生講學(xué)，說(shuō)道：“先生您的學(xué)問(wèn)十分好，可是文書、斷案繁雜困難，無(wú)暇去學(xué)習(xí)。”
先生聽(tīng)到這句話，說(shuō)：“我何時(shí)教你離開(kāi)文書、斷案憑空去做學(xué)問(wèn)？你既然要處理官司，便在處理官司上做學(xué)問(wèn)，這才是真正的格物。比如斷案，不能因當(dāng)事人回答時(shí)無(wú)禮就發(fā)怒；不能因其言辭婉轉(zhuǎn)就高興；不能因厭惡其說(shuō)情就故意懲罰；不能因其苦苦哀求就屈意答應(yīng)；不能因自己事務(wù)繁冗就隨意糊弄；不能因旁人詆毀、羅織罪名就聽(tīng)之任之。這許多的情況都是私意在作祟，只有你自己知道，必須精細(xì)體察、反省克制，唯恐心中有一絲一毫的偏移就錯(cuò)斷了案件的是非。這就是格物，就是致知。文書、斷案之間，無(wú)非都是實(shí)實(shí)在在的學(xué)問(wèn)。如果離開(kāi)了事物去做學(xué)問(wèn)，反而會(huì)落空。”50．先生說(shuō)：“‘發(fā)憤忘食’，圣人的志向就是如此，真是沒(méi)有止息的時(shí)候；‘樂(lè)以忘憂’，圣人的道路就是如此，真是沒(méi)有憂傷的時(shí)候。恐怕不必去說(shuō)什么得或者不得。”51. 先生說(shuō)：“我們致良知也只是各人盡各人的力。今天良知認(rèn)識(shí)到這個(gè)程度，就根據(jù)今天的認(rèn)識(shí)擴(kuò)充到底；明天良知又進(jìn)一步領(lǐng)悟，就根據(jù)明天的認(rèn)知擴(kuò)充到底。這就是精研專一的功夫。與別人討論學(xué)問(wèn)，也必須根據(jù)對(duì)方的能力所及。好比樹(shù)木剛剛萌芽，只用一點(diǎn)水去灌溉，樹(shù)芽長(zhǎng)大些，便加些水。樹(shù)木從兩手合握的大小到雙臂合抱的大小，灌溉的多少都是根據(jù)樹(shù)的大小來(lái)決定的。如果只是小小的樹(shù)芽，卻把一桶水都澆上去，就會(huì)把樹(shù)給浸壞了?！?2．先生說(shuō)：“‘率性之謂道’，就是‘道心’。只要沾染了一些人的意念，就是‘人心’?！佬摹緛?lái)是無(wú)聲無(wú)息的，所以稱其為‘微’。按照‘人心’去行，便會(huì)有許多不穩(wěn)妥之處，所以稱其為‘惟?！?。53．圣人教人，并非束縛人，使得人人做得一樣，而是對(duì)狂放不羈的人要在其狂處成就他，對(duì)潔身自好的人要在其狷處成就他。人的才能、習(xí)氣又怎會(huì)相同呢？”54．先生對(duì)陸元靜說(shuō)：“你年輕時(shí)就想要注解《五經(jīng)》，也是志在博學(xué)。然而圣人教人，只怕人做不到簡(jiǎn)單明白，所以講的都是一些簡(jiǎn)單明白的規(guī)矩。用現(xiàn)在人崇尚博學(xué)的心態(tài)來(lái)看，卻好像是圣人教錯(cuò)了似的?！?5．先生說(shuō)：“良知就是《易》所說(shuō)的‘道變動(dòng)不居，周流于天地之間，上下流轉(zhuǎn)沒(méi)有常態(tài)，剛?cè)嶙兓瘺](méi)有定體，不能以此為根本依據(jù)，只有隨時(shí)而變’。良知要怎樣才能把握呢？弄清這個(gè)問(wèn)題就是圣人了。”56. 前次我冒昧向您談到泛觀博覽的弊端，實(shí)在不能自己確信。蒙您指教，這是何等幸運(yùn)的事！然而看您的來(lái)信，聽(tīng)您的意思好像不能立刻舍去，這是為何呢？這個(gè)道理如此明白，有什么疑問(wèn)嗎？如果大道可以通過(guò)多見(jiàn)多聞、泛觀博覽獲得，那么世間懂得大道的人恐怕不少。我最近因?yàn)橐恍┦虏派晕⒂兴词。热纭傍S飛魚躍”，程顥先生認(rèn)為與“必有事焉勿正”的意思相同，如今才發(fā)覺(jué)沒(méi)有任何疑問(wèn)。在平日里，觀察大道流轉(zhuǎn)的本體，本來(lái)便沒(méi)有間斷之處，可以下功夫。這才醒悟自己以前自欺欺人的罪過(guò)無(wú)法彌補(bǔ)。體認(rèn)大道與死摳書本、拘泥言語(yǔ)毫無(wú)關(guān)系。萬(wàn)幸我能夠在日常生活中體察得到這個(gè)道理，明白這個(gè)道理就明白仁了。57. 我體衰多病，今年所幸沒(méi)有加劇，然而精力日益衰竭，視力愈發(fā)退化，無(wú)法閱讀文字。閉目靜坐，反而能將放縱的心收攝起來(lái)，這才覺(jué)得以前在心外下了不少功夫，頗為悔恨盲目荒廢了這么多時(shí)間。你說(shuō)光看書很少有收獲，確實(shí)如此。然而在嚴(yán)寒凜冬之中，又怎會(huì)沒(méi)有一絲風(fēng)和日暖的感覺(jué)呢？只是較強(qiáng)的一方壓制了另一方罷了。58. 孟子說(shuō)：“學(xué)問(wèn)的道理，只在于尋回被放縱的心。”程子也說(shuō)：“心要在自己胸中?！比缃褚恢钡⒛缬谖淖?，使得心之全體全都放縱在書冊(cè)之上，竟不知道有個(gè)本己，這便成了無(wú)知無(wú)覺(jué)、不知痛癢的人。讀了許多書，又有何益處呢？59．至于文字方面，也覺(jué)得以前有諸多錯(cuò)誤。大概是因?yàn)槠饺绽锝忉尳?jīng)文都執(zhí)著于章句，大都將功夫用在推衍文義，自己又做出一番文字來(lái)。這不僅是像在房屋下面架房屋般多此一舉，還將意思說(shuō)得淡薄了，這是叫人將注釋與經(jīng)文分作兩項(xiàng)，落了下乘，把意思理解得支離破碎，至于本意則完全沒(méi)有談到。由此才知道漢代的儒者可以說(shuō)是善于說(shuō)經(jīng)的，只不過(guò)光說(shuō)了訓(xùn)詁，叫人以訓(xùn)詁之學(xué)探索經(jīng)文。訓(xùn)詁與經(jīng)文實(shí)則并不相異，應(yīng)當(dāng)合在一起看，這真是意味深長(zhǎng)的道理。60. 閑來(lái)無(wú)事，固然應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎而行，然而想來(lái)也不能一口氣讀許多書。像這樣專門來(lái)往勞碌，也是不能省事、不能隨遇而安的毛病。我又服了許多燥熱的藥，使得人血?dú)馍嫌?，不能平和，不僅不能養(yǎng)身，還不能養(yǎng)心。我以為做學(xué)問(wèn)更應(yīng)當(dāng)深刻反省，收拾身心，漸漸向里探求，使寧?kù)o閑居的意念勝出，飛揚(yáng)躁擾的習(xí)氣消退，只有這樣，治心養(yǎng)氣、待人接物自然能夠安穩(wěn)，每日都有所長(zhǎng)進(jìn)，自然不會(huì)有之前內(nèi)與外的擔(dān)憂了。61. 聽(tīng)聞你想要與兩位學(xué)友一起來(lái)卻未能成行，真是一件憾事。今年覺(jué)得以前為學(xué)不得要領(lǐng)，自己不能做自己身體的主宰，反而被文字奪去了精神，這不是小病小痛。每次念及，都會(huì)感到恐懼，還會(huì)憂心朋友是否也有這毛病。而每次收到你的書信，就會(huì)再次猛然醒悟，卻不知道你這是為了賢者在考慮。這好比遇到事情晚歸，瞻前顧后，也能夠看到自己本心的影子。當(dāng)時(shí)如果能夠與你相聚，彼此討論一番，應(yīng)該會(huì)有剖析決斷的幫助吧。今又失去這次機(jī)會(huì)，真是令人十分惆悵悔恨！教導(dǎo)學(xué)生，如果說(shuō)得對(duì)，應(yīng)當(dāng)有可以警醒自己的地方，不會(huì)浪費(fèi)精力。如果只是像這樣做支離破碎的功夫，漫無(wú)綱領(lǐng)，即便不教導(dǎo)學(xué)生，也只是自己輾轉(zhuǎn)迷惑，沒(méi)有出頭之日。62.附錄《朱子晚年定論》，63. 說(shuō)到要在勿忘記、勿助長(zhǎng)中體認(rèn)，便是體認(rèn)這個(gè)道理。認(rèn)得這個(gè)道理，那么無(wú)論是動(dòng)是靜就都不會(huì)蒙昧了！惻隱、羞惡、辭讓、是非，是四端之心的顯現(xiàn)，操持存守久了就會(huì)顯現(xiàn)得多；發(fā)怒、憂患、好樂(lè)、恐懼的感情，就是心不得其正，放縱太過(guò)，便會(huì)日益滋長(zhǎng)。記得南軒先生曾說(shuō)‘能夠體驗(yàn)收攝與放松，就能明白心體的出與入了’，這就是看到了為學(xué)的宗旨，在收放間能下功夫的實(shí)在話。只要把握住為學(xué)的宗旨不放，即便不能時(shí)常操持存守，但在說(shuō)話與靜默、應(yīng)答與會(huì)賓之間也能夠時(shí)常自我反省檢驗(yàn)；即便真的有一件東西在我手里，然而可以去追求的是我自己的東西，不能放任丟失，不能去追求的不是我的東西，不能保留收藏；這樣即便說(shuō)是確實(shí)有一件東西在我手里，也是可以的。如果只是隨便說(shuō)說(shuō)，既沒(méi)有歸宿，也沒(méi)有依據(jù)，縱使強(qiáng)行把握得住，也只是“義襲而取”，難道是我原本就有的嗎？這是我不成熟的見(jiàn)解，還望您指教?！?/p>
朱子回信說(shuō)：“這段話大概十分恰當(dāng)確切。”64. 1508年，正德三年，戊辰，至龍場(chǎng)，始悟格物致知之旨。65.
