讀巜思想家》第二遍了，書(shū)中哲學(xué)家們的論點(diǎn)開(kāi)始明晰起來(lái)，我才發(fā)現(xiàn)關(guān)于“人生的意義、目的”這樣的問(wèn)題已經(jīng)被非常清晰的解釋過(guò)了。
書(shū)中以塞亞-伯林有這樣一段話(huà)。
簡(jiǎn)單的說(shuō)是這樣的，當(dāng)我們問(wèn)"人生有什么意義"時(shí)，我們其實(shí)是在問(wèn)"人生的目的是什么？"意義與目的之間的關(guān)聯(lián)性只要我們把日常生活帶入一下就明白了。
當(dāng)我們問(wèn)"人生的目的是什么？"的時(shí)候，這里暗含著一個(gè)前提，即，所有的事情都是有目的的。因?yàn)槿绻覀冊(cè)试S沒(méi)有目的的事情存在，那我們就可以允許人生沒(méi)有目的，那么人生有目的就不具有必須性。就像我們不會(huì)問(wèn)"花為什么是紅色的？"。因?yàn)槲覀冊(cè)试S花有多種色彩。
但如果是這樣，那又出現(xiàn)一個(gè)悖論，如果萬(wàn)事萬(wàn)物都有目的，那么"目的"這個(gè)詞是什么意思呢？因?yàn)殛P(guān)于"目的的定義是參照缺乏目的的同種事物來(lái)確定的"。正如如果這個(gè)世界上所有的花都是紅色的，那我們就不會(huì)問(wèn)"紅色的花是不是更好看？"這樣的問(wèn)題。
于是這里就有個(gè)神奇的邏輯推理，如果人生可以沒(méi)有目的，那我們就不用問(wèn)人生的目的是什么？或者，因?yàn)樗械氖挛锒加心康?，我們不知道沒(méi)有目標(biāo)是怎樣的，所以無(wú)法定義什么是有目的的人生，當(dāng)然也就無(wú)法問(wèn)"人生的目的是什么？"這樣的問(wèn)題。
綜上所述，關(guān)于普遍的人生的意義和目的是一個(gè)邏輯上我們根本無(wú)法問(wèn)的問(wèn)題。我們也可以理解為：人生沒(méi)有普遍的規(guī)定性的意義或目的。
那么，類(lèi)似的問(wèn)題還有嗎？
有！在巴雷特談海德格爾的存在主義時(shí)，這樣的問(wèn)題又出現(xiàn)了，比如，出生的時(shí)間地點(diǎn)的偶然性問(wèn)題，死亡是什么？人生是不是被預(yù)設(shè)的？這些問(wèn)題都是作為人本能關(guān)心的，也是哲學(xué)應(yīng)該討論的。
但海德格爾認(rèn)為這些問(wèn)題都是沒(méi)有答案的，因?yàn)檫@些問(wèn)題超出了人的存在結(jié)構(gòu)。所以哲學(xué)家們能做的就是去描述人的存在結(jié)構(gòu)，通過(guò)對(duì)人的存在結(jié)構(gòu)的討論來(lái)框定一個(gè)范圍，只有這個(gè)結(jié)構(gòu)范圍內(nèi)的問(wèn)題是可以尋找到答案的，而結(jié)構(gòu)范圍外面的就是人的認(rèn)知無(wú)法企及的。同時(shí)這樣的思考和討論幫助我們修改問(wèn)題，將不可問(wèn)的問(wèn)題改成可以問(wèn)的內(nèi)容。
比如死亡，維特根斯坦說(shuō)：“死亡不是生命中的事件：我們不會(huì)活著體驗(yàn)死亡。”正如一位古希臘先哲說(shuō)的，"死亡與我無(wú)關(guān)"。死亡不在人的存在結(jié)構(gòu)里，所以我們回答不了"死亡是什么？"
但巴雷特在討論海德格爾的哲學(xué)時(shí)說(shuō)：“在我的世界里，死亡只能是一種可能性。然而這卻是一種無(wú)時(shí)不在的可能性。我隨時(shí)都有不存在的可能。……這個(gè)可能性取消了我所有其他的可能性。在這個(gè)意義上，它是最極端的可能性。”這意味著死亡的可能性是人的存在結(jié)構(gòu)內(nèi)的問(wèn)題，于是海德格爾認(rèn)為關(guān)于個(gè)體生命的意義，關(guān)于死亡，我們更應(yīng)該問(wèn)的問(wèn)題是：面對(duì)著這種可能性，我的生命有什么意義？
當(dāng)我們這樣問(wèn)自己的時(shí)候，我們就有機(jī)會(huì)把生命的問(wèn)題進(jìn)行一次轉(zhuǎn)化：由受世俗規(guī)范、從而要顯示出來(lái)給他人看見(jiàn)的事件，變成一個(gè)面向自己的，有自主決定權(quán)的生命歷程。
所以，既便我們無(wú)法獲得明晰的答案，研究這些問(wèn)題也是有意義的。
其意義在于獲得精神的獨(dú)立和自由。當(dāng)然，也可能只收獲到了虛無(wú)，一如二十年前的我。
