2017-01-03 華杉

【情緒和初心】各種人情事變，一是要面對，二是要接受，三是積極處理，四是對自己處理不了的，要學(xué)會放下，順從。唯有順從，才能不失了心的本體，也不失了自己的初心和本性，因為你的初心是愛，為什么變成了怨呢？

【澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言兒病危。澄心甚憂悶不能堪。先生曰：“此時正宜用功。若此時放過，閑時講學(xué)何用？人正要在此等時磨煉。父之愛子，自是至情。然天理亦自有個中和處，過即是私意。人于此處多認做天理當(dāng)憂，則一向憂苦，不知已是‘有所憂患，不得其正’。大抵七情所感，多只是過，少不及者。才過便非心之本體， 必須調(diào)停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便死，方快于心。然卻曰‘毀不滅性’，非圣人強制之也，天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體， 自然增減分毫不得。”】

倉居，暫住。

陸澄在南京鴻臚寺暫住，忽然收到家信，說兒子病危，陸澄非常憂愁苦悶，難以自持。王陽明說：“這正是用功修養(yǎng)的時候。如果這時候不能用功，平時講學(xué)有什么用？平時天天講‘喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而中節(jié)謂之和?！@時候正要磨練你的‘致中和’。父親愛兒子，自然是人之至情，但天理中也有一個中和適度，過了，就是私意。人們在這里，認為天理就應(yīng)當(dāng)是憂慮，于是一味的憂愁痛苦，卻不知已經(jīng)落入‘有所憂患，不得其正’的毛病?！?/p>

“有所憂患，不得其正”，出自《大學(xué)》：“所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhi），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心?！?/p>

王陽明接著說：“大致而言，人有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種感情，多了就過了，少了呢又不及。所以中庸之道，要求就是‘無過不及’，沒有一點過分，也沒有一點不足，恰當(dāng)好處，分毫不差。才超過一點點，就不是心的本體，必須調(diào)停到中庸?fàn)顟B(tài)。比如父母之喪，那孝子豈不要一下子哭死才能紓解悲痛之心？但是圣人卻說‘毀不滅性’，教你不能因為過分悲傷而失去了自己的本性。這不是圣人強人所難，只是天理的本體，就規(guī)定了一定的限度，因此不能過分。人只要能認識心體的本然狀態(tài)，自然一絲一毫都增減不得?！?/p>

情緒管理，首先是接受。兒子病危，當(dāng)然憂苦不堪，但是世間還有白發(fā)人送黑發(fā)人之事，我們平時都當(dāng)他是“別人的事”，新聞報道里的事。但所有這些事，都有概率落到我們自己頭上。

各種人情事變，一是要面對，二是要接受，三是積極處理，四是對自己處理不了的，要學(xué)會放下，順從。唯有順從，才能不失了心的本體，也不失了自己的初心和本性，因為你的初心是愛，是要他好，也要自己好，為什么變成了怨呢？