2017-04-03 華杉

你想“得”，所以你就失去了。只有你沒有想“得”，它自己才會(huì)“來”。不來呢？不來就算了，繼續(xù)修。這就是必有事焉而勿正，就是勿忘勿助。人不管修什么，總是只問耕耘，不問收獲；只管我愿意付出，得不到也無怨言。

借此，感謝所有參加“紹興若耶音樂雅集”的藝術(shù)家、樂友們和工作人員的熱情和努力付出！

【來書云：佛氏于“不思善，不思惡時(shí)認(rèn)本來面目”，于吾儒“隨物而格”之功不同。吾若于不思善，不思惡時(shí)，用致知之功，則已涉于思善矣。欲善惡不思，而心之良知清靜自在，惟有寐而方醒之時(shí)耳。斯正孟子“夜氣”之說。但于斯光景不能久，倏忽之際，思慮已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之時(shí)否乎？今澄欲求寧?kù)o，愈不寧?kù)o，欲念無生，則念愈生，如之何而能使此心前念易滅，后念不生，良知獨(dú)顯，而與造物者游乎？

“不思善、不思惡，時(shí)認(rèn)本來面目?！贝朔鹗蠟槲醋R(shí)本來面目者設(shè)此方便：本來面目即吾圣門所謂良知；今既認(rèn)得良知明白，即已不消如此說矣?！半S物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本來面目耳，體段工夫大略相似，但佛氏有個(gè)自私自利之心，所以便有不同耳。今欲善惡不思，而心之良知清靜自在，此便有自私自利、將迎意必之心，所以有“不思善、不思惡時(shí)，用致知之功，則已涉于思善”之患。孟子說“夜氣”，亦只是為失其良心之人指出個(gè)良心萌動(dòng)處，使他從此培養(yǎng)將去，今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消說“夜氣”。卻是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔將復(fù)失之矣。欲求寧?kù)o，欲念無生，此正是自私自利、將迎意必之病，是以念愈生而愈不寧?kù)o。良知只是一個(gè)良知，而善惡自辨，更有何善何惡可思﹗良知之體本自寧?kù)o，今卻又添一個(gè)求寧?kù)o，本自生生，今卻又添一個(gè)欲無生，非獨(dú)圣門致知之功不如此，雖佛氏之學(xué)亦未如此將迎意必也。只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，即是前念不滅，后念不生，今卻欲前念易滅，而后念不生，是佛氏所謂斷滅種性，入于槁木死灰之謂矣?！?br>

陸原靜來信問：

這佛家“在不思善，也不思惡的時(shí)候體認(rèn)本來面目”，和我們?nèi)寮摇霸谑挛锷细裾约骸钡墓Ψ虿煌?。如果在不思善，不思惡的時(shí)候，下致知的功夫，其實(shí)就已經(jīng)在思善了。要想善惡都不想，而心中的良知清靜自在，那只有在睡覺早上剛醒的時(shí)候，這正是孟子“夜氣”之說，就是晚上寧?kù)o時(shí)產(chǎn)生出來的良知。但是，這一刻光景也不長(zhǎng)久，倏忽之間，思慮已生，夜氣沒了，清靜也沒了。不知道那用功時(shí)間長(zhǎng)的人，能夠長(zhǎng)時(shí)間保持剛睡醒時(shí)那種思慮未起的狀態(tài)嗎？現(xiàn)在越是求寧?kù)o，就越是不得寧?kù)o，越是想不生念頭，那念頭就越發(fā)要生出來。怎么樣才能做到讓心中前面的念頭滅去，后面的念頭不要生出來，只有那良知獨(dú)顯，而與天地之造物者同游呢？

這陸原靜問問題，真是能把人急死！他表面上勤學(xué)好問在下功夫，實(shí)際上完全沒入門，對(duì)他要學(xué)的東西完全沒概念。他若真是在下致良知的功夫，則根本不會(huì)提這些問題。他只是“知道”有“致良知”這個(gè)功夫，然后一直在那“探討”，還批評(píng)佛家功夫不如儒家，佛家的功夫他懂嗎？儒家的功夫他會(huì)嗎？他從來沒有篤行過。他若真知道“隨物而格”之功，就該知道“必有事焉”。跟老師寫信，就會(huì)談具體事具體格的感受，就不會(huì)寫這些空談了。

也難為王陽明，每次耐心的回答他。

王陽明回信說：

“在不思善，也不思惡的時(shí)候體認(rèn)本來面目”，是佛家給不識(shí)得本來面目的人，設(shè)的一個(gè)方便法門，佛家講的“本來面目”，就是我們說的良知，是一回事。如果識(shí)得本來面目，識(shí)得良知，就不需要跟他講這個(gè)了。

“隨物而格”，是“致知”的功夫，和佛家說的“常惺惺”一回事，就是保持警醒狀態(tài)，也是時(shí)常存養(yǎng)本來面目，致良知而已。儒、佛兩家的修行功夫，大體相似。只是佛家多了一個(gè)自私自利之心，所以不同而已。

你今天說希望自己能不思善，不思惡而良知清醒自在，這就是已經(jīng)有自私自利，將迎意必之心了，期待著自己得到這“效果”。想“得”，得到那自己主觀臆想，期待必得的“不思善，不思惡而良知清醒自在”的狀態(tài)。所以你就有了“在不思善，不思惡的時(shí)候，下致知的功夫，其實(shí)就已經(jīng)在思善了”這樣的病痛。

明白了嗎？你想“得”，所以你就失去了。只有你沒有想“得”，它自己才會(huì)“來”。

孟子講“夜氣”，是跟誰講的呀？也是跟那些失去了良知的人講的。

《孟子》原文：其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無物不消。

日間紛擾，夜間寧?kù)o，人的良心也有所生息，積攢到平旦清晨之時(shí)，其良心發(fā)現(xiàn)，善念萌生，從他心底激發(fā)出來的好惡之心，和一般人相近的，也有那么一點(diǎn)。但是，到了白天，他的所作所為，又把這點(diǎn)良知給消滅了。這樣反復(fù)消滅，他夜來心里萌發(fā)出來的善念也不復(fù)存在，善念存不下來，那人也就跟禽獸不遠(yuǎn)了。別人看他行同禽獸，就認(rèn)為他不曾有過善良的資質(zhì)。其實(shí)他和一般人一樣，也曾經(jīng)像牛山那樣郁郁蔥蔥，也曾經(jīng)是良善美材。如果得到滋養(yǎng)，沒有東西不生長(zhǎng)。如果得不到滋養(yǎng)，沒有東西不消亡。

所以你看，“夜氣”是孟子講那“壞人”的，他說再壞的人，早上剛起床時(shí)也總有一點(diǎn)萌動(dòng)的良知，如果能抓住這一點(diǎn)點(diǎn)良知培養(yǎng)，也可以變成好人。

那么，如果那人本來就是好人，就有良知，那你就直接下致良知的功夫，就不用講夜氣了。這時(shí)候來講夜氣，就好像守株待兔，兔子已經(jīng)得手了，不守著兔子，還去守著那樹樁，那得到的兔子不又跑掉了嗎？你說想要求寧?kù)o，想要求不生欲念，這正是自私自利、將迎意必的毛病，這是念頭越生，越不寧?kù)o的原因。

良知就是良知，自然能辨別善惡，有什么思善思惡呢？沒有什么需要你去思的。良知的本體，本來就是寧?kù)o，你上哪里去求一個(gè)寧?kù)o呢？你懂了，自然就就靜了，你沒懂，上哪里去求靜？良知的本體，本來就是生生不息，你又上哪里去求一個(gè)念頭不生呢？不光是儒家的致知功夫是這樣，佛家也沒有你這么去修行的。只是一念良知，徹頭徹尾，無始無終，就是前念不滅，后念不生。你今天想要前念易滅，后念不生，那反倒是佛家批評(píng)的“斷滅種性”，是心靈處于死寂狀態(tài)，那成了槁木死灰了！