? ? 這只是篇野狐禪！

? ? 1506年，在貴州龍場，驛臣王陽明叫人為自己做了口棺材，他就在棺材旁打坐靜思。此刻的王陽明自認為參透了功名和榮辱，但在荒蠻之地，他卻還是了悟不了生死。他設想，如果此時此地是孔子、孟子、朱子，不是王陽明，他們又會怎么想？怎么做？圣人的胸襟常人無法揣度，王陽明也不能。一天，他想到了陸九淵的那句——“我心即是宇宙，宇宙即是我心”，這話像是一根火苗照亮了他的心房，他在漫天的星辰中恍然大悟。后來，他把他悟到的那個道稱之為“致良知”，并把要義概括為“心學”！只是王陽明的“致良知”和禪宗的見性成佛一樣的讓人難以捉摸。

? ? 中國哲學的儒釋道三家都有“無我”的說法，無我是儒家的“雁渡寒潭不留影，風來疏竹不留聲”，無我是佛家的“色即是空”，無我是道家的“天地與我共生，而萬物與我為一”。“無我”不是真的沒有我，而是放下對自我的執(zhí)著。放下了對自我的執(zhí)著，也就放下了貪、嗔、癡，放下了恐懼與迷惘，然后的然后才能找到真我。話雖如此，但如何放下“我執(zhí)”卻一直是“不可說”的法門，門人的境界高低又全系于此。

? ? 與佛道兩家不同，儒家的無我中并沒有避世的基因，而是要求勇于入世，要用出世的心態(tài)行入世的法門，這是儒家的務實，也是儒家的勇氣。張載說“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，這份帶有宏大理想主義和自我奉獻精神的迂闊是儒家最可愛的地方。不過，“真我”真的存在嗎？

? ? 欲望因“我”而生，如果“我”單純只是一個欲望的集合體，那么欲望之外，自然寸草不生。如果“我”不單純是一個欲望的集合體，那么撥開欲望的云霧還是可以找到更為純粹的“人性”的，這份純粹的人性就是王陽明說的“良知”。“是非之心、羞惡之心、惻隱之心”便是人性中不摻雜欲望而純粹的部分。同時，既然良知是不同于欲望的一種東西，是利他性的，那么他一定是“向善”的。朱熹認為，去人欲才能存天理。但王陽明認為，天理和人欲互相糾纏很難區(qū)分，人欲何嘗不是天理？！去人欲最后會把天理一起去掉，這叫因噎廢食。“致良知”就是遵循內心真實的善，這份內心真實的善一定會在遇到具體的事務的時候反映出來，哪怕只是片刻和剎那他也能照見你內心真實的想法。抓住心頭那剎那的光明并踐行下去就是“知行合一”，就是“致良知”，就是隱惡揚善，就是“立德立言，無論西東”。何嘗需要去機械的“去人欲”？！

? ? 只是，話雖如此，要做到判斷那一剎那是欲望驅動還是良心驅動恐怕并不容易，要做到“行之有效”恐怕更難。這就是為什么王陽明的心學只能被有悟性的人掌握，卻很難被普羅大眾真正理解的原因。“天下皆為堯舜”那不過是邏輯上成立的，和“人人皆可成佛”是一個道理。如果把理論上的推理當成現(xiàn)實難免就會有赤手縛龍蛇的虛妄。對一般人而言，要做到“致良知”首先需要的恐怕還是“學養(yǎng)”。

? ? 通過學習可以掌握謀生的技藝，通過學習能重塑思維、培養(yǎng)見識，通過學習傳遞文明之火。但更為重要的是，絕大多數(shù)人，畢竟還是需要通過他人的啟發(fā)和鼓勵來將自己對自己和對生命的思考提上一個更高的層次。學習首先是為了生存，其次是因為興趣，但學習的終極目的還是讓人做更純粹的自己。

? ? “心中有有天地，不為外物欺”，生命的終極意義恐怕還是如何用自己喜歡的方式去打發(fā)從生到死的時間！