? ? ? 戰(zhàn)國時期的孟子（孟軻）是孔子學說最為重要的傳人，被后世尊為“亞圣”。史記記載，孟軻，鄒人也，受業(yè)子思之門人。曾效法孔子周游齊、梁等國，推銷其仁政主張，未受到重用和采納。“退而與萬章之徒，序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。在孔門歷代弟子中，斗志最旺、干勁最足，最有熱情、最無私心者，非孟子莫屬。在諸子文章中，孟子文章算得上是“高大上”。閱讀孟文總是讓人激情飛揚、血脈噴張。我原以為孟文最適合處于創(chuàng)業(yè)階段的青壯年閱讀，及至老矣又覺得可以適合所有年齡段的人們閱讀，只是關(guān)注點不同而已。少讀孟子可立志，青壯年讀孟子可激發(fā)奮斗精神，老來讀孟子可防晚節(jié)不保。
? ? ? 孟子的激情飛揚首先體現(xiàn)在力倡“仁政”思想、高揚“民本”旗幟。孟子發(fā)揚孔子仁學思想，將其延伸至政治領(lǐng)域，倡導以民為本，實施仁政和王道。他把土地、人民、政事視為國之三寶，認為如不加重視，“禍必殃身”。他以人性善為假設，提出“以不忍人之心，行不忍人之政”，即“仁政”。他提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的治理理念，強調(diào)“得民心者得天下”。這是中國政治思想史上繼《尚書》提出“民惟邦本，本固邦寧”之后出現(xiàn)的又一個光輝命題。他主張效法古代圣王，實行王道，反對霸道。倡導“明君制民之產(chǎn)，必使仰足以事父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡，然后驅(qū)而之善，故民之從之也輕”；“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”；“與民同樂”；“善與人同，舍己從人，樂取于人以為善”；“天時不如地利，地利不如人和”。孟子認為，“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧于天，俯不怍于人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也?！比绱巳龢飞胁话ㄒ缘路煜轮硐?，這是何等高尚的追求和寬廣的胸襟。
? ? ? 當然，孟子宣揚的仁政王道，以德治為核心，因缺少必要的法治保障，在實踐上是難以行得通的。加之當時各主要諸侯國都在謀求變法強國、忙于合縱連橫，統(tǒng)治者哪個有心思聽孟子天天嚷嚷“仁政”。但在那樣一個君主專制時代，只有正義凜然的孟子才敢于在統(tǒng)治者面前理直氣壯地大談“民貴君輕”。他也因此不被后世那些殺人如麻、獨斷專行的封建暴君所接受，甚至被朱元璋在孔廟里僅有的配享牌位上移除、從四書中刪除其章節(jié)。孟子人格的偉大、文章的犀利可見一斑。不僅如此，現(xiàn)代企業(yè)管理倡導“以人為本”理念和當代社會治理倡導“以民為本”理念，均可從孟子哪里找到思想源頭。
? ? ? 孟子的激情飛揚集中體現(xiàn)為“舍生取義”的崇高人格和“大丈夫”之“浩然之氣”。孟子說：“我善養(yǎng)吾浩然之氣”?！捌錇闅庖玻链笾羷?；以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間?！别B(yǎng)浩然之氣即為修養(yǎng)身心、培養(yǎng)德性，養(yǎng)成“立天下之正位，行天下之正道。得志與民由之，不得志獨行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”人格。這種剛強、偉大之氣與道、義相配合，便會無所不在，充塞天地之間。孟子的人格論在先秦諸子中獨具魅力，深刻地影響著后世的志士仁人，成為涵養(yǎng)中華民族氣節(jié)的重要內(nèi)涵。
? ? ? 有了這種偉大人格，在面對生與死的關(guān)鍵時刻就能做到“舍生取義”。孟子說：“魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也?！边@種崇高人格早已積淀為中華民族的文化基因，每每在民族危機的緊要關(guān)頭都會涌現(xiàn)出具有民族氣節(jié)的大英雄。其實，人生進步就意味著不斷選擇，而選擇必然包含著舍與得，且往往是先舍后得、不舍不得，小舍小得、大舍大得。
? ? ? 有了這種偉大人格，就要時刻準備擔當大任。曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠乎？”孟子發(fā)揚說：“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能?！备嬲]有志之士在面對各種外界的艱難困苦時，一定要經(jīng)得住其對身體和心靈帶來的重重壓力，并借此錘煉提升自己的應對能力。這早已成為國人人盡皆知的勵志箴言。
? ? ? 有了這種偉大人格，還要樹立“舍我其誰”的遠大抱負和高度自信。孟子周游諸國推銷其政治主張不被接受，年過半百尚未得到重用，卻還發(fā)出如此壯志未酬的感慨：“夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也？”你看，即使在不得志甚至面臨種種困難挫折時，依然激情不改，銳氣不減，十足的大丈夫氣概。
? ? ? 孟子的激情飛揚背后始終保持著相當?shù)睦硇?，并非一味的敢打猛沖、莽撞亂為。孟子告誡國君，要樹立“生于憂患死于安樂”的憂患意識，不能高枕無憂。他強調(diào)做人做事要有所為有所不為。古往今來，人們一直認為“無為”乃先秦道家的專利。其實孔子也說過：“無為而治者其舜也與？夫何為哉？恭己正南面而已矣?！北砻髌鋵Α盁o為而治”是認可的。孟子進一步提出：“人有不為也，而后可以有為。”其核心是提示人們要懂得取舍。從一種意義上說，作為就是選擇。只有你先選擇了不去做什么，才能去選擇做什么。如果什么都選擇，那就什么也做不成。齊宣王問孟子：“不為者與不能者之形何以異？”孟子曰：“挾太山以超北海，語人曰‘我不能’，是誠不能也。為長者折枝，語人曰‘我不能’，是不為也，非不能也?！泵献由鷦有蜗蟮刂赋隽瞬粸榕c不能的區(qū)別。作為與否、作為到什么程度，客觀上有能力大小、是否量力而行的問題，主觀上則取決于是否有道義擔當和工作魄力。孟子還以弈秋教人下棋的寓言故事告誡人們無論是為學還是做事，都要專心致志，不要三心二意。
? ? ? 孟子的激情飛揚還體現(xiàn)為其文風的“高大上”。孟子文章感情充沛，雄健渾厚，氣勢磅礴，善用比喻和寓言，說理生動形象，猶如江河直下，所向披靡。其論辯藝術(shù)堪稱典范，常常在層層推進中顯然鋒芒，讓人折服。孟文多有不刊之論，其文以氣勢取勝，這正是其不朽之處。我們每每讀起他那些宏大正義之論，都會為其崇高的道義和堅貞的氣節(jié)所感染，熱血沸騰中心旌搖蕩。當然，如司馬遷所說，梁惠王覺得孟子“迂遠而闊于事情”。現(xiàn)代也有人認為孟子的宏大之論往往和所要解決的具體問題構(gòu)不成對應關(guān)系，背后缺乏嚴謹?shù)倪壿嬚撟C，或者說很難落到實處。其實，孟子破天荒提出的許多思想命題是不需要他自身論證的，正像人類思想史和科學史上的許多重大命題和猜想是由某個偉大的思想家和科學家直接提出，而由后世不斷加以求證、檢驗、修正的一樣。孟子的思想究竟有多少被歷代統(tǒng)治者接受，又有多少褒貶，我們暫且不論，只要看一看春秋戰(zhàn)國以至整個封建社會，有幾個人敢于以如此膽魄公開這樣論說，就足以彰顯孟子之偉大。
? ? ? 孟子的激情飛揚植根于其始終保持著獨立特行的人格。他討論政治不依附政治，不事權(quán)貴、不做臣子，卻要做“王者師”。一旦王者不認其為師，就做“獨行其道”的大丈夫，絕不行卑躬屈膝之事。即使面對君王也絕不會因其位高權(quán)重而放棄自己的行事風格，即所謂“說大人，則藐之，勿視其巍巍然”，更不會為了得到重用而委曲求全，改變自己的理想。當然，孟子一生高揚正義，盛氣凌人、黨同伐異，一般人不愿意和他辯論、也辯論不過他。至于那些不持正義、毫無氣節(jié)之徒，更是對其恨之入骨。我們喜歡孟子，是因為就人格氣節(jié)而言，孟子無疑是堂堂正正的剛烈漢子、頂天立地的大丈夫。其浩然之氣充塞天地穿透歷史，其錚錚鐵言如黃鐘大呂聲震四方。試想，中華歷史的星空如若失去孟子的宏大聲音和激情飛揚，該是多么的寂寥和壓抑！
