《禮記》中庸詩(shī)解3君子之道
題文詩(shī)：
中庸真情,真情遍在,至情至道,道不遠(yuǎn)人,
為道遠(yuǎn)人,不可為道.君子中庸,中庸至仁,
以仁治人,改過而止.君子忠恕,去道不遠(yuǎn),
己而不願(yuàn),勿施於人.君子道四:子以孝父,
臣以事君,弟以敬兄,求乎朋友,必先施之.
至庸至常,至常至德,庸德而行,庸言而謹(jǐn),
有所不足,不敢不勉,才行有馀,常持謙退;
言以顧行,行以顧言;素位而行,不願(yuàn)其外:
素乎富貴,不驕不淫;鄉(xiāng)乎貧賤,不諂不懾;
居乎夷狄,隨俗守道;處乎患難,臨危不傾.
君子真情,至情至德,至德自得,無入不得.
上不陵下,下不攀上,正己不求,無求無怨,
上不怨天,下不尤人.君子情真,居易俟命,
任物自然;小人情假,嗜欲不止,行險(xiǎn)徼幸.
君子之道,有似乎射,失諸正鵠,反求諸身,
行遠(yuǎn)自邇,登高自卑.妻子好合,如鼓瑟琴;
兄弟旣翕,和樂且耽.宜爾室家,樂爾妻子.
父母至教,室家和順.情投意合,宇內(nèi)情通.
? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? 錄自《禮記正義》鄭玄注 孔穎達(dá)疏
正文：
子曰：「道不遠(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。詩(shī)云：『伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)?！粓?zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不願(yuàn)，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有餘不敢盡；言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾？君子素其位而行，不願(yuàn)乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸?！?/b>
鄭玄注： ? 子曰：“道不遠(yuǎn)人，人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道。言道即不遠(yuǎn)於人，人不能行也?！对?shī)》云：‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。則，法也。言持柯以伐木，將以為柯近，以柯為尺寸之法，此法不遠(yuǎn)人，人尚遠(yuǎn)之，明為道不可以遠(yuǎn)?！鹂?，古何反。睨，徐音詣，睥睨也。故君子以人治人，改而止。言人有罪過，君子以人道治之，其人改則止赦之，不責(zé)以人所不能。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸己而不愿，亦勿施於人。違猶去也。君子之道四，丘未能一焉。所求乎子以事父，未能也。所求乎臣以事君，未能也。所求乎弟以事兄，未能也。所求乎朋友先施之，未能也。圣人而曰我未能，明人當(dāng)勉之無巳。庸德之行，庸言之謹(jǐn)，有所不足，不敢不勉，有馀不敢盡，言顧行，行顧言。庸猶常也，言德常行也，言常謹(jǐn)也。圣人之行，實(shí)過於人，“有馀不敢盡”，常為人法，從禮也?！鹦行校韵旅戏?，注“圣人之行”同，或一讀皆如字。君子胡不慥慥爾。君子，謂眾賢也。慥慥，守實(shí)言行相應(yīng)之貌。○慥，七到反。行，下孟反。應(yīng)，於陵反。舊音應(yīng)對(duì)之應(yīng)。君子素其位而行，不愿乎其外。素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤，素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難。君子無入而不自得焉。傃皆讀為素。“不愿乎其外”，謂思不出其位也?！白缘谩?，謂所鄉(xiāng)不失其道?！痣y，乃旦反，下同。在上位不陵下，在下位不援上。援，謂牽持之也?！鹪魣@，注同。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人?！盁o怨”，人無怨之者也?！墩撜Z(yǔ)》曰：“君子求諸己，小人求諸人?！薄鸺阂艏o(jì)。怨，於愿反，又於元反，下及注并同。故君子居易以俟命，小人行險(xiǎn)以徼幸?！币?，猶平安也。俟命，聽天任命也。險(xiǎn)，謂傾危之道?！鹨?，以豉反，注同。徼，古堯反。
[疏]“子曰”至“徼幸”?！鹫x曰：此一節(jié)明中庸之道去人不遠(yuǎn)，但行於己則外能及物?！暗啦贿h(yuǎn)人”者，言中庸之道不遠(yuǎn)離於人身，但人能行之於己，則中庸也?！叭酥疄榈蓝h(yuǎn)人，不可以為道”，言人為中庸之道，當(dāng)附近於人，謂人所能行，則己所行可以為道。若違理離遠(yuǎn)，則不可施於己，又不可行於人，則非道也，故云“人之為道而遠(yuǎn)人，不可以為道也”?！稹啊对?shī)》云‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)’。執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠(yuǎn)”，此《豳風(fēng)·伐柯》之篇，美周公之詩(shī)?？?，斧柄也?！吨芏Y》云：“柯長(zhǎng)三尺，博三寸?！眲t，法也。言伐柯，斫也。柯柄長(zhǎng)短，其法不遠(yuǎn)也，但執(zhí)柯睨而視之，猶以為遠(yuǎn)。言欲行其道於人，其法亦不遠(yuǎn)，但近取法於身，何異持柯以伐柯？人猶以為遠(yuǎn)，明為道之法亦不可以遠(yuǎn)。即所不原於上，無以交於下；所不原於下，無以事上。況是在身外，於他人之處，欲以為道，何可得乎？明行道在於身而求道也?！稹肮示右匀酥稳?，改而止”者，以道去人不遠(yuǎn)，言人有過，君子當(dāng)以人道治此有過之人?！案亩埂?，若人自改而休止，不須更責(zé)不能之事。若人所不能，則己亦不能，是行道在於己身也?！稹爸宜∵`道不遠(yuǎn)”者，忠者，內(nèi)盡於心，恕者，外不欺物。恕，忖也。忖度其義於人。違，去也。言身行忠恕，則去道不遠(yuǎn)也?！稹笆┲T己而不愿，亦勿施於人”者，諸，於也。他人有一不善之事施之於己，己所不愿，亦勿施於人，人亦不原故也?！八蠛踝右允赂?，未能也”，言此四者，欲明求之於他人，必先行之於己，欲求其子以孝道事己，己須以孝道事父母，故云“所求乎子以事父，未能也”?？秩宋茨苄兄?。夫子，圣人，圣人猶曰我未能行，凡人當(dāng)勉之無己?！八蠛醭家允戮?，未能也”，譬如己是諸侯，欲求於臣以忠事己，己當(dāng)先行忠於天子及廟中事尸，是全臣道也?！八蠛跖笥严仁┲?，未能也”，欲求朋友以恩惠施己，則己當(dāng)先施恩惠於朋友也?！坝沟轮?，庸言之謹(jǐn)”，庸，常也。謂自修己身，常以德而行，常以言而謹(jǐn)也?！稹坝兴蛔悖桓也幻恪?，謂己之才行有所不足之處，不敢不勉而行之?！稹坝锈挪桓冶M”，謂己之才行有馀，於人常持謙退，不敢盡其才行以過於人。○“言顧行”者，使言不過行，恒顧視於行。○“行顧言”者，使行副於言，謂恒顧視於言也?！稹熬雍粦V慥爾”，“慥慥，守實(shí)言行相應(yīng)之貌”。胡，猶何也。既顧言行相副，君子何得不慥慥然守實(shí)言行相應(yīng)之道也?！稹熬铀仄湮欢胁辉负跗渫狻敝痢靶泻趸茧y”，素，鄉(xiāng)也。鄉(xiāng)其所居之位，而行其所行之事，不愿行在位外之事?！墩撜Z(yǔ)》云：“君子思不出其位也?！编l(xiāng)富貴之中，行道於富貴，謂不驕、不淫也。鄉(xiāng)貧賤之中，則行道於貧賤，謂不諂、不懾也。鄉(xiāng)夷狄之中，行道於夷狄，夷狄雖陋，雖隨其俗而守道不改。鄉(xiāng)難患之中，行道於患難，而臨危不傾，守死於善道也。○“君子無入而不自得焉”者，言君子所入之處，皆守善道。在上位不陵下，此“素富貴行富貴”也。若身處富貴，依我常正之性，不使富貴以陵人。若以富貴陵人，是不行富貴之道?！稹霸谙挛徊辉稀闭?，此“素貧賤行貧賤”也。援，牽持也。若身處貧賤則安之，宜令自樂，不得援牽富貴。若以援牽富貴，是不行貧賤之道。○“正己而不求於人，則無怨”，此“素夷狄行夷狄”也。若身入夷狄，夷狄無禮義，當(dāng)自正己而行，不得求於彼人，則被人無怨己者?！墩撜Z(yǔ)》云：“言忠信，行篤敬，雖之夷狄，不可棄?！薄稹吧喜辉固欤虏晦倘恕?，此“素患難行患難”也。尢，過也，責(zé)也。茍皆應(yīng)之患難，則亦甘為，不得上怨天下尤人，故《論語(yǔ)》云“不怨天，不尢人”是也?！稹肮示泳右滓再姑闭?，易，謂平安也。言君子以道自處，恒居平安之中，以聽待天命也?！稹靶∪诵须U(xiǎn)以徼幸”，小人以惡自居，恒行險(xiǎn)難傾危之事以徼求榮幸之道，《論語(yǔ)》曰“不仁者，不可以久處約”是也。
子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。詩(shī)曰：『妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟旣翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑?！弧棺釉唬骸父改钙漤樢雍酰?/b>」
鄭玄注： ?? 子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。反求於其身，不以怨人。畫曰正，棲皮曰鵠?！鹫粽?，注同。鵠，古毒反，注同。正、鵠皆鳥名也，一曰正，正也；鵠，直也。大射則張皮侯而棲鵠，賓射張布侯而設(shè)正也。棲，細(xì)兮反。君子之道，辟如行遠(yuǎn)必自邇，辟如登高必自卑。自，從也。邇，近也。行之以近者、卑者，始以漸致之高遠(yuǎn)?！鸨僖羝峦?。邇音爾。卑音婢，又如字，注同?！对?shī)》曰：‘妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑?！鼻偕曄鄳?yīng)和也。翕，合也。耽，亦樂也。古者謂子孫曰“帑”，此《詩(shī)》言和室家之道，自近者始。○好，呼報(bào)反。翕，許急反。樂音洛，下及注同。耽，丁南反。帑音奴，子孫也，本又作孥，同《尚書傳》、《毛詩(shī)箋》并云“子”也，杜預(yù)注《左傳》云：“妻子也。”應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)。和，胡臥反。子曰：“父母其順矣乎？”謂其教令行，使室家順。
[疏]“子曰”至“妻帑”?！鹫x曰：以上雖行道在於己身，故此一節(jié)覆明行道在身之事，以射譬之?！稹吧溆兴坪蹙印闭?，言凡人之射，有似乎君子之道。○“失諸正鵠，反求諸其身”者，諸，於也；求，責(zé)也；正，謂賓射之侯；鵠，謂大射之侯。言射者失於正鵠，謂矢不中正鵠。不責(zé)他人，反鄉(xiāng)自責(zé)其身，言君子之人，失道於外，亦反自責(zé)於己。“君子之道，譬如行遠(yuǎn)必自邇，譬如登高必自卑”者，自，從也；邇，近也；卑，下也。行之以遠(yuǎn)者近之始，升之以高者卑之始，言以漸至高遠(yuǎn)。不云近者遠(yuǎn)始，卑者高始，但勤行其道於身，然后能被於物，而可謂之高遠(yuǎn)耳?！稹啊对?shī)》云妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽”，此《小雅·常棣》之篇，美文王之詩(shī)。記人引此者，言行道之法自近始，猶如詩(shī)人之所云，欲和遠(yuǎn)人，先和其妻子兄弟，故云妻子好合，情意相得，如似鼓彈瑟與琴，音聲相和也。兄弟盡皆翕合，情意和樂且復(fù)耽之。耽之者，是相好之甚也?！耙藸柺壹?，樂爾妻帑”者，宜善爾之室家，愛樂爾之妻帑。帑，子也。古者謂子孫為帑，故《甘誓》云：“予則帑戮汝?！膘度藙t妻子為帑，於鳥則鳥尾為帑。《左傳》云“以害鳥帑”是也。○“子曰父母其順矣乎者”。○正義曰：因上和於遠(yuǎn)人，先和室家，故此一經(jīng)次之?！案改钙漤樢雍酢保^父母能以教令行乎室家，其和順矣乎。言中庸之道，先使室家和順，乃能和順於外，即上云道不遠(yuǎn)、施諸己。
? 參考譯文：
孔子說：“道并不排斥人。如果有人實(shí)行道卻排斥他人，那就不可以實(shí)行道了?！对?shī)經(jīng)》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前?！罩诚鞲?，應(yīng)該說不會(huì)有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會(huì)發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯(cuò)誤實(shí)行道就行。一個(gè)人做到忠恕，離道也就差不遠(yuǎn)了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。君子的道有四項(xiàng)，我孔丘連其中的一項(xiàng)也沒有能夠做到：作為一個(gè)兒子應(yīng)該對(duì)父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個(gè)臣民應(yīng)該對(duì)君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個(gè)弟弟應(yīng)該對(duì)哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個(gè)朋友應(yīng)該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實(shí)踐，平常的言談盡量謹(jǐn)慎。德行的實(shí)踐有不足的地方，不敢不勉勵(lì)自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會(huì)不忠厚誠(chéng)實(shí)呢？…”?
君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應(yīng)做的事，不生非分之想。
處于富貴的地位，就做富貴人應(yīng)做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤人應(yīng)做的事；處于邊遠(yuǎn)地區(qū)，就做在邊遠(yuǎn)地區(qū)應(yīng)做的事；處于患難之中，就做在患難之中應(yīng)做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。
處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會(huì)有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險(xiǎn)妄圖獲得非分的東西。
孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”
君子實(shí)行中庸之道，就像走遠(yuǎn)路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步?！对?shī)經(jīng)》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關(guān)系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福?！笨鬃淤潎@說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”?
