三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
轂，就是車輪中心的圓木，外與車輻相連，因為轂中間是空的，可以插入車軸并保有轉(zhuǎn)動的空間，所以轱轆能轉(zhuǎn)。埏，就是捏土；埴，就是黏土，做成陶器，就能盛放東西。戶，就是門；牖，為窗。一間房，有了門才能出入，有了窗才能通風(fēng)。這三點說的都是空，但是側(cè)重點有所不同：
“轂”的空，說的是軸與轂轉(zhuǎn)動的空間，嚴(yán)詞合縫了，摩擦力太大，轱轆就轉(zhuǎn)不動了。所以人與人、人與物、物與物之間都要保有一定距離，相互間要有個活動的空間。就像植樹要有間隔，讓樹木得以充分的生長，就像鋪地板要留有縫隙，以防熱脹裂開。所以我們說“凡事留一線，日后好相見”，所以我們說“話不說盡有余地，事不做盡有余路，情不散盡有余韻。
“器”的空，強調(diào)的是，因為“空”才有了容納的空間。杯子因為是空的才能盛水，紙是空白的才能寫字，人得空了才能做其他的事，心空了才能容納他物。所以我們說虛心使人進步，因為虛心才能納諫。
“門、窗”的空，說的是“出入口”的“空”，有了這個口，才有內(nèi)外交流的可能。所以，杯子不僅要空，還有要進水的“口”；我們不僅要虛心，還要打開納諫的大門。《鄒忌諷齊王納諫》中，齊王有顆虛懷若谷的心，有個廣納諫言的意，但還需一個“兼聽”的“入口”，所以下令：“群臣吏民，能面刺寡人之過者，受上賞；上書諫寡人者，受中賞；能謗譏于市朝，聞寡人之耳者，受下賞”。
同時，有了入口，還要有出口，有進有出才能循環(huán)往復(fù)，就像諫言要化為政令施行，就像一吸一呼，就像吃喝拉撒，就像“事來則應(yīng)，事去則往”，我們的心只有拳頭那么大，盛不下太多，所以，那些心事，該放下的放下，該行動的行動。
這就是“無之以為用”。因為“無”看不見，所以這一章特意強調(diào)了“無”的功用；但卻不能顧此失彼，不能因為“無”而忘了“有”。“有”在哪？在“轂”的外圍，器物的外壁，房屋的外殼。它們有一個共性——結(jié)實。輪轂、輻條不結(jié)實載不了物，器物不結(jié)實裝不了水，房子不結(jié)實，塌了。塌了就沒有“空”了！那還怎么“用”？“有”是“用”的保障。我們說“有用”就是這個意思。
所以，我們要把地基打好，把房子建好，把身體筑牢，就像我們說的“外練筋骨皮，內(nèi)練一口氣”。我們還要把握好人與人、人與社會、人與自然的結(jié)構(gòu)關(guān)系。這種結(jié)構(gòu)一旦塌了，聯(lián)系的空間就斷了，友誼的小船就翻了，人也就孤立了……所以，謹(jǐn)言慎行。因為，言行是我們連接社會與自然的橋梁。
同時，我們還應(yīng)該看見，“轂”的外圍，器物的外壁，房屋的外殼，呈現(xiàn)給我們的都是外在輪廓、結(jié)構(gòu)、形狀等特征，如第一章所述“常有欲以觀其徼”（徼，邊界、輪廓）。
所以，不要被表面的現(xiàn)象所迷惑，不要因為貧困覺得空乏，不要以為悲離就是痛苦……塞翁失馬焉知非福，告訴我們的不僅是事物的轉(zhuǎn)變，而更是關(guān)照好當(dāng)下，從已有的事物中發(fā)現(xiàn)沒有的精神財富。
我們是富有的，因為目之所及都是我們所擁有的，可以是鍋瓢碗盞這些物質(zhì)上的，也可以是悲歡離合這些經(jīng)歷上的，還可以是河同水密這些關(guān)系上的，都好！每一種給予我們的都是一種體驗與感悟，富裕與貧窮讓我們知道富不能淫、貧不能移，悲歡離合讓我們感悟事件的變遷與規(guī)律，河同水密讓我們明白人之常情。
所以，一個物件要化為自己的感悟，一段經(jīng)歷要化為自己的智慧，一線關(guān)系要化為自己的慈悲。我們要把一切目所能及的“有”，化為內(nèi)在的“無”。
所以，我們說“利用安身”。
