今天是我日更的第1000天，更文的主題都圍繞傳統(tǒng)文化展開，我想說，對傳統(tǒng)文化了解得越深入，內(nèi)心就越充滿光明。

一個國家沒有先進的文化是非?？膳碌?，也是不長久的。

理性主義是現(xiàn)代西方社會的基礎，是西方幾百年來成為世界主導的總原因。美西稱雄世界幾個世紀，根源在于理性主義，而美西之所以不長久，源頭也在理性主義。

從法國啟蒙運動開始，理性主義的大旗高高飄揚，反對一切神，反對信仰，大家興高采烈地傳頌尼采的“上帝死了”，卻不知尼采實在是為此而嘆息。西方社會從此進入精神空虛的時代，一方面是物質(zhì)高度發(fā)達，一方面是精神極度空虛，追求物質(zhì)成為新的“信仰”，這種精神與物質(zhì)的分裂愈演愈烈，戰(zhàn)爭擴張、殖民掠奪、西方規(guī)則下的不平等競爭，在他們看來都是天經(jīng)地義的，因為物就是目的。在他們看來，誰能用笛子吹出最美妙的音樂，誰就應該是笛子的主人。

西方政治學有兩個前提，一是資源是有限的，二是人是自私的，因此零和博弈不可避免。薩特說，人人都想成為主體，他人即是地獄，因而千方百計要把他人變成客體，國家與國家之間也是這樣。而且，他們自信地認為，自己可以永遠處于而且必須處于優(yōu)勢地位，因此你死我活是他們必然的選擇。

回望歷史，西方社會的盛世其實只存在于19世紀，工業(yè)革命、能源革命、科學理論不斷突破，但是到了20世紀，發(fā)生了兩次世界大戰(zhàn)，金融災難不時發(fā)生，世界進入長達四十年的冷戰(zhàn)，人們生活在核恐怖之下，心驚膽戰(zhàn)。這是理性主義的自然產(chǎn)物。

在理性主義的旗幟下，自然之道是不存在的，天理、大道、本體，被視為共同的神話，這些傳統(tǒng)的信仰被當做迷信來拋棄。

弗洛伊德在偽科學的掩護下，把人的欲望根本化、正當化、合法化。

納粹在法律的掩護下，實施慘絕人寰的大屠殺。

馬克斯韋伯、尼采、薩特都發(fā)現(xiàn)了理性主義將給現(xiàn)代社會帶來的必然的困境。

尼采寄希望于超人，但自己卻瘋了。

韋伯希望人們面對困境，不要陷入悲觀主義，而要保持積極樂觀的態(tài)度，正如羅曼羅蘭說的那樣：“世界上只有一種英雄主義，那就是在看清生活的真相以后，依然熱愛生活?！逼鋵崯o非煽情。

薩特認為，人的存在就是虛無，人必須依托于物的存在而存在。虛無才產(chǎn)生自由，人的自由是絕對的，絕對自由意味著自主選擇。但自主選擇卻面臨嚴峻的挑戰(zhàn)，因為人們沒有了終極的評判依據(jù)。薩特最后的結(jié)論并不消極，他提出，人們在作出自由選擇的時候，也要勇于承擔相應的后果。但問題是，誰能承擔這樣的后果呢？現(xiàn)實只能是悲劇和慘劇。

英國社會學家齊格蒙·鮑曼寫了一本《現(xiàn)代性與大屠殺》，把納粹暴行歸因于理性主義孕育出來的官僚體系，它把人都變成了機器的零部件，因此提出人需要堅守道德。

阿倫特同樣把納粹極端的惡，歸于道德的缺失，道德的缺失讓人把法律命令作為借口，自甘淪落為沒有思考力的平庸的人。因此她提出人應該有獨立的判斷力，并愿意承擔為此付出極大的風險而采取行動，英文表達為“integrity”，這不就是王陽明早就說過的知行合一嗎？

但是，缺乏對自然之道的信仰和敬畏，所有這些理論都顯得虛弱無力。

先進文化只存在于自然之道的基礎上，中華文化雖然古老，卻是先進的，正因為其先進，才有他的古老。

中國一以貫之的傳統(tǒng)文化，無論是儒家還是道家，都崇尚自然之道，道家講道法自然，孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！?/p>

中國人的道德感不是虛空的，他的根本依據(jù)在于天道。因此主張?zhí)烊撕弦?，民族融合，文化多元，人與人之間秉承仁義禮信以和諧相處。中國人認為天地之道和人道是完全一致的，天人合一，人與人和諧共處，天地人三才，人是天地的樞紐。宇宙之事，說到底是人事，我們是既對人也對事，而不是那些自以為是者冠冕堂皇地說什么對事不對人。

因此，我們崇尚中道，提倡和而不同，合而容分，總體是和合，但承認并接納差異和分流。只有承認差異，承認百川分流，才有和合。