米蘭小組顯著的對抗性立場也可以被看成是從帕洛阿多（Palo Alto）模式發(fā)展而來的。與米蘭小組最初對阻抗(resistance）的關(guān)注一致，來訪者和治療師曾被描述得幾乎如同對手一般。治療性的相遇(encounter）則被表述為“秘密的戰(zhàn)斗”、“被否認(rèn)的結(jié)盟（coalition）”、“行動”、“反擊”、“對抗升級”、“戰(zhàn)術(shù)”和“計策”。這些語言多半是受到冷戰(zhàn)時期用于貝特森項目中的博弈理論（game theory）和結(jié)盟理論(coalition theory）所遺留的影響。事實上，精神研究所早年的著作中充滿了冷戰(zhàn)時期的用語。冷戰(zhàn)有可能為描述精神分裂癥性的互動(schizophrenic transactions）和治療師與家庭之間的互動提供了一種無意識的類比。

無論來自何處，最初米蘭小組的討論聽上去就像是作戰(zhàn)會議。不過，治療師們當(dāng)時也會注意盡量不去公開挑戰(zhàn)家庭。他們更偏好如同游擊隊員一般的行動，運用富有創(chuàng)造性的假動作繞過來訪者的“阻抗”。大量的時間和思考被用于阻止家庭把小組變得無能為力。正如杰·海利慣用的解釋，悖論處方（paradoxical prescription）之所以受到青睞，是因為當(dāng)治療師要求家庭繼續(xù)那些他們所從事的行為時，家庭對抵抗治療師無計可施，除非他們放棄這些行為（Haley，1963）。

積極賦義

米蘭小組最令人折服的通向一個新的治療性完形（gestalt）的創(chuàng)新，就是積極賦義。盡管它常被認(rèn)為類似于積極改釋（positive reframing）的策略（例如，為一個負(fù)面的行為賦予一個良好的動機），但其實它更接近于對治療師的意識的重新建構(gòu)。積極賦義是從帕洛阿多治療師“癥狀處方”的技術(shù)演化而來的：如果一位女士患有恐懼癥，他們可能會“悖論式”地將她軟禁。然而米蘭小組體會到，去支持癥狀，就等于是為家庭成員反對癥狀的觀點做消極賦義。就好像總要有個可以歸咎的理由，而一旦有人赦免了帶有癥狀的家庭成員，其他家庭成員就會感到難辭其咎。這個現(xiàn)象，被他們解釋為西方線性因果語言條件的必然產(chǎn)物。

他們進(jìn)一步推論，認(rèn)為這一隱含的把家庭區(qū)分為“好”和“壞”兩種元素的做法，不僅會維持癥狀性的神話，而且無法把家庭視為一個系統(tǒng)式的統(tǒng)一體。最后，他們決定積極賦義不僅要針對被認(rèn)定的病人(identified patient）的行為，也要針對其他家庭成員癥狀性的行為。正如米蘭小組在《悖論與反悖論》(Selvini Palazzoli,Boscolo, Cecchin & Prata，1980，p.56）中所陳述的：“……小組為所有可見行為積極賦義的主要功能就是允許治療師進(jìn)入系統(tǒng)式的模式?！?/p>

那個八歲的小男孩被父母帶過來的案例，就是一個典型的例子。自從這個男孩的爺爺去世后，他在學(xué)校的表現(xiàn)開始變差，并且言行舉止像一個漫畫中的小老頭。他堅持認(rèn)為自己和爸爸一起散步時看見爺爺跟著他。下面是治療師給這個男孩的訊息：

男治療師：我們現(xiàn)在以一個訊息作為這第一次會談的結(jié)束，這個訊息送給你，埃內(nèi)斯托（Ernesto）。你正在做一件好事。我們理解，你覺得爺爺是你們家的頂梁柱（治療師的手垂直地面比劃出一根想象的柱子），他把這個家庭凝聚在一起，保持著一種特定的平衡（治療師在男孩面前伸開雙手，手心向下，雙手保持在同一水平）。沒有了爺爺?shù)拇嬖?，你害怕事情會有所改變，所以你想扮演他的角色，可能正因為這個害怕，家里的平衡會改變（治療師慢慢放低了他的右手，就是對著爸爸所坐的一側(cè)的那只手）?，F(xiàn)在你應(yīng)該繼續(xù)這個你自動扮演的角色。我們下次會面是五周后的1月21日，在此之前你不要做任何改變（Selvni-Palazzoli，Boscolo，Cecchin& Prata，1979，p.81）。

這段訊息傳遞完畢之后，這個男孩跳起來開始抱怨他可能會被學(xué)校留級的事情。接著，他的學(xué)業(yè)開始有了起色，經(jīng)過后續(xù)幾次會談，他那個小老頭般的行為和那些幻覺都消失了。

我們可以看到積極賦義更多是針對系統(tǒng)自我維持的趨勢進(jìn)行整體賦義，而不是針對某個特定的成員。治療師的癥狀處方不是憑空的，也不像策略派治療師那樣予以勸誡式的說教，而是要涉及其社會情境（social context）—服務(wù)于家庭“內(nèi)穩(wěn)態(tài)”（homeostasis）或其他某方面。這樣一來，家庭想要保護(hù)其平衡的需要就會受到尊重，而加劇家庭阻抗變化的風(fēng)險也因此被降低了。

積極賦義的觀念是新興的非線性、系統(tǒng)式意識的強有力的證明，這種意識使米蘭方法得以與之前家庭領(lǐng)域的各種方法區(qū)分開來。諸如此類的理論表述對治療師的態(tài)度產(chǎn)生了巨大的影響，更不用說對家庭的態(tài)度的影響了。積極賦義不能被簡單視為愚弄家庭系統(tǒng)接受改變的伎倆，因為治療師們也開始相信它了。當(dāng)然，積極賦義也不是對癥狀唯一可能的解釋，畢竟，一個同樣貌似合理的消極賦義應(yīng)該已經(jīng)被制造出來了。從問題的多重視角來看，人們可以選擇他們覺得最有用的“真相”，因為并不存在一個更“真實”的真相。

《悖論與反悖論》正是在這一時期問世的。早在1977年就有這本書的粗略的盜版翻譯，而它的英文版是1978年正式問世的。憑借這本著作以及一系列國際性的會議和工作坊，米蘭小組開始傳播他們的治療思想。

再論貝特森

米蘭方法下一階段的發(fā)展便是米蘭小組對貝特森的重新探索。在20世紀(jì)70年代后期，他們研讀了《邁向精神的生態(tài)學(xué)》（Stepsto an Ecology of Mind）（Bateson，1972），發(fā)現(xiàn)貝特森原著的沖擊力在某些方面與其他人對貝特森著作的解釋有所不同。他們尤其被貝特森的控制論的循環(huán)性(cybernetic circularity）作為

一種生命系統(tǒng)模式的概念所震撼。下面是貝特森對這個主題的描述：

關(guān)于目的的論證傾向于采取這個形式：“D是想要的，B導(dǎo)致C,C導(dǎo)致D,因此D可以通過由B到C的途徑來實現(xiàn)?！钡?，如果總體的精神世界與外部的世界大體上并不具有這種線性的結(jié)構(gòu)，而硬把這種結(jié)構(gòu)強加于它們，那么我們對于自我與外部世界的控制論的循環(huán)性就會變得盲目。我們對數(shù)據(jù)有意識的取樣不會披露出完整的循環(huán)回路，而僅僅是在披露回路上一段段的弧，通過我們選擇性的注意把循環(huán)片段從它們的矩陣中割裂出來。特別是對改變一個特定變量的嘗試，有可能在還沒有理解圍繞這個變量的內(nèi)穩(wěn)態(tài)網(wǎng)絡(luò)時便開始行動了，無論這個變量是位于自我還是環(huán)境之中（Bateson，1972，p.445）。

盡管貝特森極為重要和復(fù)雜的思想萌芽在最初的米蘭思想中被大量呈現(xiàn)，尤其是體現(xiàn)在積極賦義的系統(tǒng)式觀念上，但新一輪的發(fā)明正在啟動。博斯科洛和切欽早在1977年開始教授的模式正在變得幾乎與其早期“策略式”的遺留傳統(tǒng)完全對立。循環(huán)提問(circular questioning）的發(fā)展是導(dǎo)致這一轉(zhuǎn)變的主要影響因素。

起初，這個團體的訪談技術(shù)(interviewing technique）是形式自由的，沒有特定的原則去遵從。他們僅僅運用會談達(dá)成一個假設(shè)，用它來描述在家庭情境中合乎邏輯地發(fā)展出來的問題（problem）。例如，一個癥狀的開端與一位家長的死亡同時發(fā)生。相對小組成員間的對話，成員與家庭的對話退居次要位置。到20世紀(jì)70年代末，博斯科洛和切欽發(fā)現(xiàn)，他們的學(xué)生對教員設(shè)計周密的悖論處方不感興趣，反而在問“你為什么問這個問題？”、“你為什么跟媽媽對話而米蘭小組一個令人驚奇的特征就是他們自發(fā)地劇增。新的小組往往成立于一個團體或某人在工作坊上見到米蘭小組之后，或是他們造訪之后。這些小組通過追隨所有他們所能找到的博斯科洛和切欽的后續(xù)工作坊，或是安排他倆去他們的工作地點，便會獲得零星的教學(xué)和督導(dǎo)。博斯科洛和切欽對這一類型的熱情通常予以格外積極的回應(yīng)，甚至多次返回一些不知名的小診所，僅僅是為了一起幫助這些羽翼未豐的小組。

如此一來，一個橫跨大西洋彼岸的米蘭小組的網(wǎng)絡(luò)正在迅速進(jìn)化。迄今為止，在歐洲的大部分國家、加拿大、美國、澳大利亞和新西蘭，已有很多以米蘭小組自居的小組，或是圍繞米蘭小組而建立的設(shè)置。米蘭小組在美國被采納的速度相對緩慢的部分原因，一方面是因為意大利的團體更容易被歐洲國家接受，另一方面是因為在這個方法到達(dá)北美的時候，美國的家庭治療圍繞國內(nèi)的權(quán)威已經(jīng)定型。米蘭方法在美國曾被定義為“策略”治療的一個類別，就在最近才被視為一種獨立的思想。在北美，這一方法僅扎根于卡爾·托姆（Karl Tomm）執(zhí)教的卡爾加里大學(xué)（University of Calgary）的精神病學(xué)系（譯者：該大學(xué)坐落于加拿大）、紐約的阿克曼家庭治療研究所（Ackerman Institute for Family Therapy)以及其他一些新興的小型學(xué)院。

這項運動的一個有趣之處就在于自發(fā)舉辦的“小組”會議。從1980年至今，已經(jīng)在私人資助下舉辦過數(shù)次。這些都是憑邀請函出席的非營利性的會議，旨在讓米蘭風(fēng)格的小組相聚，并與博斯科洛和切欽交流思想。最近一次舉辦于1986年夏天的牛津，主推智利生物學(xué)家溫貝托·馬圖拉納。

米蘭小組工作網(wǎng)絡(luò)值得一提的最后一點就是它的結(jié)構(gòu)。米蘭風(fēng)格的小組是橫向的、不分等級的、分散的。他們一向樂于嘗試，并不執(zhí)著于某種固定的方法。頻繁的組建與重組是它的另一個特點。最初的米蘭小組自從創(chuàng)建以來，至少經(jīng)歷了三種組合，而這個最新的小組也在不斷轉(zhuǎn)變，但卻仍然把自身視為更龐大的系統(tǒng)的一部分。

這些米蘭小組擁有一種不同尋常的根本品質(zhì)。米蘭中心不是這次運動的領(lǐng)頭人，而更像是與其他小組橫向運作中的一位協(xié)作者。這些小組，是一個無影無蹤而又無處不在的分散的聯(lián)盟——更像是馬唐草（譯者：原文是“crabgrass”，一種會蔓延的雜草）。主辦機構(gòu)經(jīng)常感受到它們是令人煩擾的，但它們已經(jīng)學(xué)會了通過轉(zhuǎn)入地下而避免被根除。即使在主人的草地上沒有新的嫩芽出現(xiàn)，新的根系也可能會以其特有的方式朝著一個毫無戒心的鄰居延伸。

結(jié)論

我們相信米蘭方法不同于一套程序，也無法像食譜那樣被推廣。但它已具備了可以發(fā)展出全然不同的新形式的能力。以貝特森的觀念，它是一種“學(xué)會如何學(xué)習(xí)”（learning to learn）的方法。實現(xiàn)這一方法的手段則是小組工作網(wǎng)絡(luò)，它以其天然的不可復(fù)制性，向外擴散到諸多不同的情境中。

此外，雖然這一方法在其發(fā)展過程中越來越遠(yuǎn)地偏離了傳統(tǒng)意義上的家庭治療，但卻體現(xiàn)了關(guān)于變化的觀念，使它能夠輕易適應(yīng)其他類型的社會系統(tǒng)?！爸委煛钡挠^念變得過于單薄以至于無法承載人們對它的期待，而“家庭系統(tǒng)”的概念也不再適用，因為我們所談?wù)摰?，不再是治療的單元部分，而是治療的“精神生態(tài)學(xué)”(ecologies of mind)。

對于這一方法最后的一個觀察就是，它是以貝特森對科學(xué)想象的前沿事件的神往為標(biāo)志，向它的擁護(hù)者發(fā)出挑戰(zhàn)，將新生物學(xué)認(rèn)識論的重點轉(zhuǎn)化為腳踏實地的臨床工作語言。激發(fā)人們追隨并拓展路易吉·博斯科洛和吉安弗蘭克·切欽工作的，不僅僅是去實踐治療新觀念的機會，而是去實踐自然科學(xué)研究者帶給我們的關(guān)于這個世界的治療師的行為。