在《象山文集序》這篇文章中，陽明先生提綱挈領地點明了圣學的本質，以及心學之源，并對“王道”與“霸道”做出了明確區(qū)分。從文字層面來看，是陽明先生在為陸象山的學說正名，但實際上，先生是借此文來闡述自己的思想和觀點：良知即天理，天理即良知。

序中的主要觀點：圣人之學，心學也。心學的源頭來自堯舜禹相傳授受的“十六字心訣”：人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。

“道心精一”之謂“仁”。陽明先生將“精”字落在了“仁”上，因為儒家的核心就是“仁”，要走進天下民眾之中，以仁愛之心親民、愛民，將“仁”字體現(xiàn)在生活的方方面面。所謂的“中道”，即是“仁心”。抵達“仁愛之心”，自然“發(fā)而皆中節(jié)謂之和。”

我們平時都把“仁義”理解小了，“仁”并非是簡單的“善”，而是至善，也就是無善無惡的狀態(tài)。求善與求仁的根本區(qū)別在哪里？前者是“外求”，后者是“內求”?！叭市摹笔羌兇獾牧贾?，“一”以貫之，就是“道”。

關于“王道”和“霸道”有根本的區(qū)別，真正行王道之人，心為民，行也為民，匍匐在地，將民眾高高托起，所以“民莫不信”。而行霸道之人，則是借“博施濟眾”來收買人心，名義上“志于道德”，實際不過是為了滿足私欲的功利之徒，是欺人，更是自欺。

文中說到孟子的心法，即“吾理即吾心?！薄捌鋵W之必求諸心，則一而已”。從根本上講，學問要從心上求，抓住這一點，就等于接到了孔孟嫡傳。

還有一觀點，就是“人持勝心”，這樣的人爭強好勝，執(zhí)著于自己的見解，便會對圣人之學不斷提出疑義。在今天這樣一個時代，我們學習《象山文集序》其實是一次洗禮，特別希望大家能夠自勉和警惕，尤其是對于中華文化的學習者和傳播者，以及擁有話語權的人來說，要放下“勝心”，找尋真心，真正在自己心上存天理、去人欲。否則的話，只是抱著傲慢之心各抒己見，看似是思想上的繁榮，實際上終將造成各種的混亂。