《莊子》

今夫斄牛，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！

莊子說：你啊！簡直是個小鄉(xiāng)巴佬！你以為你邏輯講得好，知識就是那么高！你看那個斄牛，中國的大牛。

他說那個牛那么大，“其大若垂天之云”，就是形容它大得不得了，把天都遮住了。牛固然大，有什么用，又不能捉老鼠。

莊子先罵他，小器、狡猾得好像狐貍，但是沒有用。你以為你聰明能干，結(jié)果還是給人家捉住。你以為自己偉大，偉大得像一條斄牛，老鼠也捉不住。你家里不是有棵大樹嗎？大樹有什么不好？有了樹，有了大瓜，多好呢！你真是個大傻瓜，你把樹栽在那個地方，在“無何有之鄉(xiāng)”，什么都沒有的那個地方。

這個，莊子更吹得大了，你把那棵大樹栽在那個什么都沒有的地方，了不可得的那個地方，本來無一物，一物皆無的地方?！皬V莫之野”，無量無邊的地方，你把那棵大樹栽在那里。然后那個地方，無量無邊，萬物都看不見，了不可得！你嘛！把這棵大樹種出來，一天到晚在那里悠哉游哉，逍遙自在。在那里才真是逍遙。

你在這個地方栽了一棵大樹，晴天當(dāng)斗笠遮太陽，下雨可以當(dāng)雨傘，什么都管不到你。然后你睡在樹下，誰都不來看你，萬物都不會來擾害你，螞蟻都怕臭，樹上也不做窩。什么人都不理你，然后你在這無何有之鄉(xiāng)，才真得自在，真得逍遙。

所以??！大鵬鳥飛了半天，那個逍遙不是真逍遙啊！莊子說的逍遙是要神化。神化到哪里呢？到了一個極樂世界。極樂世界在哪里呢？在那個你看不見，摸不著，什么都沒有的地方。但是，那個地方的確有個東西，你到那個了不可得的境界里，才真得逍遙。這是莊子講到神化才點出來，逍遙就在那里逍遙，不是大鵬鳥飛起來才逍遙，那樣就搞錯了。這是莊子對逍遙下的結(jié)論。

我們可以拿佛學(xué)的觀點，解釋莊子的結(jié)論。不管世間法、出世間法都一樣，一個人要得大機(jī)大用，必須要具備真知灼見，所以禪宗要具見。見什么東西呢？見智。佛學(xué)的名詞，真知灼見所見的那個智慧的智。所以啊，真知灼見是見智之所見，非心思之所思，這不是一般心、一般意識所能夠了解。