? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ——《莊子》論文

? ? “昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？”

我也曾經(jīng)做過如此真實的夢，在夢里，我就是那個坐在廣場的一角的人，我就是那個親眼目睹他們一起跳舞的人，我就是那個忘記了帶美術(shù)課本的人。

當我醒來的時候，那些曾經(jīng)清晰的場景剎那全都模糊了。于是我會對自己說:“剛才做了一個好真實的夢啊?！?/p>

但是我剛才真的做了一個夢嗎？還是我才剛剛開始做夢呢？

之前我并沒有刻意思考過，但是在看完電影《黑客帝國》之后，我在想我是否生活在一個真實的空間里，還是實際上說，這都是已經(jīng)被編寫好的程序，而我生活在母體里全然不自知。在看完電影《盜夢空間》之后，我在想，我生活的時空是不是別人編造的一個夢？旋轉(zhuǎn)的陀螺最終停下了嗎？

這么一想，似乎有些中心論。這一切都是為了我嗎？我是那個唯一困惑著的人嗎？莊子說:“其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”是只有我一個人迷昧無知，這整個世界都是我自己做的一個夢嗎？

初讀《莊子》，我開始思考存在的本質(zhì)。《莊周夢蝶》這一篇在《齊物論》里，而整篇《齊物論》中所探討的一個問題就是“齊”為何物。

那就應該先從差別說起。

“ 地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟?！痹噯栠@人和天地之間有什么區(qū)別？我們又該怎么認知這種區(qū)別？人與人之間有什么區(qū)別？我們又該如何分辨？我們身體內(nèi)的眾多的骨節(jié)，眼耳口鼻等九個孔竅和心肺肝腎等六臟又有什么區(qū)別？人與自然又有什么區(qū)別？

“一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？”

當莊周夢到自己變成蝴蝶的時候，“自喻適志與”愉快飛行，夢到自己變成莊周的時候，“ 蘧蘧然周也 ”從夢中驚坐起。這大概就是人與自然的區(qū)別。人和自然萬物都是神的孩子，都是由天地之“道”主宰。但是自然萬物不去思考追究“道”是什么，人卻在無休止的追問，一生忙忙碌碌的尋找，卻沒有找到他自己的歸宿。這難道不悲哀嗎？這難道不是迷昧無知嗎？

“道”可以與雄偉的群山比肩，也可以與螞蟻共進午餐。對于人來說，它是那么的大，又是那么的小。而人對于自然來說，是那么的大，又是那么的小。那么人與天地萬物又有什么區(qū)別？

“夫天下莫大于秋豪之末，而太山為??；莫壽乎殤子，而彭祖為夭。天地與我并生，而萬物與我為一?！奔热惶斓嘏c我都是渾然一體的，那么我們之間又有何區(qū)別？我們之間又怎么會沒有區(qū)別？

我與天地共生共存，所以我們沒有區(qū)別。我可以發(fā)出評論與看法，因此事物在原本的存在“一”上又加上了一個“一”，由此成為了“二”，另外一個人也發(fā)表了他的評論與看法，于是在“二”上又加“一”變成了“三”。這個“三”和最原始的“一”是一個東西，相同，但同時又不相同。我們從不相同的方面來看，每個人都會從自己的角度出發(fā)，都會有自己的見解，于是辯論產(chǎn)生了。

“有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣！其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也?！碑斵q論產(chǎn)生的時候，是非也就產(chǎn)生了。是非產(chǎn)生了之后，標準也就產(chǎn)生了。但是人們絲毫不知道是非標準本來是不存在的。人們所謂的“是非”其實是自己的思想與別人思想的差異。我看見了你所看不見的，但是你看見了我所看不見的，而我們還自以為看到了做真實的東西。因此，只有領(lǐng)略了這一點的圣人們才會自藏，不發(fā)聲，也只有他們才真正知道了“道”的所在，沒有界限，沒有標準，一切都是渾然一體。

于是儒家和道家的差異就開始了?！笆ト瞬粡氖掠趧?，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也?！比寮冶局柿x禮智信，當然不可能讓大丈夫不作為，在這個世界上茍且偷活。但是道家就絕不這么認為，圣人才是默默無聞的，他們在思考，但是不輕易發(fā)表評論。

他們所提倡的是不要輕易的發(fā)表自己的看法，并且不要制定一個嚴格的標準?！坝钀汉踔f生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！”這生死與是非，不由我們說了算。我們又怎么能判斷它是不是正確的呢？我們把生命比作一件美好的東西，把死亡比作消失。因此我們迫切的渴望生命，畏懼并逃避死亡。我們請求在人間多存留一些時日，絕不輕易地邁入地府的門口。

但是我們怎么知道人間是我們真正的家？如果我們到人間來一趟只是為了試練呢？死亡才是我們真正的歸宿，那才是我們真正的家？

那么我們在人間為了生存而做的一切努力，等我們死了之后豈不是顯得非常可笑。這就像做了一場夢一樣。當我們還活著的時候，我們夢見我們死了，當我們死去了的時候，我們夢見我們還活著。

我們在夢中建造出了一個世界，當我們夢醒了，我們必須要離開它。而我們夢醒了之后，又將看見什么樣的景象？

我們是那個做夢的人嗎？還是說我們只是別人做的夢中的一部分？我們也很難說明判斷，因此只有最清醒的人，才知道他是不是在做夢。因此這個世界上最清醒的人，就是知道他正在做夢的人。

那么怎樣才能知道自己在做夢呢？既然沒有界限，也沒有標準，沒有是非對錯，也沒有生死，那么我們從何得知我們在做夢？

我自己無法判斷我自己，對手也無法判斷我自己，那我能叫另外一個人來判斷么？既然我們都無法判斷我自己，那么別人又怎么能判斷我們自己呢？

最好的辦法就是不去判斷。讓我們順其自然，把一切都交給自然。它知道什么是正確的，什么是錯誤的，它也知道我們什么時候出生，什么時候死亡。那我們就不需要再去絞盡腦汁的思考什么是正確的，什么是錯誤的，也不需要去考慮生死，不需要考慮利益與外在的傷害。我們就可以把自己托付給無窮無盡的自然，可以忘掉自我，進入無我之境了。

因此我們“忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟?！辈蝗ヒ揽縿e的，也不被依靠。因為我們所依靠的，是那個無窮無盡的“道”，它無比大也無比小，它不告訴我們原因，我們也不能拿我們有限的思維與感官去理解那個原因。那個原因太大，太過遼闊，而人也不過是“寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟?！?/p>

我們可以開始做自己的夢了。

有一次在夢中我感覺到我在做夢，于是我想讓自己醒過來，但是我發(fā)現(xiàn)在夢中我操控不了我的手腳。當我醒過來的時候，我發(fā)現(xiàn)自己可以如此自如，就像是翩翩飛翔的蝴蝶一樣。那么哪個是莊周，哪個才是蝴蝶呢？

我所夢到的那只蝴蝶，它可以把我的話捎給遠方的莊周嗎？

我夢蝴蝶與莊周。