本質(zhì)先于存在，還是存在先于本質(zhì)，曾經(jīng)歷過一番長時間的討論。我們做一個器具，首先要想好用它打算做什么，這個器具大致是什么樣子，長寬高大約是多少，怎么樣裝飾……這樣想起來，仿佛是本質(zhì)先于存在。

于是，我們用這樣的理論來對待我們的孩子：孩子出生后，我們可以按照我們理想中的樣子來“塑造”他，直到他成為我們想要的樣子。

奇怪的是，當(dāng)我們這樣做的時候，孩子卻顯得那樣的痛苦。

其實，我們想錯了一件事情。我們心中是有些理念，但那正體現(xiàn)了我們?nèi)说淖杂尚?，因為人既可以有這樣的理念，也可以有那樣的理念。人，不是工具，工具可以塑造，但人是很難塑造的，除非他被強行灌輸了某種思想或者理念，然后最終忘卻了自我，這樣的人，幾乎沒有一個有真心的笑容的，這種現(xiàn)象在影視劇和小說里會看到，比如從小為一個孩子灌輸仇殺的思想，結(jié)果這個孩子長大成為了殺手。

人在這個世界上，就是要尋求某種快樂和痛苦的平衡。這樣，他定然需要自由。人不是我們自己創(chuàng)造的，人，是“上帝”創(chuàng)造的。

人有心智，所以一出生往往就帶上了“焦慮”，他并沒有選擇“生”權(quán)利，當(dāng)生下來之后，他還是一心想成為他自己，但無奈，他已經(jīng)被套上了“人”的皮囊。

這個道理就叫作“存在先于本質(zhì)”。

一旦我們認(rèn)同了這個觀點，那么，我們就會認(rèn)同：人永遠(yuǎn)無法把握自己，但人又想一直把握自己。

人跟所有的物質(zhì)一樣，身體的每一個部分都有“成住壞空”這樣一個循環(huán)，整個人生也是如此。所有人都這樣，所有物也是這樣，所以，佛說：諸法無我！

有些教育聲稱能夠讓人明了自我，獲得“自明”，其實，這樣反而是讓人變成了“無明”的狀態(tài)。比如，我們聽一些欺騙人的廣告，聽著聽著，就信以為真了，然后就陷入了“無明”；當(dāng)然，還有些鋪天蓋地的其它宣傳，也是這樣的；當(dāng)然，還有，當(dāng)我們成天陷入閑言碎語中，陷入到追星追劇的“無聊”中，也會變成“無明”。但是，此時人往往卻以為很“自明”，人，在這樣的世界里，出現(xiàn)了幻覺。

人要知道自己“無明”——教育要做的就是這個。

人要明白，這個世界是不確定的，自己的未來也是不確定的。只有這樣，人才會進入到適度的焦慮當(dāng)中，人才會真正行動起來，進入到一種“苦集滅道”的循環(huán)中。教育，是讓人懂得苦，懂得同情和悲憫，然后認(rèn)識它們，然后消滅它們，最后獲得精神的“涅槃”。

也就是，教育讓人懂得人生不確定，通過這個“懂得”來獲得心靈的安寧與祥和，然后去體味自己美好的人生，去很有享受地經(jīng)歷把握自我的過程。

當(dāng)前我國的教育，一直在試圖告訴孩子，人生是確定的，對，只要考上大學(xué)，一切就OK了。是的，最終，一些孩子考上大學(xué)后，就停止了追求，慢慢陷入到了“享受人生”的“無明”卻自以為“自明”的狀態(tài)中了。然后，很多本該不斷追求人生真諦的有為大學(xué)生，變成了精致的利己主義者，甚至變成了經(jīng)常被人比喻的所謂的“豬”。

教育，讓人懂得無明，獲得自明；教育，不能把人變成“豬”。