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問道之精粗，先生曰：“道無精粗，人之所見有精粗。如這一間房，人初進來，只見一個大規(guī)模如此。處久，便柱壁之類，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，細細都看出來。然只是一間房?！?/blockquote>

老子告訴我們，天地不仁， 以萬物為芻狗，圣人不仁，以百姓為芻狗。天地、圣人看待世界萬世萬物，不會有分別心，一切平等對待，沒有私心，因為厚此的結果是薄彼。道也一樣，先生認為認為沒有精奧的道，也沒有粗淺的道，區(qū)別是人心生出的分別。

就像剛進一間房屋里，我們知道這是一間屋子，住久了，觀察的更細致了，各個細節(jié)都看的很清楚了，他還是這間屋子，并沒有沒有多出一間更精致的屋子來，是我們的六識安住在這間屋子上，在時空的帶領下，覺受到了更多的影像信息。

先生早已到了看山還是山，看水還是水的境界，或者已經超越山水，而問出道之精粗問題的人，可能是思考到深處，開始否定自己以前的看法，看山不是山，看水不是水。

先生曰：“人不用功，莫不自以為已知為學，只循而行之是矣，殊不知私欲日生，如地上塵，一日不掃，便又有一層，著實用功，便見道無窮，愈探愈深，必使精白無一毫不徹方可。”

先生告誡我們，不用功的人，大概都認為自己已經懂得道理學問了，剩下的只要照常做就是了，這樣的人用前文讀到的內容就是“知而不行，只是未知”，對于一件事，行可加深對知的認識，知與行相互影響 ，知行合一。而且在行的過程中，各種欲望雜念會過來搗亂，與這些念頭斗爭正是修行。