前言
????????《尚書》中有這么一句話：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執(zhí)厥中”這十六個字源于堯舜禹禪讓的故事。其涵義為：人心變化莫測，道心中正入微；惟精惟一是道心的心法，要真誠的保持惟精惟一之道，不改變、不變換自己的理想和目標(biāo)，最后使人心與道心和合，執(zhí)中而行。舜在告誡大禹，人心危險難測，道心幽微難明，只有自己一心一意，精誠懇切地踐行中正之道，才能治理好國家。如果能夠在“人心惟危，道心惟?！钡氖澜缋锫鋵崱拔┚┮?，允執(zhí)厥中”這樣的理想境界固然很好，但是馬基雅維利的實證精神無法允許他一廂情愿地?fù)肀Р磺袑嶋H的說辭或想法，所以在馬基雅維利看來，“惟精惟一，允執(zhí)厥中”只不過是一些“門面話”，要在弱肉強食的權(quán)利場域追求講信修睦，有點天方夜譚。在君主政權(quán)角逐中，他自身的經(jīng)歷看到的現(xiàn)象就是“惟精惟一，保權(quán)保命最要緊”，所以馬基雅維利認(rèn)為其他的都是次要的，為了實現(xiàn)保衛(wèi)君權(quán)的目的甚至可以不擇手段。
????????所以，《君主論》中所主張的并不是內(nèi)圣外王的“王道”，而是唯我獨尊的“霸道”，君主應(yīng)該唯自己的意志馬首是瞻，至于是仁政還暴行，還得遵循達爾文式的實用主義。馬基雅維利主張人性本惡，僅憑君主的道德仁慈并不足以使社會安定，政權(quán)穩(wěn)固，這點有些類似于春秋諸子百家中法家的思想主張?！扳飷翰汇弑?，唯有刑與罰能約束”這是韓非子的主張，馬基雅維利的洞察則是：“首先是權(quán)力造就君主，其次是法律，用鮮血立法最穩(wěn)當(dāng)”。另外，值得一提的是，書中闡述的權(quán)勢手段未必是放之四海皆準(zhǔn)的通則，就如韓非子《五蠹》中守株待兔的典故一樣，看待問題要與時俱進、不能沉溺于過去舊有的經(jīng)驗。不過，馬基雅維利對于人性的刻畫和權(quán)力游戲規(guī)則的把握還是有深刻洞見的，值得反復(fù)玩味。
????????《君主論》著于意大利分崩離析的局面之時，權(quán)力方寸之間，原本就脆弱的權(quán)利均衡關(guān)系，各方合縱連橫說變就變的盟友關(guān)系，決策者面對復(fù)雜的政局形勢必然如坐針氈。要支持誰，要攻擊誰，要背叛誰，要在什么時候做決定.....走錯一步就可能導(dǎo)致全盤皆輸。鑒于當(dāng)時的實情如此，所以馬基雅維利提供的如何做一名合格君主具體建議，也就完全著眼于統(tǒng)治者如何保護自己的項上頭顱以及擴大既有權(quán)力，把政治游戲和道德要求互相分開，從實用的角度來闡述君主的職責(zé)，應(yīng)該具備的品質(zhì)和手段。因此，筆者也不打算在筆記中討論有關(guān)道德上的考量，仁者見仁，有所感悟就行。
君主在軍事方面的職責(zé)
????????君主應(yīng)該專心致力于軍事建制和組訓(xùn)，以免為了其他的目標(biāo)而分神。因為只有戰(zhàn)爭的藝術(shù)是統(tǒng)帥非精通不可的專業(yè)，而且這一項專業(yè)功效可觀，不只是足以保障繼承大位的君主，更是平民攀登大位常走的快捷方式。反過來說，耽于安逸以至于忽視這項專業(yè)往往導(dǎo)致君主被逼下臺。疏忽這項專業(yè)是亡國喪權(quán)的主因，掌權(quán)謀國則有賴于精通這項專業(yè)。
????????不整軍經(jīng)武會帶來無窮的后患，使人家瞧不起你，這是君主應(yīng)當(dāng)提防的奇恥大辱。有武裝的人和沒有武裝的人不能相提并論。不要指望有武裝的人會樂意服從手無寸鐵的人，也不要指望手無寸鐵的人身處有武裝的仆人當(dāng)中能夠高枕無憂：一方心存猜疑而另一方心存鄙視，這兩種人不可能合作無間。因此為人君者，除了已經(jīng)提過的其他不幸，如果不懂軍事，不可能贏得士兵的尊重，也不可能仰賴他們的忠誠。
????????可見軍事應(yīng)該是君主念茲在茲的要務(wù)，在承平時就應(yīng)該用心鉆研，不能等到戰(zhàn)爭爆發(fā)才臨時抱佛腳。至于鍛煉心智，君主應(yīng)該讀史，從史書研究杰出人士的作為，觀察他們在戰(zhàn)爭中的一舉一動，研究他們獲勝和敗北的原因，以便模仿前者而避免后者。最重要的是，應(yīng)該遵循歷史上杰出人士的所作所為，那些人自己就是效法以前受到贊揚和推崇的榜樣，把他們的英勇事跡和行動銘記在心。
君主如何對待贊譽或譴責(zé)
????????前文也有提過，為了研究事情應(yīng)當(dāng)怎么做而無視事情實際上怎么做，這樣的人救不了自己，往往只會自取滅亡。凡事標(biāo)榜仁義道德的人，一旦置身雞鳴狗盜之徒當(dāng)中，到頭來一定惹禍上身。所以說，身為君主如果要存活下去，一定要學(xué)會不當(dāng)濫好人，還得看實際的情況決定是不是要把這方面的體認(rèn)應(yīng)用出來。
????????君主最可稱道的是擁有前面列舉的那些特質(zhì)當(dāng)中被認(rèn)為好的那一些，然而受限于人類本身的條件，品性該有盡有或行為盡善盡美都是不可能的。既然如此，君主應(yīng)該要有足夠的智慮曉得如何避免可能導(dǎo)致他失去政權(quán)的惡行惡名。如何可能的話，應(yīng)該警惕自己不要去沾染那些可能會危及政權(quán)的惡名。進一步來說，就算是壞事，如果不做可能會危及自己的政權(quán)，那就要毅然決然地去做，不要擔(dān)心壞名聲招來別人的譴責(zé)。歸根結(jié)底不難發(fā)現(xiàn)，有些事情看起來是美德，化為行動卻帶來毀滅；有些事情看起來很邪惡，但是化為行動卻可能保證君主的安全和百姓的福祉。
君主的慷慨與小氣
????????相信被人家說慷慨是好事，然而君主慷慨的行為如果博得好名聲，卻會害到他自己。大家都認(rèn)為應(yīng)該行善不欲人知，君主如果真的照做，沒有人看得到他的慷慨。這樣一來，難以避免被罵小氣的下場。于是，君主為了維持慷慨的口碑，只好加重人民的負(fù)擔(dān)，苛捐雜稅無所不用其極，由此滋生民怨。因為慷慨得罪許多人，卻只滿足極其少數(shù)的人。如果君主看到了滋生的民怨，打算改變作風(fēng)，但只要作風(fēng)一改，立馬就會落得一個小氣的名聲。
????????明智的君主應(yīng)該不必在意小氣的名聲，國庫充裕，有資源防御外患，不用橫征暴斂的方式同樣也能夠積極建設(shè)，沒有被壓榨的民眾反而會覺得君主慷慨，這些民眾才是占大多數(shù)。而那些認(rèn)為君主小氣的人，大都是沒有從君主處得出好處的人，這樣的人畢竟是少數(shù)。不過君主慷慨的行為有利于激發(fā)軍隊的斗志，比如君主帶兵在外，靠搶劫、掠奪和贖金維持開銷，經(jīng)手的財物都是別人的，那就一定要充分展現(xiàn)慷慨，否則他的士兵不會追隨他?？傊?，君主支出的經(jīng)費可能是他自己和臣民的錢，不然就是別人的錢。如果是前一種情況，他應(yīng)該節(jié)約開銷；如果是后一種情況，他應(yīng)該隨時隨地表現(xiàn)慷慨。
君主的殘忍與仁慈，受愛戴和受畏懼
????????相信每一個君主都希望人家說他仁慈，不會希望人家說他殘忍，可是應(yīng)該小心，不要誤用仁慈。有的君主是出了名的殘忍，但是卻為國家?guī)砹酥刃蚝徒y(tǒng)一，并且恢復(fù)昔日的和平和忠誠。只要殘酷能夠維持臣民的團結(jié)和忠誠，君主不應(yīng)該介意殘酷的惡名。比起過度仁慈導(dǎo)致長期的失序狀態(tài)進而引發(fā)兇殺和搶劫，因此整個社會全部受害，屈指可數(shù)的殘暴事件顯然仁慈多了，因為君主下令行刑只傷害到個人。但是說到做出決定和采取行動，君主一定要鄭重其事，切忌杯弓蛇影。君主應(yīng)該步步為營，以慎思明辨和人道情懷加以調(diào)劑，避免因過度自信而流于莽撞，或者因過度猜疑而偏于褊狹。
????????到底是受愛戴比受畏懼可取，還是反過來說才對？答案是，兩者同樣重要。既然魚與熊掌不可兼得，兩害相權(quán)取其輕，自然是受畏懼比受愛戴有保障得多。這么說是因為，世人大體而言是忘恩負(fù)義、反復(fù)無常、喜歡說大話、虛偽成性、避危趨安、貪得無厭。你給了他們好處，他們就心向著你，在患難仍然遙遠(yuǎn)的時候，他們樂意為你赴湯蹈火，財物、性命甚至兒子都可以奉獻給你；可是到了緊急關(guān)頭，他們就會轉(zhuǎn)身而去，連頭都不回。君主如果相信他們的話，不懂得未雨綢繆，只想要完全仰賴他們，一定自毀長城。友誼如果是花錢買來的，而不是以相知相惜的高貴情操為基礎(chǔ)，那就是可以稱斤稱兩買得到的，那種友誼不是你能真正擁有的，因此你不可能依自己的需求去取用支付。觸犯受到愛戴的人比觸犯受到畏懼的人更沒有顧忌，這是人之常情。因為愛被認(rèn)為是靠道義的束縛在維系，而既然人性本惡，對自己不利的時候當(dāng)然不會想要受道義掣肘。畏懼可不一樣，是靠害怕遭受懲罰的心理在維系，那種心理不會消失。
????????關(guān)于君主是受人愛戴還是受人畏懼，馬基雅維利的觀點是，既然愛戴君主是出于人民的意志，君主無法操之在我，民主畏懼君主卻是出于君主本人的意志。因此明智的君主應(yīng)該唯自己的意志馬首是瞻，不能依賴別人的意志，只要竭力避免民怨就是了。
君主的守信之道
????????君主信守諾言而且為人正直不耍詐是多么值得稱道的事。然而，環(huán)顧當(dāng)今之世，我們看到那些功成名就的君主，一個個不把守信當(dāng)一回事，而且善于使用狡詐的手段愚弄世人，靠這樣的手段來征服講究誠信的人。君主理當(dāng)選擇狐貍和獅子為效仿的對象。由于獅子無法躲避陷阱，而狐貍無法保護自己抵御豺狼，因此一定要像狐貍才能夠辨認(rèn)陷阱，而且一定要像獅子才能夠驚嚇豺狼。不過，最重要的是，一定要曉得如何漂漂亮亮地掩飾獸性，做個偉大的說謊人和偽君子。
????????君主不見得一定要具備前面提到的那一切被認(rèn)為是好的特質(zhì)，但確實有必要讓人家覺得他樣樣具備。我甚至敢大膽這么說：具備那些特質(zhì)，還隨時隨地身體力行，一定害到自己；反過來，讓人家覺得擁有那一切特質(zhì)卻非常有用，比如，讓人家覺得慈悲為懷、忠實可靠、講究人道、正直、有虔誠的信仰，而且使人相信會身體力行。
????????君主為了維持政權(quán)，時常需要背信棄義，違反人道，違背宗教信仰。所以一定要有心理準(zhǔn)備，準(zhǔn)備隨時順應(yīng)運氣的風(fēng)向和形勢的改變。而且，如果可能的話，君主不應(yīng)該忽視德行，但是必要的時候，他應(yīng)該知道如何為非作歹。
如何避免受人鄙視和怨恨
????????君主最容易招來怨恨的事情是貪婪，就是霸占臣民的財產(chǎn)和妻女。這一點絕對要避免。只要財物和名譽不受侵犯，大多數(shù)人都會心滿意足地過日子。
????????君主受人鄙視無非是因為被人看穿心思，大家相信他見異思遷、輕率膚淺、軟弱、膽怯、優(yōu)柔寡斷。君主應(yīng)該小心翼翼，像提防暗礁一樣提防這些印象深入人心，竭力確保自己的所作所為展現(xiàn)高貴、勇敢、堅毅。
????????好的作為和壞的作為同樣會招來怨恨。因此，正如我在前面說過的，君主如果想要維系政權(quán)，往往不得不放棄理想。一旦你相信為了維持政權(quán)非需要仰賴不可的那個團體腐敗了，不論那個團體是民眾、軍人或貴族，你為了滿足他們就只好遷就他們的喜好
君主應(yīng)該如何塑造名望
????????君主受到世人的敬重莫過于透過雄圖霸略展現(xiàn)過人的才能。君主每做一件事情都一定要努力爭取名聲，讓人覺得他是才智超群的偉人。敵友分明，毫不猶豫地表現(xiàn)所愛與所恨，這樣的君主也會受人尊敬。比起保持中立，立場鮮明的作風(fēng)有利多了，個中道理說明如下：假設(shè)你有兩個強大的鄰國打了起來，一方征服另一方，你可能會害怕勝利的一方，也可能不會害怕。不論是哪一種情況，你公開表態(tài)并且奮戰(zhàn)到底總是上策。因為在第一種情況下，你不表態(tài)就注定會成為勝利者的獵物，戰(zhàn)敗的一方則會暗自稱幸。你再也不可能期望有人會保衛(wèi)或庇護你，畢竟勝利者不會想要結(jié)交不愿意拔刀相助的可疑朋友，戰(zhàn)敗的一方不會庇護你則是因為你不愿意跟他有難同當(dāng)。
????????事情總是這樣：跟你沒有交情的人會要求你保持中立，跟你有交情的人會要求你拿出武器公開表態(tài)。優(yōu)柔寡斷的君主為了避免眼前的危險，通常采取中立政策，結(jié)果通常惹禍上身。可是，一旦君主大膽聲明自己的立場，如果你支持的一方獲勝，即使他勢力強大，你不得不看他的臉色，他對你也至少有道義上的責(zé)任，你們之間就有了交情；人絕不會那么無恥，竟然用這樣忘恩負(fù)義的手段壓迫你。再說，勝利從來不會那么徹底，竟至于勝利者完全沒有后顧之憂，涉及正義的事情尤其如此。反過來說，如果你支持的是戰(zhàn)敗的一方，他會給你庇護，只要辦得到就會幫助你，你們會成為開創(chuàng)命運的生死之交。至于第二種情況，情勢使得你對不論哪一方獲勝都無所畏懼時，選邊站更是明智之舉，因為你得到甲方的幫助而打敗乙方，而這乙方如果聰明的話，是應(yīng)該幫助甲方才對。受到你支持的一方必定獲勝，他獲勝卻得任你擺布。
????????另外，君主也應(yīng)該展示識人之明，拔擢才俊之士，禮遇各個領(lǐng)域的杰出人才。他還應(yīng)該鼓勵公民安心敬業(yè)，不論是從商、務(wù)農(nóng)或其余各行各業(yè)，讓所有的人都樂于興利增產(chǎn)而不用擔(dān)心財產(chǎn)被掠奪，樂于創(chuàng)業(yè)而不用擔(dān)心賦稅過重。君主更應(yīng)該獎勵積極從事興利、增產(chǎn)、創(chuàng)業(yè)或各行各業(yè)有志于增進城邦或國家利益的那些人。
君主的肱骨大臣
????????君主選任大臣不是小事：他們是否為良臣，取決于君主是否知人善任。我們判斷主人的智力，初步的印象就是來自觀察他身邊的人。他身邊的人如果能干又忠誠，我們說那個人明智大概就八九不離十。因為他有知人之明，使干才出人頭地，又深諳用人之道，使他們忠心不渝。但是，如果他身邊的人庸碌無能或見利思遷，我們對他印象不好總是不會錯，因為他犯的第一大錯就是用人不當(dāng)。
????????可是，君主如何辨識大臣的好壞呢？這里有個屢試不爽的辦法：凡事只想到自己卻很少想到君主，所作所為都是為了自己的利益，那種人不會成為好的大臣，你永遠(yuǎn)不能信任。因為他掌握別人托付的權(quán)力，就不應(yīng)該只考慮自己，而是應(yīng)該處處為君主著想、念茲在茲的唯有君主的利益。在另一方面，為了確保大臣不至于逾矩，君主應(yīng)該處處為他著想，禮遇他、犒賞他，使他覺得對你有所虧欠，跟他分享榮譽，幫他分憂分勞。這一來，他明白君主有如他的再生父母，既已榮寵加身自然不會貪求高官厚祿，兼負(fù)重責(zé)大任自然不會害怕改變。只要雙方謹(jǐn)守君臣之義，彼此自然誠信以待。如若不然，結(jié)果將會互蒙其害。
如何避開馬屁精
????????人人都喜歡聽一些逢迎話，這是所有的君主都很難避免的錯誤，除非他們非常明智，或曉得如何作出好的抉擇。人難免對自己的事感到洋洋得意，因此流于自我陶醉，很難抵抗拍馬屁這種瘟疫，試圖抵抗卻會遭遇被人輕視的風(fēng)險。之所以如此，是因為防范諂媚只有一個方法：讓人們明白，對你說真話并不會得罪你；然而，一旦人人都對你說真話，你就得不到普遍的尊重了。
????????因此，明智的君主應(yīng)該采取第三個辦法，就是選擇明智的人當(dāng)他的大臣，只允許部分大臣擁有對他說真話的自由，而且只許回答他的詢問，其他人或其他話題都不允許。但是，君主詢問他們的意見應(yīng)該巨細(xì)靡遺，并且仔細(xì)聆聽，深思熟慮之后作出自己的決定。關(guān)于這些意見和提供意見的每一個人，君主的作為應(yīng)該讓他們明白，說話越坦誠，他的接受度越高。除了這些人以外，他不應(yīng)該聽別人的意見，而且應(yīng)該堅持下了決定就貫徹到底。不這么做的君主，要不是因奉承話而受害，就是因朝三暮四而舉棋不定，讓人家瞧不起。
????????所以說，君主應(yīng)該時常征詢意見，但是要掌握原則——是他要聽，而不是別人要說給他聽。事實上，除非他自己主動問起，否則不應(yīng)該允許任何人進言獻策。但是他一定要不恥下問，并且耐心傾聽相關(guān)事情的真相，但是千萬不能縱容對方不說實話，不論任何人、基于任何理由都一樣。
????????有許多人認(rèn)為，被譽為明智的君主之所以博得明智的美稱，并不是因為他本人明智，而是因為他身邊的人提供忠言嘉謨。這個看法大謬不然。有個顛撲不破的通則：不明智的君主不可能虛心接納建言，除非有那么湊巧的事，他把政務(wù)完全交給一個碰巧事事智慮超群的人。在這種情況下，他的確有可能把國家治理好，但是不可能持續(xù)多久，因為幫他出主意的那個人在短時間內(nèi)就會篡奪他的權(quán)力。然而，如果咨詢的對象不限于一個人，人人一把號，各吹各的調(diào)，不明智的君主永遠(yuǎn)不可能協(xié)調(diào)進而匯整出自己的看法。每一個出主意的人都只想到自己的利益，不明智的君主既沒有能力加以糾正，也沒有能力辨明是非。情況必然如此，因為別人總是不可能對你真誠，除非為形勢所逼不得不表現(xiàn)好的一面。
小結(jié)
????????馬基雅維利認(rèn)為，作為一名君主，最應(yīng)該關(guān)心的應(yīng)該是鞏固自己的權(quán)威和管理好自己的國家，要駕馭這?切光靠善良的德性是?法使??服的，所以君主需要狡黠且威嚴(yán)——“君主必須是一頭狐貍，以便認(rèn)識陷阱；又必須是一頭獅子，以便使豺狼驚駭”。聰明的君主要想鞏固??地位通常會在以下??花費?思：重視軍隊的建設(shè)；處理好慷慨和節(jié)儉、殘酷與仁慈的關(guān)系；遵守信義的?式；避免被??蔑視和仇恨；堅定的保持??的威嚴(yán)去贏得別?的尊重；任?對??忠誠的??；躲避阿諛奉承；與機運保持協(xié)調(diào)?致等。
? ? ? ? 書中提到的君主權(quán)謀管理手段，其實與現(xiàn)代管理學(xué)所追求的“博雅管理”大相徑庭，并不是說《君主論》中的觀點與思想已經(jīng)過時，而是不同領(lǐng)域和場景下的背景，目標(biāo)和決策框架不盡相同，在政治領(lǐng)域，管理是權(quán)力，而在商業(yè)世界，管理是職能。權(quán)斗領(lǐng)域爾虞我詐是常態(tài)，或為明哲保身，或為更進一步，不擇手段的實用主義往往能讓利益的最大化。所謂能靠詭計取勝的，絕不要使用武力，很多權(quán)謀手段的運用在《紙牌屋》中都能看到相似的身影。不過，這并不影響我們體驗馬基雅維利語言背后的深邃思想，畢竟有組織的地方，就存在政治，有政治的地方就存在著權(quán)利的游戲，多了解一些游戲的規(guī)則，有助于突破權(quán)力和信息的壟斷，從而指導(dǎo)自己的決策和行為。
