《陸澄錄》【44.51】-【44.74】 節(jié)
如果間斷了要記錄下闖進來的念頭，不管這個念頭好還是不好，說明我們已經(jīng)能夠觀照到念頭了，要不斷的這樣的練習，比如吃飯的時候可以觀照你的念頭、尤其是做出重大決定的時候，更要刻意地去練自己的念頭，看我為什么做出這樣的決定。
1、我們?yōu)槭裁匆獙W習致良知？
未發(fā)之中是致良知真正的原因。學習致良知就是讓我們做到未發(fā)之中。把我們的心養(yǎng)成未發(fā)之中的心，任何事情，隨時隨地都能做出正確的真正中庸的決定。未發(fā)之中是天下真正之大本。致良知，是讓我們獲得人生真正成功的學問，打開自己獲得解決問題的能力。能夠讓我們擁有一種心生萬法、應變無窮的能力。也就是說一個人擁有了能量智慧之后，擁有了仁愛，所有的人都會為你開綠燈，你就會值得別人信賴，就會解決很多問題，因而你就會用很少的資源換來更大的收獲。
2、朱熹先生的詩
半畝方塘一鑒開， 天光云影共徘徊。
問渠那得清如許？ 為有源頭活水來。
朱熹先生是圣賢，很多人認為陽明先生的心學和朱熹先生的有很大不同，其實從心靈上來講，他兩個人是一樣的境界，但是在表達上不太相同。朱熹先生告訴我們這一塘的水一定是有個源頭，它才會流到一個池塘里，然后擁有這樣的水。那我們看陽明先生又是如何關(guān)于這個半畝方塘，他坐在池塘邊又會告訴我們什么呢？
【44.51】原文： ——— 要做有源之水
“與其為數(shù)頃無源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮。”
時先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學云。
【44.51】解析：
先生說：“與其造一個數(shù)頃寬卻沒有水源的池塘，還不如挖一口數(shù)尺深但會有水源的井，這樣才不會干枯?！?br>當時，先生剛好坐在池塘邊，旁邊有一口井，所以他就用這個比喻治學。
【44.51】解讀：
學習圣賢思想陽明心學帶給我們的這份信心和希望。陽明先生帶給我們的答案是什么？
陽明先生的有源之井水，是指我們這顆心。這里“真正的“生意”，是生生不息的生意，是利益他人的生意，可以作為我們的座右銘。
【44.51】度陰山曰：
朱熹說：“問渠那得清如許，為有源頭活水來。”意思是，渠水之所以清澈永恒流動，是因為有源頭，而源頭是源源不斷的。我們處理問題的方式就是渠水，良知就是源頭。
“挖一個數(shù)頃之大而無源頭的水塘，不如挖數(shù)尺深而有源頭的井?！边@句話正是王陽明龍場悟道“吾性自足，不假外求”的最佳注解。
我們每個人其實都是一口深而有源頭的井，但是很多人不在這口井上用功，非要到處去挖各種各樣無源頭的水塘。水塘固然能暫時解決問題，但它并不長久。
很多人有了煩心事，不在心上用功，從解決這個煩心事，而是去借酒澆愁，或者頹廢地生活一段時間，這都不是解決問題的態(tài)度。
學問的第一法門，就是要認定，成敗皆在我身，和其他無關(guān)，就是要認定自己是個能量源，能解決人生中所遇到的所有問題，通過調(diào)節(jié)自己的情欲和遵循人性，無往而不利。而情欲和人性都是我們與生俱來的，不需要靠外物來加持，唯有如此認識，學問才有所增長，而不是毫無根基的金玉其外、敗絮其中。
我們要做有源之水，這有源之水就在我們自己身上，我們千萬別做無源之水，這無源之水就是那些能暫時緩解我們痛苦，使我們推遲解決問題的特別壞的外物。
【44.52】原文： ——— 保持清明平和的心
問：“世道日降，太古時氣象如何復見得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦時起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時游一般?！?/b>
【44.52】解析：
陸澄問：“如今世風日下，怎樣才能重現(xiàn)太古時期的淳樸民風呢？”
先生說：“一天就是一元。清晨醒來的時候坐起身，還沒有接觸任何事物，這個時候心中的清明景象，就像游歷在伏羲所處的時代。”
【44.52】度陰山曰：
所謂伏羲之世、堯舜之世，只不過是儒家學派一廂情愿的傳說而已。如果真有這種光明之世，那它也已經(jīng)消失，一去不返。
王陽明的學生覺得如今世風日下，上古時代的光明景象再也不能見，該如何是好。王陽明告訴他，這種神話太過遙遠，人能關(guān)注的只能是當下，最多也不過能關(guān)注一天，這一天就是一個修行的輪回。如果能把每一天過好，那就等于是在伏羲之世、堯舜之世。
人剛睜開眼，大腦還未正常運轉(zhuǎn)，心沒有與外物接觸，還處在無善無惡的境界，這個時候我們每個人的心，是清明平和的，如同神仙、圣人一樣。但當我們的大腦開始運轉(zhuǎn)，心與外物開始接觸，很多人的煩惱就來了。倘若我們在與外物接觸時，仍能保持清明平和的心態(tài)，這一天的時間中我們就永遠處于伏羲之世、堯舜之世。
人醒來，保持清明平和的心容易，但一和外物接觸，若還想保持就難了。而這種難，正是我們修心的幫手。
【44.53】原文： ——— 心要逐物，該怎么辦
問：“心要逐物，如何則可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要選官時，便自去坐在吏部；要調(diào)軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職?！?/b>
【44.53】解析：
陸澄問：“心要追逐外物，怎么辦才好？”
先生說：“國君端身拱手，莊重肅穆，而六卿各司其職，天下才能大治。人心要統(tǒng)領(lǐng)五官，也需要如此。眼睛看的時候，心就追逐在顏色上；耳朵要聽的時候，心就追逐在聲音上。如果國君選拔官吏的時候，要親自去吏部；調(diào)動大軍的時候，就要親自去兵部，像這樣的話，哪里只是國君的身份喪失，官員們也不能好好履行屬于自己的職責了?！?/p>
心是身之主宰，心，決定眼耳鼻舌、決定視聽言動、才決定意識語言身行。
【44.53】度陰山曰：
要銘記一點，陽明心學主張心外無物。所謂心外無物，有兩種解釋。
第一，物者，事也。心外無物，就是心外無事。凡是不用心做的事，都不能稱其為事；凡是用心做的事，才叫事，只是個用心或不用心的分別。
第二，心外沒有任何物，這個物，可當萬物講。我們每天都能見到很多物，但真正能記得的卻少之又少，這是因為我們對那些物只是走馬觀花，所以我們不會記得它。真若想記得一物，就必須用心，譬如你會記得早就去世的親人，這個親人已經(jīng)消逝了，為何你還會記得，就是因為你用心了，它不在你的心外，只在你的心內(nèi)。
心要逐物，就如一個君主要去做六部的職位，一會兒這樣，一會兒那樣，心中沒有個定性。
心不逐物，就是要如君主一樣，端坐中央，指揮若定，非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽。
天下萬物千千萬，我們只找自己最應該視聽言動的那些，除此而外，一切物都不在我們心內(nèi)。
心外無物的提出，目的有二：
一、要我們專注于天理，做正確的事，把事情做正確。
二、人的一生精力有限，在你喜歡擅長的物上竭盡全力，這就是成功之道。
【44.54】原文： ——— 意志征服世界
“善念發(fā)而知之，而充之；惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學者當存此。”
【44.54】解析：
先生說：“認識到善念萌發(fā)便發(fā)展擴充它；認識到惡念萌發(fā)就努力遏止【è zhǐ】它。擴充善念、遏止惡念是心志的體現(xiàn)，也是上天賦予人的聰明才智。圣人是擁有這種聰明才智，而學者則應當存養(yǎng)這種聰明才智?！?/p>
【44.54】度陰山曰：
人一出生，就帶著良知而來。良知能分是非善惡，可解決天地間一切人情事變。依此而言，我們在人間遇到的所有事，根本輪不到你拼超能力，僅憑我們的誠意之心，就能解決掉所有的人生問題。
但為什么還是有很多人做了無數(shù)半途而廢的事，最終一事無成呢？原因就在王陽明所說的意志力。西方心理學認為，所謂意志力，就是指人自覺地確定目的，根據(jù)目的來支配、調(diào)節(jié)自己的行動，克服各種困難，從而實現(xiàn)目的的一種品質(zhì)，乃至一種人格。盡管我們常常用判斷力思考問題和解決問題，但最終能否解決問題的關(guān)鍵，還在于意志，而不是才智。
王陽明所謂的意志力，是這樣的：善念萌發(fā)，就堅持把它擴充；惡念萌發(fā)，就不擇手段地將其遏制。不管遇到任何困難，堅持這兩點，那就是合格的意志力了。
一旦有這種意志力，那就能征服世界，天下無敵。
我們在善念和惡念上的態(tài)度，決定了我們將來的人生。
善念萌發(fā)，不去擴充，等于沒有善；
惡念萌動，不去遏制，就真的成了惡。
王陽明還是要你去行動：在行動上見真章，而不是滿口的理論大道。
不要小看了對待善念惡念的態(tài)度，倘若你連善念惡念都不能堅持擴充與遏制，那其他事，根本就不必談。意志力，最基本的表現(xiàn)就是對善惡的分辨與行動，最靈魂的表現(xiàn)也是如此。知道了善惡，并以行動確定，你就是個圣人了。
3、為什么有的人善念不能充之，惡念不能遏之？
皆是因為志向沒有立住，志不夠所以做不到。
【44.55】原文： ——— 閑思雜念也是私欲
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”
先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無有做劫盜的思慮，何也？以汝元無是心也。汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動’，便是‘未發(fā)之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然‘發(fā)而中節(jié)’，自然‘物來順應’?！?/b>
【44.55】解析：
陸澄問：“好色、貪財、重視名利等，固然屬于私欲，但是那些閑雜的心思，為什么也叫作私欲呢？”
先生說：“歸根結(jié)底也是好色、貪財、重視名利滋生了這些閑思雜念，你自己從本源上尋找就會發(fā)現(xiàn)。例如，你心里自信絕對不會產(chǎn)生偷、搶、盜、劫的念頭，為什么呢？你本心就沒有那樣的心思。如果你對色、財、名、利等這些心思，都像不做賊的心思一樣，在心底一干二凈了，完完全全只是剩下心的本體，怎么會有什么閑思雜念？這就是所謂的‘寂然不動’，就是‘未發(fā)之中’，就是‘廓【kuò 】然大公’。這樣，人心自然會，‘感而遂通’，自然可以‘發(fā)而中節(jié)’，自然也能夠‘物來順應’?！?/p>
【44.55】度陰山曰：
只要不是抑郁癥患者，每個人在閑極無聊時都會暢想未來，而且這個未來絕對是美好的，畫面恐怕是：在萬眾矚目之下，所有的人都對你俯首稱臣；家里金山銀山，妻妾成群；拯救了人類，成為救世主；縱橫天下，無人可敵。
除了這些美好畫面外，還會有各種丑陋的畫面，它們是我們?nèi)祟惸撤N負面情緒的呈現(xiàn)，比如患得患失，瞻前顧后，心不在焉，等等。無論是美好的畫面還是丑陋的畫面，都是王陽明所謂的閑思雜念。
我們平時的“閑思雜慮”并非是閑的、雜的，而是有所指的。人在胡思亂想時可能會想好的，也可能會想壞的。人人都會想自己發(fā)財，人人也會想自己可能會碰上倒霉事。這些胡思亂想的背后，其實都是我們對名利的奢望和對失去的擔憂，它們都屬于非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時胡思亂想。
王陽明之所以說閑思雜念也屬于私欲，還因為閑思雜慮只存在于我們腦海中，還沒有被實現(xiàn)。因此我們思慮的善惡、是非，并非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為自己正在憧憬未來，實際上卻是貪欲；我們以為自己是在立志當一個偉大的人，實際上卻是好名的私欲。在這些真假難辨的閑思雜慮中，很容易會讓良知無法判斷，最終會遮蔽良知。
所以王陽明說，一定要根除閑思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私欲給克掉。而這些私欲，就是名利之心。
少點名利之心，心上就會很清淡，閑思雜慮就少。心如果清淡干凈，沒有雜念，就能專注于任何事，并取得成效。這叫釜底抽薪，是解決閑思雜慮的根本之道。
4、人生最大的價值是什么？企業(yè)最大的利益是什么？
人生最大的價值，是幫助他人建設(shè)心靈品質(zhì)。
企業(yè)最大的價值，是獲得人心的力量。
利益員工和客戶，自然會獲得人心的力量。
《大學》講最大的利，就是義。
5、當閑思雜慮出來的時候應該怎么做？念如何可息，閑思雜慮如何可息？
只是要正。順著起心動念的心去追那個根，無外乎就是好名、好利、好色，或者是我們的不明，追到底就是這些東西，這些東西是來害我們的，會成為別人利用我們的工具，導致我們做出錯誤的決定。去掉這些不明和貪欲復其本體，那么你看這個閑思雜慮便是寂然不動便是未發(fā)之中，就可做到物來順應，物來順應不是妥協(xié)，而是讓自己像鏡子一樣，照清來到自己面前的萬事萬物，就會當行則行當止則止，所以面對未來的時候就不再擔心，不再產(chǎn)生恐懼，以清澈的良知面對未來。?但凡好名好利好色，就會在判斷中作出錯誤決策。
【44.56】原文： ——— 接地氣和不接地氣，都是知行合一
問“志至氣次”。
先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂?！制渲尽瑒t養(yǎng)氣在其中?！疅o暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。”
【44.56】解析：
陸澄請教“志至氣次’的問題。
先生說：“它的意思是說志向到哪里，氣也跟隨著到達，而是不是朱熹說的，先要以立志為主，才能夠接著存養(yǎng)意氣。‘堅定志向’，那么存養(yǎng)意所就包含在其中了?！灰鈿庥檬隆簿褪菆远酥鞠?。孟子是為了糾正告子的錯誤理解，才這樣把‘志’、‘氣’一分為二來說。
【44.56】度陰山曰：
中國歷史上有幾位打親民牌的皇帝，把國家治理得都不怎樣，而那些看上去傲慢、永遠不接地氣的皇帝，反而把國家治理得很好。
有弟子問王陽明：“《大學》講親民，是否可以這樣理解，做大官的乃至皇帝，都要到基層和群眾打成一片？”
王陽明回答：“天何嘗與地打成一片，天只要做天該做的事，不必下移，就是真天。如圣人一樣，做圣人該做的事，縱然高高在上，也能普度眾生?！?/p>
圣人之道，并非像隔壁笑呵呵的老王一樣，謙虛而樸素。真圣人，肯定和眾生不同，看上去端著裝著，其實他就是在做圣人該做的事。如果讓一個圣人，天天和民眾打成一片，不分彼此，讓自己顯得謙卑，那神秘感就會消失，莊嚴感蕩然無存，圣人就玩不轉(zhuǎn)了。況且，圣人何必如此？
在什么位置就把這個位置的事做好，這就是真圣人。有些人接地氣，是知行合一；有些人不接地氣，也是知行合一。至于賢人，就要按能力來做事為人，絕對不能把自己抬到高不可攀的地步，賢人接地氣，就是致良知。一旦想脫離自己的位置，就是偽。為何要脫離？恐怕不是公心，必是私意。圣人知道自己該做什么，所以不接地氣；賢人知道自己該做什么，所以接地氣，這樣世界就和諧了。
【44.57】原文：
問：“先儒曰：‘圣人之道必降而自卑，賢人之言則引而自高?！绾?？”
先生曰：“不然。如此卻乃偽也。圣人如天，無往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂‘大而化之’也。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣。”
【44.57】解析：
有人問：“程頤先生說：‘圣人論道是樸素謙卑，而賢不一樣，是自我抬高?！@樣說是什么意思？”
先生說：“不是這樣。如果是這樣的話就顯得虛偽、做作了。圣人像天一樣，而宇宙間無處不是天，日月星辰之上是天，九泉之下也是天，天什么時候會自降身份到卑微的地位呢？這就是所謂的‘大而化之’吧。而賢人像高山大岳，他們只需堅守著自己的高度罷了。但是百仞高的山不能自拔為千仞，千仞高的山不能自拔為萬仞。所以賢人從沒有抬高過自己，如果抬高了自己就是虛假了?！?/p>
【44.58】原文： ——— 中正不是目的，而是手段
問：“伊川謂‘不當于喜怒哀樂未發(fā)之前求中’。延平卻教學者看未發(fā)之前氣象。何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。皆古人不得已誘人之言也?！?/b>
【44.58】解析：
陸澄問：“程頤先生教學生說‘不應該在喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來之前求中和的狀態(tài)’。而延平先生教育學生要注意觀察感情沒有發(fā)泄出來之前的各種情形。他們的這些說法對嗎？”
先生說：“都是對的。程頤先生是把中正看作一件事物，因為怕人們會在感情未發(fā)之前追求所謂中正平和。就像我一向把‘氣定’當作中正平和那樣，所以只讓人們在涵養(yǎng)省察上下工夫。而延平先生則怕初學者找不到入門的地方，所以讓他們時時刻刻觀察感情未發(fā)之前的各種現(xiàn)象，使人集中所有精力看、聽未發(fā)前的狀況，這就是《中庸》上講的‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。這些都是古人為了誘導學生存養(yǎng)天理迫不得已才說的話?！?/p>
【44.58】度陰山曰：
程頤讓人在涵養(yǎng)省察上下功夫，目的是保持正確的念頭，也就是“未發(fā)之前”時的正念。要注意的是，這種所謂正念，不能有絲毫目的性，比如你在喜怒哀樂未發(fā)之前就想著追求中正之道，那就大錯特錯。如果這樣，那中正就成了一種目的，而不是手段。中正，必須是手段，以這種手段去行動，所行所為就符合中正。
所謂涵養(yǎng)省察即是這個意思。
李侗和程頤略有不同，他讓人體會情感未發(fā)之前的境界，因為他擔心有些人沒有這種境界，一旦發(fā)出，就成了惡。 但李侗的方法值得商榷，他是用“戒慎不睹，恐懼不聞”——戒懼，就是通過外在的力量讓人體察本心。
陽明心學不須如此，只是順其自然。以心管心，不靠外力，這就是慎獨。
無論是程頤還是李侗，說的都是同一件事：我們一定要在情感“未發(fā)之前”謹慎審視，以中正為手段，唯有如此，才能在情感發(fā)出去之后符合天理，符合良知。
6、為什么要去求未發(fā)前氣象呢？
就是沒有發(fā)用的時候，要在自己的心體上去培養(yǎng)，所以我們說致良知分成兩部分：
第一部分：達至良知；
第二部分：發(fā)而皆中節(jié)謂之和，發(fā)用即啟用良知。
達致良知的時候就叫未發(fā)之中，把我們這個心這個良知先致到，然后再發(fā)而皆中節(jié)謂之和，那就叫再發(fā)用，即啟用良知。最終在涵養(yǎng)省察上用功，如果不這樣做，我們哪有未發(fā)之中，又怎么能夠去發(fā)用呢？
【44.59】【精彩，分多段】原文1：——— 天理就是中
澄問：“喜、怒、哀、樂之‘中’、‘和’，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能‘中節(jié)’，亦可謂之‘中’、‘和’乎？”
【44.59】解析1：
陸澄問：“喜、怒、哀、樂等發(fā)揮出來的中正平和，一般人是不可能具有它的全體。如果平時心中沒有喜怒，當一件應該當高興或者憤怒的小事情發(fā)生時，也能表現(xiàn)出來中正平和，這難道也可以稱為‘中正’、‘平和’嗎？”
7、什么是中和呢？
中和就是做事做的恰到好處。
陸澄問的意思：我在喜怒哀樂的時候平時沒有喜怒哀樂之心，如果有了，我能夠把我這個中節(jié)，他指的是喜怒哀樂，我這個就當喜不喜了，我當樂不樂了，我把握它，【假如處理一件事情，處理的恰到好處】這是否就是中和呢？先生的答案肯定是否定的，要開發(fā)心中寶藏真正找到我們良知的心，有了真正的大道，才能發(fā)用上隨時隨地做到發(fā)而皆中節(jié)的事。
開發(fā)心中寶藏，致得良知，再發(fā)用時，才能隨時隨地做到“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。
【44.59】原文2：
先生曰：“在一時之事，固亦可謂之‘中’、‘和’，然未可謂之‘大本’、‘達道’。人性皆善，‘中’、‘和’是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不‘中’，然后謂之‘大本’；無所不‘和’，然后謂之‘達道’。惟天下之至誠，然后能立天下之‘大本’?！?/b>
【44.59】解析2：
先生說：“在一個時間或一件事情上，固然也能叫作‘中正’、‘平和’。但是還沒有達到大本、達道的境界。就像人的本性都是善良的，‘中正’、‘平和’原本也是人人都有的，怎么能說沒有或者說不是呢？但是一般人的心會有些昏蔽，他們的本性雖然經(jīng)常會出現(xiàn)，但始終是斷斷續(xù)續(xù)、時隱時現(xiàn)，并非心的全體作用。無時無處不‘中正’，才能稱之為‘大本’；無時無刻不‘平和’，才能稱作‘達道’。只有天下最真誠的人，才能確立天下的大本?！?/p>
一時一事上你可以做到一點中道，但是你卻沒有達到那個真正的大道，因而你遇到更大的事，更嚴重的事，你就完全無法處理。
沒有任何事，比成長建設(shè)自己更重要。將閑思雜慮、過不去的問題暫時放下，快速地學習成長自己。
誠于自己的良知，才是真正的“本”。 真的去“不明”，真的去做就叫至誠。至誠是誠于己的功夫。
【44.59】原文3：
（陸澄）曰：“澄于‘中’字之義尚未明?！?br>（先生）曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻?！小皇翘炖?。”
（陸澄）曰：“何者為天理？”
（先生）曰：“去得人欲，便識天理。”
（陸澄）曰：“天理何以謂之‘中’？”
（先生）曰：“無所偏倚?！?br>（陸澄）曰：“無所偏倚是何等氣象？”
（先生）曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”
【44.59】解析3：
陸澄說：“我還沒有明白‘中’字的含義?！?br>先生說：“‘中’就是天理。這必須用自己的本心才能領(lǐng)會，并非言語能夠闡釋清楚的。”
陸澄問：“什么是天理？”先生說：“剔除私欲，就能認識天理?！?br>陸澄問：“天理為什么被稱為‘中’呢？”
先生說：“因為他不偏不倚?！?br>陸澄說：“不偏不倚是怎樣的一種狀態(tài)呢？”先生說：“就好比是一面明鏡，一塵不染，通體透徹?！?/p>
如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著，方是無所偏倚，方謂之“中”。
【44.59】原文4：
（陸澄）曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚。若未發(fā)時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
（先生）曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無。既未嘗無，即謂之有；既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧【nüè】之人，雖有時不發(fā)，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心，掃除蕩滌，無復纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂‘未發(fā)之中’，方是天下之‘大本’。”
【44.59】解析4：
陸澄說：“那么偏倚就是有所玷污了，比如說好色、追逐名利，我們可以看得出來。但是如果在感情未發(fā)，而追逐名利等特點還沒有表現(xiàn)出來的時候，我們怎么才可以知道它是有所偏倚呢？”
先生說：“雖然沒有表現(xiàn)，但平日好色、好名、好利的念頭是存在的。有了這些念頭，就不能說他是沒有偏倚。比如說患有瘧疾的人，即使在不會發(fā)作的時候，病根也還不曾被根除，那么就不能說他沒有病。所以必須把平時好色、好名、好利的心徹底清除，不剩絲毫，此心才是至精至純的，合乎天理，才稱得上是喜、怒、哀、樂‘未發(fā)時的中正’，這才是天下的大本?！?/p>
【44.59】度陰山曰：
這段大論，闡述的問題有三點。
第一，天理的概念。什么是天理？王陽明說，去掉人欲就知道了什么是天理。顯然，他把天理和人欲合二為一，不是天理就是人欲，不是人欲就是天理。所以由此可以推論出什么是人欲，失了天理就是人欲。
第二，天理是中，也就是不偏不倚。什么是不偏不倚的狀態(tài)呢？王陽明給出的答案是——如明鏡，通體晶瑩剔透，無纖塵沾染。而偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚。一面光明的鏡子，應該是這樣的：它自己不動，物來則照，畢現(xiàn)萬物本來面貌，從不作假。來一頭驢，它就照出驢；來一頭豬，它就照出豬。倘若它把一頭驢照成一頭豬，或者照不出驢來，就說明它沾染了塵埃，有所偏倚了。
第三，如何知道天理有所偏倚呢？很多時候，對那些不遇事的正人君子，因為他們善于偽裝，所以我們不知他們的真正面目。但只要你拋出一點點利益，他們就會蜂擁而上，以利試人心，無往而不利。正如狗不見骨頭，都是好狗，但不見骨頭的好狗并不能證明真的是好狗，只要用骨頭一試，就知道到底是不是好狗了。即是說，若想知一個人，必須以利示之，一切結(jié)果都應該在行為上做出判斷。為什么會有壞狗，并非是因為那根骨頭，而是它心中本來就有骨頭，所以一遇骨頭，頓現(xiàn)無恥原形。
綜上所述，我們可以總結(jié)如下：
天理=去掉人欲=中=不偏不倚；
人欲=去掉天理=不中=偏倚。
我們?nèi)诵闹?，要么全是天理，要么全是人欲?/p>
好名、好利、好色，皆為“人欲”。
去除了好名、好利、好色這些“人欲”以及不明才是“未發(fā)之中?！?/b>
學習致良知，就是為了使自己達至“未發(fā)之中”的狀態(tài)。如此，就能獲得“發(fā)而皆中節(jié)”的和的結(jié)果。
8、為什么要學習致良知？ 未發(fā)之中是我們學習致良知真正的原因。學習致良知是讓我們做到未發(fā)之中。把我們的心養(yǎng)成未發(fā)之中的心，任何事情，隨時隨地都能做出正確的這種真正中庸的決定。所以說未發(fā)之中是天下真正之大本。
不要再在一事一事上求，而是用功，去除不好的，堅決改過，快速開發(fā)并達至良知。
9、什么叫未發(fā)之中？
心靜如水，良知清澈，就能臨時不亂，心生萬法，應變無窮，這就叫未發(fā)之中。
學習這一段就是告訴我們趕快去不明去貪欲。
【44.60】原文： ——— 圣人就是博文約禮
問：“‘顏子沒而圣學亡’，此語不能無疑?！?br>先生曰：“見圣道之全者惟顏子，觀‘喟然一嘆’可見。其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，是見破后如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，圣人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子‘雖欲從之，末由也已’，即文王‘望道未見’意。望道未見乃是真見。顏子沒而圣學之正派遂不盡傳矣。”
【44.60】解析：
陸澄問：“先生說，‘顏回死了之后孔子的學說就逐漸衰弱’，這句話讓人聽后覺得驚疑?！?br>先生說：“孔子的門徒當中完全領(lǐng)悟了他的學說的人只有顏回，從顏回的‘喟然一嘆’可以看出來。‘孔夫子循循然善誘，用淵博的知識教導我，用合乎禮節(jié)的思想來約束我’，是他徹底領(lǐng)悟之后這樣說的。淵博的知識、合乎的禮節(jié)怎么能夠善于引導人呢？學者應當深思。圣道的全部，圣人也很難用語言向別人表達，必須學者親自修養(yǎng)領(lǐng)悟。顏回說‘雖然我想追求天理，但是一直沒有找到路徑’，也就是周文王所說‘遠遠望著卻沒有真正見到’的意思。‘望道未見’才是真正的領(lǐng)悟了天理。所以隨著顏回的死，正宗的孔子學說就沒有完全流傳下來?！?/p>
【44.60】解讀：
陽明先生講圣賢的思想它不是靠文字傳的，它是靠人傳的，因為顏回深知孔子的心啊，他接了孔子的心，如果顏回在他一定會把這個道再次傳下去，可是今天留下的是文字的話，那么因為他的心沒有體證道，別人轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)糊涂，一個人在文字上學就學不到，所以顏回的去世對于孔子而言，那叫痛不欲生。
【44.60】度陰山曰：
孔子弟子多如牛毛，可惜只有一個叫顏回的領(lǐng)悟到孔子所謂的圣人之道。這個圣人之道是，以文教擴充人的學識，以禮儀約束人的行為。簡單而言，即是儒家系統(tǒng)里被說爛了的“博文約禮”。王陽明認為，此句話的確是孔子作為圣人的標準。就好比說，孔子為何是圣人，因為他博文約禮。聽起來很簡單，但為何只有顏回一人悟到了？
因為顏回有一種別人所沒有的精神：探索、實驗，親身去修行、去體悟。
探索，就是擁有好奇心以及懷疑的精神；實驗，則是驗證，用自己的身心去驗證。擁有了這些基本特質(zhì)，離圣人就不遠了。另一個人就是周文王，這人在儒家系統(tǒng)里太過于經(jīng)典，因為他“見到大道卻如同沒有見到一樣渴求”。不是他瞎了，而是覺得大道這種物品不是一勞永逸，而是永無止境的。
不停地渴求才會去追求，追求得越深入，就越明白，真正的大道就是要不停地渴求、追求。
而很多人沒有這種博大心態(tài)，略摸索出點小技，就以為見到了道，然后手舞足蹈，傲視天下，不思進取，最后，道就從他手中滑掉了。
孔子弟子那么多，只有顏回一人如此，可見，真正的見道沒那么容易。雖然中國人說，大道至簡，但其實說的是，真大道是簡單的，正因為簡單所以才容易被人忽略滑落。如果能保證不滑落，那就是真的見道了。保證不滑落，很難，迄今為止，只有一個方法論：博文約禮，永不停息。
【44.61】原文： ——— 按心學做事的套路——身、心、意、知、物”
問：“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動是意，意之所著為物，是如此否？”
先生曰：“亦是?！?/b>
【44.61】解析：
陸澄問：“身主宰是心，心的靈明是認識，認識的起因是意念，意念的載體是事物，這么說對嗎？”
先生說：“可以這么說?！?/p>
【44.61】度陰山曰：
人在做任何事情時，絕對不只是簡單地動手動腦動心，而是整個身體全部開動。譬如你吃飯，大多數(shù)情況下，你是身體餓了，才要去吃。但你身體并不知道自己餓了，而是你心內(nèi)的良知告訴你餓了。所以，其實是你心上的良知在指使著你：要去吃飯。這個指使你行為的就是意，是念頭。念頭著眼在飯上，吃飯就是一物。
身、心、意、知、物全部到齊，吃飯這一行為才能發(fā)生。缺少了哪一樣，都不成。
一個人身體死亡，人就不存在了，后面的“心意知物”全是虛無。若只有身體，而沒有“知”，你就無法判別是非善惡，該吃飯不吃，不該吃飯玩命吃。一旦“知”跑偏，你就是個行尸走肉。
良知是我們?nèi)松凶钪匾臇|西，離了它，就等于自我滅亡。但空有良知，而不去真誠地執(zhí)行良知的命令，也沒有用。良知告訴你，餓了吃飯，這個念頭是對的。但你就是不吃，不把念頭著眼于吃飯這件事上，吃飯這個“物”也不會發(fā)生，這就是把知和行分離了。
這也可以解釋為什么心外無物，你不用心將正念付諸行動，這件事（物）就不會發(fā)生。
身、心、意、知、物，全部到齊，整個流程不能缺少任何一環(huán)，事情才可成。
人做事，會成事也會壞事。成事，就是身、心、意、知、物全部到齊。壞事，要么在“意”上出了差錯，比如壞念頭；要么就是沒有把“意”發(fā)射出去，無法讓“物”呈現(xiàn)。明白了這一點，我們做事就有了套路，按照套路來，任何事都可成。身心意知物，就是套路。
【44.62】原文： ——— 關(guān)注當下
“只存得此心常見在， 便是學。 過去未來事， 思之何益？徒放心耳！”
“言語無序，亦足以見心之不存?！?/b>
【44.62】解析：
先生說：“學習就是時時存養(yǎng)本心。過去和未來的事情，想到了有什么用？徒然喪失了本心而已！”
先生說：“講起話來語無倫次，也能夠看出他并沒有存養(yǎng)本心。”
【44.62】度陰山曰：
人受情緒和現(xiàn)實的影響，總會患得患失，瞻前顧后。對過去的事，耿耿不忘；對將來的事，疑神疑鬼。
王陽明說，你想那些過去未來的事，有何益處？非但沒有益處，而且全是壞處。
每個人都在空間和時間中不停轉(zhuǎn)變，特別是在時間上，由于它的流逝，所以會形成“從前的我”“當下的我”“未來的我”。你想過去事，就是用“從前的我”頂替“當下的我”思考問題；你想未來事，就是用“未來的我”頂替“當下的我”思考問題。
這是一種典型的神經(jīng)錯亂，你沒有辦法掌控從前的你和未來的你，你唯一能掌控的就是當下的你。
唯一能掌控的卻不掌控，無法掌控的卻千方百計去掌控。其實，你只有關(guān)注好當下、掌控好當下，才能掌控好未來。反之，就是緣木求魚，注定鏡花水月。
如何關(guān)注當下，這需要你學習。學習的方式就是時刻存養(yǎng)本心，存養(yǎng)本心就是聽憑良知。當下所能掌控的任何事，都以良知為指導，能致良知，這就是圣人了。因為圣人的基本要素之一，就是能關(guān)注和掌控當下。
話語是心的外化：
中國古人始終相信：人情不同，其辭各異。比如心中有忤逆之意，言辭就會有慚愧意味，心中疑惑不定，言辭就枝蔓。順利的人言辭很果斷，焦躁不安的人言辭就啰唆，沒有操守的人說的話就很不堅定。
說話顛三倒四，既說明其心中疑惑不定，又說明其焦躁不安。對任何事沒有判斷力就會疑惑，疑惑后就會焦躁。焦躁又導致其內(nèi)心不靜，沒有判斷力。這是個惡性循環(huán)。
存養(yǎng)心，就是要讓內(nèi)心強大，高度自信，時刻訓練能使自己在社會上生存下來的技能，內(nèi)心寧靜而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就會高度自信，內(nèi)心平靜，就能快速冷靜地觀察出事物的本質(zhì)，找到這一本質(zhì)，則能迅速解決問題。
【44.63】原文： ——— “不動心”的兩種境界
尚謙問孟子之“不動心”與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動；孟子卻是集義到自然不動?！?br>又曰：“心之本體，原自不動。心之本體即是性，性即是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體?！?/b>
【44.63】解析：
尚謙向先生請教孟子和告子所認為的“不動心”有什么差別。
先生說：“告子的觀點是人為地把持著心，讓他不動；而孟子的觀點是把道義集中到心中，使它自然不動。”
先生又說：“心的本體本來就是不動的。因為心的本體是性，性就是理。人的性原本是不動的，理也是原本不動的。所以聚集道義只不過是恢復人心的本體?！?/p>
【44.63】度陰山曰：
王陽明年輕時曾兩次落榜，落榜后他無動于衷。有個落榜考生號啕大哭，看到他不哭，就說他不知羞恥。王陽明給出一句經(jīng)典回答：你以落第為恥，我以落第動心為恥。
王陽明對落榜這件事不動心。如果能做到對任何事不動心，那就能寧靜于內(nèi)，無敵于外。
不動心有兩種境界：一種是告子所謂的“不動心”，一種是王陽明贊同的孟子所謂的“不動心”。
告子的“不動心”，是強行把捉住心，讓心不動。我們見到美色，心動了，想干點不符合道德的事，但轉(zhuǎn)念一想，絕對不能這樣，心不能動。乍一看，這種不動心也很好，至少我們有意識地把持住心，沒有做壞事。但仔細一想，這種不動心，不是長久之計。你不停地在強行控制自己，雖然沒有行動，但心卻始終在動，心動了，又沒有出口，長期下去，你就會被憋成變態(tài)。
孟子和王陽明的不動心就是另外一種神秘境界了，二人覺得，不動心是通過各種修養(yǎng)德行，讓心自然不動。
修養(yǎng)德行，只是個理論，方法是什么？
我們?nèi)绾尾拍芡ㄟ^修養(yǎng)德行的方法，讓此心自然不動呢？
王陽明又說了一套理論：心的本體原本是不動的。心的本體便是性，性便是理。性原本不動，理也原本不動。不斷修養(yǎng)德行，即是復歸心的本體。
此心自然不動，本是天理使然；人心的本體就是自然不動的，我們恢復了心的本體，就大功告成。
王陽明心學講究心外什么都沒有，該看的看，不該看的不看。在五彩繽紛的大千世界，做到這一點很難。所以，想達到心自然不動的境界很難。正因為難，我們才需要去修養(yǎng)德行，以良知作為行為坐標，一切都聽良知的，盡力做到，凡事不能盡如人意，但求無愧于心。
【44.64】原文： ——— 心外無物就是心外無事
“萬象森然時，亦沖漠無朕；沖漠無朕，即萬象森然。沖漠無朕者，‘一’之父；萬象森然者，‘精’之母?！弧杏小?，‘精’中有‘一’?！?br>“心外無物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物?！?/b>
【44.64】解析：
先生說：“萬事萬物呈現(xiàn)在心中的時候，就是寂然無我；而當達到了寂然無我的境界時，萬事萬物也會呈現(xiàn)在心中。沖漠無朕是‘惟一’的父親；萬象森然是‘惟精’的母親?！┚杏小┮弧┮弧杏小┚?。
先生說：“心外無物，就好像我的心中產(chǎn)生了孝敬父母的意念，那么孝敬父母就是事物?！?/p>
【44.64】度陰山曰：
作為王陽明心學的重要概念之一，“心外無物”在《傳習錄》中出現(xiàn)的頻率極高。之前有過對心外無物的解釋，后面還有個“巖中花樹”的例子，但最簡易明晰的解釋就是這個：倘若我的心中產(chǎn)生一個孝順父母的念頭，那么，孝順父母便是一件事物。反之，如果我心中沒有產(chǎn)生孝順父母的念頭，那就沒有孝順父母這件事物。
心外無物，物者，事也，心外無物就是心外無事。
你心動了，產(chǎn)生個念頭去做某件事，這件事才存在。
你沒有心動，就沒有產(chǎn)生要去做某事的念頭，那件事就不可能憑空出現(xiàn)。
心外無物的直接解釋就是，心外什么都沒有。它給了我們一個積極和一個消極的天啟。
積極的天啟：做任何事，發(fā)心，也就是你的念頭，非常重要。念頭要絕對正，唯有這樣，你所做的事才具備偉大意義。對于偉大之事，人人都會用心去做，一旦用心，天下萬事皆可成。反之，不用心或者念頭不正，這件事就是無聊的，甚至是惡事，盡量不要做。你若用心，“物”就出現(xiàn)，你若不用心，“物”就不可能出現(xiàn)，這就是心外無物。
消極的天啟：心外什么都沒有，是一種提醒甚至是警告。人類之所以迷惑痛苦，就是因為把很多不屬于你心內(nèi)的事情拿進了心內(nèi)，導致了心外什么都有。
大千世界，在我們心外的確什么都有，但倘若你心外有物，那你會被活活累死。心外之物永遠是別人的，只有你肯用心的東西，才是你的，那才是你的心內(nèi)之物。我們對他人的羨慕嫉妒恨，讓我們內(nèi)心波瀾四起，無法心安，這就不是我們的心內(nèi)之物。
王陽明說心外無物，其實是告訴我們，關(guān)注那些讓你心安的物，而不是讓你心生不悅的物。心外無事，凡是和我的心安相抵觸的事，都要把它從心內(nèi)驅(qū)趕出去。
【44.65】原文： ——— 格物的公式
先生曰：“今為吾所謂格物之學者，尚多流于口耳。況為口耳之學者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖口講天理，不知心中倏忽之間已有多少私欲！蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放著不循，講人欲來頓放著不去，豈格物致知之學？后世之學，其極至只做得個‘義襲而取’的工夫?！?/b>
【44.65】解析：
先生說道：“現(xiàn)在跟我一樣做格物學說的人，大多數(shù)還停留在口耳相傳上。更何況那些只喜歡空談的人，難道能夠與此相反嗎？必須時刻反省，學習克制，才能在存天理去人欲等精微之處漸漸有所收獲?，F(xiàn)在人們說話的時候，雖然口里在談?wù)撝炖?，卻不知在那時刻已有多少私欲在心中萌生出來了！潛滋暗長的私欲，就算是用功體察也很難發(fā)現(xiàn)，認識，何況光是在嘴上說說，怎么能夠得以完全認識呢？現(xiàn)在只知道用嘴講天理而不懂得去遵循，談?wù)撍接植患右钥酥疲@難道是所謂格物致知的學說嗎？后世的學問，頂多只能算是個‘用偶爾符合天理的行為贏得好名聲’的功夫罷了?！?/p>
【44.65】度陰山曰：
陽明心學所說的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念頭。
向外延伸就是，格物=存天理去人欲=為善去惡=行動=在每一件事上都正念頭。不是說，你只在一件事上正了念頭，做了一件好事，就是格物了。
格物不分場合、不分動靜，一天二十四小時都要格物。
中國傳統(tǒng)哲學的動靜，并非是我們認為的客觀性的動靜——動就是行動，靜就是安靜。中國傳統(tǒng)哲學的動靜猶如一只雄鷹：翱翔時是動，但它翱翔時，翅膀不動，這也是靜；它靜立懸崖時，一動不動，但渾身上下都在盯著獵物，一旦條件成熟，它就會快如閃電般撲出去。
動和靜是自動自發(fā)產(chǎn)生的，不動就是靜，不靜就是動，就像一枚硬幣的兩面。
當你說一件事物是動的時候，它肯定靜過，否則，你就不可能稱它為動；
當你說一件事物是靜的時候，它肯定動過，否則，你也不能稱它為靜。
為什么王陽明說，格物只需要在事情上正念頭就可以了呢？
因為我們每個人的心是具足的，這也是他龍場悟道得出的“吾性自足，不假外求”。何為吾性自足？
第一，我們的人心是圓滿的，無論是人性還是七情六欲都符合天理，所以，我們在心中就能通過對人性的把握和對情欲的調(diào)和，使自己達到圣人境界；
第二，我們每個人心中都有個良知，它能判定是非善惡，只要依良知而行，何必向心外求??？
王陽明龍場悟道得出的“吾性自足，不假外求”，應該是“吾心自足，不假外求”。心分兩部分，性和情，王陽明說心即理，即是性和情都符合天理，所以不僅僅是“吾性自足”，吾情也自足。
【44.66】原文：
問格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以歸于正也。”
問：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定。”
曰：“然。”
【44.66】解析：
陸澄請教有關(guān)格物的學說。
先生說：“格，就是糾正。糾正那些不正確的使它歸于正確?！?br>陸澄問：“‘知止’，就是明白至善本原不在心之外，而只存在于我們心中，而后志向才能安定?！?br>先生說：“是的?！?/p>
【44.67】原文：
問：“格物于動處用功否？”
先生曰：“格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂'必有事焉’，是動靜皆有事。”
【44.67】解析：
陸澄問：“格物是指在有所行動的時候用功嗎？”
先生說：“格物沒有動靜之分，靜的時候也是有事物存在的。孟子說‘必有事焉’，就是說不管動靜都要用功。”
【44.68】原文： ——— 誠意：真誠無欺地對待自己的念頭
“工夫難處，全在格物致知上，此即誠意之事。意既誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力處。修身是已發(fā)邊，正心是未發(fā)邊。心正則中，身修則和?！?/b>
【44.68】解析：
先生說：“最難的工夫就是格物致知，這也就是之所以必須誠意的原因。 意念真誠，基本上心就能自然中正，身自然也能得到修養(yǎng)。但是正心、修身的工夫也各有側(cè)重點。修身是在感情發(fā)出之后，正心剛是在感情未發(fā)之時。心正就是中正，身修就是平和?！?/p>
【44.68】度陰山曰：
格物致知的關(guān)鍵點就是誠意。所謂誠意，就是真誠無欺地對待自己的念頭，做到這一點，后面的正心、修身就沒有問題了。做不到誠意，后面的一切都玩完。
我們可以舉個例子來說明誠意。譬如你要去西天，意就是念頭，誠意就是把去西天這個念頭堅定下來，無論遇到多大挫折，都要有必須到達的信念。但這還不夠。你要去西天，但你知道路嗎？去哪里乘車、去哪里坐船、帶多少糧食、攜多少水，這都需要你準備。
你如何準備呢？就是要用心，全盤考慮，制訂周密的計劃，然后才能上路。否則，只憑有個堅定抵達西天的意志，就奮不顧身地上路了，最后的結(jié)果肯定不會圓滿。
“誠意”是既要樹立信念，又要為這信念做充足的準備，缺了哪一樣，都不是誠意。
陽明心學是行動哲學，沒有了行動，一切都是虛無。所以無論是格物、誠意，還是正心，最終都要把事情呈現(xiàn)出來。凡是不呈現(xiàn)出來的，就是佛老，凡能呈現(xiàn)出來的才是陽明心學。
【44.69】原文： ——— 明明德和親民，才是知行合一
“自‘格物’、‘致知’至‘平天下’，只是一個‘明明德’。雖‘親民’亦‘明德’事也?！鞯隆谴诵闹拢词侨?。‘仁者以天地萬物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！?/b>
【44.69】解析：
先生說：“從‘格物’、‘致知’到‘平天下’，都是‘明明德’?！H民’也是‘明明德’的事情?！鞯隆簿褪潜拘牡纳?，就是仁愛?！收咭蕴斓厝f物為一體’，假使對一件事物感覺到失去，也就說明心中的仁德還有不完善的地方?！?/p>
【44.69】度陰山曰：
陽明心學的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具體展開。
但只談致良知，不談親民，只有美德，卻不能把美德呈現(xiàn)到事物上去，那就不是明明德。
朱熹雖然也把明明德和親民并提，認為它們同樣重要，但還是看作兩件事，而王陽明將明明德和親民合二為一，親民是明明德的實效。沒有了明明德的親民，就不是親民，只是一種形式，沒有了親民的明明德就是佛老。
陽明心學把所有看似沒有關(guān)系，甚至是水火不容的兩樣事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德親民合一。他只是告訴人們，一切問題，破開復雜形式和纏繞于上面的各種迷霧，都只是一個問題，那就是心的問題，就是知行合一的問題。心搞明白了，真心實意地致良知，就解決了一切問題。
【44.70】原文：
“只說‘明明德’而不說‘親民’，便似老、佛?！?/b>
【44.70】解析：
先生說：“只談?wù)摗髅鞯隆患嬲摗H民’的事，就會類似佛道兩家的學說。”
【44.71】原文：
“至善者性也，性元無一毫之惡，故曰至善。止之，是復其本然而已?！?/b>
【44.71】解析：
先生說：“至善是人的本性，本性原本是沒有絲毫惡的，所以叫作至善。止至善，就是恢復天性之本然而已。
【44.72】原文： ——— 如何做到精準地格物
問：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時之紛然外求而志定矣。定則不擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處，千思萬想務(wù)求必得此至善，是能慮而得矣。如此說是否？”
先生曰：“大略亦是。”
【44.72】解析：
陸澄問：“至善是人的本性，人的本性包含在人的心中，人的本性是至善所在的地方，所以不需要胡亂地去心外找尋志向的安定。志向安定，心就不會紛紛擾擾，平靜且不亂動就能夠心安，心安就能一心一意專注于至善?！畱]而后能得’就是一定要費盡心思尋求到至善。這樣說對嗎？”
先生說：“大致是這樣的?！?/p>
【44.72】度陰山曰：
王陽明心學的“格物”，是在事情上正念頭。但為什么很多人都做不到呢？
有時候明明念頭是對的，卻不肯去按這念頭行動；
有時候念頭根本就正不過來，反而成了壞念頭。
我們?nèi)绾尾拍茏龅骄珳实亍案裎铩蹦兀?/b>
要做到精準地“格物”，就要明白格物前的四字訣：止、定、靜、安。
這四字訣來自《大學》：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安。
所謂知止，即是知道人生所追求的一切，都止于我們內(nèi)心。也就是說，我們心中有個良知，聽心上良知的命令，就能解決一切問題，不需要去外求。
知道了止后，你心中就有定見：不需要去外求，只關(guān)注自己的心，聽本心的，而且要明白，本心無所不能。如此一來，你就有了高度自信，志向和意志全部確立了。這就是定。
志向和意志確立了，又有了高度自信，你就會不受外界干擾，內(nèi)心平靜。這就是靜。
靜之后，就會感到心安。心安之后，你會發(fā)現(xiàn)心安的原因是我們在關(guān)注內(nèi)心的良知，你更會發(fā)現(xiàn)，一切按照良知來，就能在考慮和做任何事情時都心想事成，就是能慮能得了。
1508年，王陽明在龍場大悟“格物致知”之旨，其實悟到的就是格物不是向外求，而是向心內(nèi)求。但如何能做到精準地格物？
就是需要我們明白（知止）：良知乃吾師，聽憑良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到這一點，你就不會胡思亂想，能靜下來（靜），聽良知的聲音，聽良知后，你的心就會安（安），然后你再格物（慮），就必能得。
王門四規(guī)的“立志、勤學、改過、責善”，歸根結(jié)底，就是要你止、定、靜、安，為精準地格物做充足的準備。
【44.73】原文： ——— 博愛，不靠譜
問：“程子云：‘仁者以天地萬物為一體?！文霞鎼?，反不得謂之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無處不是，然其流行發(fā)生亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生而后漸漸至于六陽；若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟有漸，所以便有個發(fā)端處；惟其有個發(fā)端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端處，抽芽然后發(fā)干，發(fā)干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便死。無根何從抽芽？父子、兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽，自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干生枝生葉。墨氏兼愛無差等，將自家父子、兄弟與途人一般看，便自沒了發(fā)端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發(fā)出來。”
【44.73】解析：
陸澄問：“程頤先生說‘仁愛的人把天地萬物和自己融為一體，視為一個整體’，那么為什么墨子主張兼愛，卻不被認為是仁愛呢？”
先生說：“一言難盡。你們必須自己去體會才能夠明白。仁愛是孕育萬事萬物生生不息的天理，盡管它存在于天地之間，無處不在，但它的運行也有個循序漸進的過程，才會生生不息。比如冬至的時候一陽初生，一定是會慢慢地從一陽發(fā)展變化到六陽。如果沒有一陽產(chǎn)生，怎么會有六陽呢？陰也是這樣。只是因為它是一個漸變的過程，所以就會有個發(fā)端點；因為有了這個發(fā)端點，才會有生命；有生命才能生生不息。好比樹木，萌芽就是樹木生命的開端，之后長出樹干，樹干長出后再生出枝條和葉子，生生不息。沒有萌芽這個開端，哪兒來的樹干、樹葉？而能夠長出樹芽來，就一定是下面一個樹根在支撐。沒有根就會死掉，有有樹根才能生長。父子、兄弟之間的愛，就是人心意念的發(fā)端，就像是樹木的芽。有了這個才會仁愛百姓，愛惜萬物，好比生發(fā)出來的枝條和葉子。墨子的兼愛學說，沒有區(qū)別‘愛’，將自己的父子、兄弟、陌生人等同看待，這就是沒有了發(fā)端。由此可以看出他的兼愛是沒有根據(jù)的，不能夠生生不息地流傳，這樣怎么能稱得上是仁愛呢？仁理就是從孝順父親、尊重兄長這個仁愛的根本中發(fā)出來的?！?/p>
【44.73】度陰山曰：
有一個特別無聊卻極能引人深思的問題：當你老婆和你老媽同時落水，你先解救誰？
有人的答案是，救最近的那個。
為什么？因為情境來得太快，你根本無暇考慮，只能憑借良知的判定做出那個正確的舉動。
但是，當你老媽和一個陌生人同時落水，你先救誰？
如果有人的答案還是救最近的那個，無論最近的那個是不是你老媽，那只能證明，此人要么在起哄，要么就是白癡。
王陽明說，仁是愛人，但有個發(fā)端處，也就是說，愛別人也是分等級的，我們最先愛的應該是自己和親人，而不是和我們沒有血緣關(guān)系的人。如果一個人連自己和親人都不愛，你怎么敢指望他愛其他人？墨子說，要無差別地愛所有人。這就是沒有根的愛，它無法生息，因為不符合人性。仁是從孝悌之情中生發(fā)出來的，不是從眾生中生發(fā)出來的。
要想博愛，第一要務(wù)就是愛自己和身邊的親人，從此慢慢鋪展出去，漸漸去愛別人。倘若有人大言不慚地說，他能愛一切人，那一定要小心他。這種人，肯定有不可告人的勾當。
【44.74】原文： ——— 佛家是否有私心
問：“延平云，‘當理而無私心?！斃怼c‘無私心’，如何分別？”
先生曰：“心即理也。無私心即是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善?！?br>又問：“釋氏于世間一切情人之私都不染著，似無私；但外棄人倫，卻似未當理?！?br>曰：“亦只是一統(tǒng)事，都只是成就他一個私己的心?！?/b>
【44.74】解析：
陸澄問：“延平先生說：‘合乎天理又沒有心?！敲?，怎么區(qū)別這個合乎天理和沒有私心呢？”
先生說：“心即理。沒有私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。如果將心和理分開來講，是不妥當?shù)摹！?br>陸澄又問：“佛家不沾染人世間的一切私欲，看上去像沒有私心。但是佛家把人倫也拋棄了，這好像又不符合天理了?！?br>先生說："佛家和世人其實是一回事，都是為了成全他自己的私心而已。"
【44.74】度陰山曰：
在中國古代的四川，有一個傳說，有一種蠱，作用就是讓情侶永生永世不得見面。下蠱后，男的白天是人，晚上就成了蝙蝠；女的白天是石像，晚上是人。這對情侶就是天理和私心，二者永不可能相見。要么是天理，要么就是私心。
按朱熹的解釋，天理在天地未開時就已存在。但朱熹一系，乃至中國古代哲學家們都無法解釋——你憑什么知道天理在天地未開時就存在？確切地說，這種說法沒有一個終極解釋，即使有，也是似是而非。其實，朱熹這樣解釋天理，很可疑。生命可貴，不能亂傷人，這就是天理。但你問，憑什么說生命是可貴的？有什么終極依據(jù)和解釋嗎？
對方肯定回答不出來，因為它是人類自己創(chuàng)造出來的，然后又把它當成天經(jīng)地義的天理，讓人類遵守的。
天理是什么？
王陽明認為，它就是我們?nèi)祟悶槿颂幨罆r所依憑的一個心安的坐標系。為人處世，心安就是天理，心不安就不是天理。
所以他一直強調(diào)：心即理。就是說，所有的天理和道理都在我們每個人類的心里，而不在心外，因為所有天理、道理都是我們?nèi)祟愖约河眯膭?chuàng)造的，而不是外星人和神仙提前創(chuàng)造好的。
人生在世，必須有個坐標系，這個坐標系就是社會，你在這個坐標系上必須有位置，也就是承擔各種社會責任。逃避，沒有擔當，跑進深山古寺一心想成佛，看似是信仰，其實是懦弱無能的膽小鬼，私心最重的，莫過于此。
