《陸澄錄》【44.51】-【44.74】 節(jié)
如果間斷了要記錄下闖進(jìn)來(lái)的念頭，不管這個(gè)念頭好還是不好，說(shuō)明我們已經(jīng)能夠觀照到念頭了，要不斷的這樣的練習(xí)，比如吃飯的時(shí)候可以觀照你的念頭、尤其是做出重大決定的時(shí)候，更要刻意地去練自己的念頭，看我為什么做出這樣的決定。
1、我們?yōu)槭裁匆獙W(xué)習(xí)致良知？
未發(fā)之中是致良知真正的原因。學(xué)習(xí)致良知就是讓我們做到未發(fā)之中。把我們的心養(yǎng)成未發(fā)之中的心，任何事情，隨時(shí)隨地都能做出正確的真正中庸的決定。未發(fā)之中是天下真正之大本。致良知，是讓我們獲得人生真正成功的學(xué)問(wèn)，打開自己獲得解決問(wèn)題的能力。能夠讓我們擁有一種心生萬(wàn)法、應(yīng)變無(wú)窮的能力。也就是說(shuō)一個(gè)人擁有了能量智慧之后，擁有了仁愛，所有的人都會(huì)為你開綠燈，你就會(huì)值得別人信賴，就會(huì)解決很多問(wèn)題，因而你就會(huì)用很少的資源換來(lái)更大的收獲。
2、朱熹先生的詩(shī)
半畝方塘一鑒開， 天光云影共徘徊。
問(wèn)渠那得清如許？ 為有源頭活水來(lái)。
朱熹先生是圣賢，很多人認(rèn)為陽(yáng)明先生的心學(xué)和朱熹先生的有很大不同，其實(shí)從心靈上來(lái)講，他兩個(gè)人是一樣的境界，但是在表達(dá)上不太相同。朱熹先生告訴我們這一塘的水一定是有個(gè)源頭，它才會(huì)流到一個(gè)池塘里，然后擁有這樣的水。那我們看陽(yáng)明先生又是如何關(guān)于這個(gè)半畝方塘，他坐在池塘邊又會(huì)告訴我們什么呢？
【44.51】原文： ——— 要做有源之水
“與其為數(shù)頃無(wú)源之塘水，不若為數(shù)尺有源之井水，生意不窮?！?br>時(shí)先生在塘邊坐，傍有井，故以之喻學(xué)云。
【44.51】解析：
先生說(shuō)：“與其造一個(gè)數(shù)頃寬卻沒(méi)有水源的池塘，還不如挖一口數(shù)尺深但會(huì)有水源的井，這樣才不會(huì)干枯。”
當(dāng)時(shí)，先生剛好坐在池塘邊，旁邊有一口井，所以他就用這個(gè)比喻治學(xué)。
【44.51】解讀：
學(xué)習(xí)圣賢思想陽(yáng)明心學(xué)帶給我們的這份信心和希望。陽(yáng)明先生帶給我們的答案是什么？
陽(yáng)明先生的有源之井水，是指我們這顆心。這里“真正的“生意”，是生生不息的生意，是利益他人的生意，可以作為我們的座右銘。
【44.51】度陰山曰：
朱熹說(shuō)：“問(wèn)渠那得清如許，為有源頭活水來(lái)?！币馑际?，渠水之所以清澈永恒流動(dòng)，是因?yàn)橛性搭^，而源頭是源源不斷的。我們處理問(wèn)題的方式就是渠水，良知就是源頭。
“挖一個(gè)數(shù)頃之大而無(wú)源頭的水塘，不如挖數(shù)尺深而有源頭的井。”這句話正是王陽(yáng)明龍場(chǎng)悟道“吾性自足，不假外求”的最佳注解。
我們每個(gè)人其實(shí)都是一口深而有源頭的井，但是很多人不在這口井上用功，非要到處去挖各種各樣無(wú)源頭的水塘。水塘固然能暫時(shí)解決問(wèn)題，但它并不長(zhǎng)久。
很多人有了煩心事，不在心上用功，從解決這個(gè)煩心事，而是去借酒澆愁，或者頹廢地生活一段時(shí)間，這都不是解決問(wèn)題的態(tài)度。
學(xué)問(wèn)的第一法門，就是要認(rèn)定，成敗皆在我身，和其他無(wú)關(guān)，就是要認(rèn)定自己是個(gè)能量源，能解決人生中所遇到的所有問(wèn)題，通過(guò)調(diào)節(jié)自己的情欲和遵循人性，無(wú)往而不利。而情欲和人性都是我們與生俱來(lái)的，不需要靠外物來(lái)加持，唯有如此認(rèn)識(shí)，學(xué)問(wèn)才有所增長(zhǎng)，而不是毫無(wú)根基的金玉其外、敗絮其中。
我們要做有源之水，這有源之水就在我們自己身上，我們千萬(wàn)別做無(wú)源之水，這無(wú)源之水就是那些能暫時(shí)緩解我們痛苦，使我們推遲解決問(wèn)題的特別壞的外物。
【44.52】原文： ——— 保持清明平和的心
問(wèn)：“世道日降，太古時(shí)氣象如何復(fù)見得？”
先生曰：“一日便是一元。人平旦時(shí)起坐，未與物接，此心清明景象，便如在伏羲時(shí)游一般?！?/b>
【44.52】解析：
陸澄問(wèn)：“如今世風(fēng)日下，怎樣才能重現(xiàn)太古時(shí)期的淳樸民風(fēng)呢？”
先生說(shuō)：“一天就是一元。清晨醒來(lái)的時(shí)候坐起身，還沒(méi)有接觸任何事物，這個(gè)時(shí)候心中的清明景象，就像游歷在伏羲所處的時(shí)代?！?/p>
【44.52】度陰山曰：
所謂伏羲之世、堯舜之世，只不過(guò)是儒家學(xué)派一廂情愿的傳說(shuō)而已。如果真有這種光明之世，那它也已經(jīng)消失，一去不返。
王陽(yáng)明的學(xué)生覺得如今世風(fēng)日下，上古時(shí)代的光明景象再也不能見，該如何是好。王陽(yáng)明告訴他，這種神話太過(guò)遙遠(yuǎn)，人能關(guān)注的只能是當(dāng)下，最多也不過(guò)能關(guān)注一天，這一天就是一個(gè)修行的輪回。如果能把每一天過(guò)好，那就等于是在伏羲之世、堯舜之世。
人剛睜開眼，大腦還未正常運(yùn)轉(zhuǎn)，心沒(méi)有與外物接觸，還處在無(wú)善無(wú)惡的境界，這個(gè)時(shí)候我們每個(gè)人的心，是清明平和的，如同神仙、圣人一樣。但當(dāng)我們的大腦開始運(yùn)轉(zhuǎn)，心與外物開始接觸，很多人的煩惱就來(lái)了。倘若我們?cè)谂c外物接觸時(shí)，仍能保持清明平和的心態(tài)，這一天的時(shí)間中我們就永遠(yuǎn)處于伏羲之世、堯舜之世。
人醒來(lái)，保持清明平和的心容易，但一和外物接觸，若還想保持就難了。而這種難，正是我們修心的幫手。
【44.53】原文： ——— 心要逐物，該怎么辦
問(wèn)：“心要逐物，如何則可？”
先生曰：“人君端拱清穆，六卿分職，天下乃治。心統(tǒng)五官，亦要如此。今眼要視時(shí)，心便逐在色上；耳要聽時(shí)，心便逐在聲上。如人君要選官時(shí)，便自去坐在吏部；要調(diào)軍時(shí)，便自去坐在兵部。如此，豈惟失卻君體，六卿亦皆不得其職。”
【44.53】解析：
陸澄問(wèn)：“心要追逐外物，怎么辦才好？”
先生說(shuō)：“國(guó)君端身拱手，莊重肅穆，而六卿各司其職，天下才能大治。人心要統(tǒng)領(lǐng)五官，也需要如此。眼睛看的時(shí)候，心就追逐在顏色上；耳朵要聽的時(shí)候，心就追逐在聲音上。如果國(guó)君選拔官吏的時(shí)候，要親自去吏部；調(diào)動(dòng)大軍的時(shí)候，就要親自去兵部，像這樣的話，哪里只是國(guó)君的身份喪失，官員們也不能好好履行屬于自己的職責(zé)了?！?/p>
心是身之主宰，心，決定眼耳鼻舌、決定視聽言動(dòng)、才決定意識(shí)語(yǔ)言身行。
【44.53】度陰山曰：
要銘記一點(diǎn)，陽(yáng)明心學(xué)主張心外無(wú)物。所謂心外無(wú)物，有兩種解釋。
第一，物者，事也。心外無(wú)物，就是心外無(wú)事。凡是不用心做的事，都不能稱其為事；凡是用心做的事，才叫事，只是個(gè)用心或不用心的分別。
第二，心外沒(méi)有任何物，這個(gè)物，可當(dāng)萬(wàn)物講。我們每天都能見到很多物，但真正能記得的卻少之又少，這是因?yàn)槲覀儗?duì)那些物只是走馬觀花，所以我們不會(huì)記得它。真若想記得一物，就必須用心，譬如你會(huì)記得早就去世的親人，這個(gè)親人已經(jīng)消逝了，為何你還會(huì)記得，就是因?yàn)槟阌眯牧?，它不在你的心外，只在你的心?nèi)。
心要逐物，就如一個(gè)君主要去做六部的職位，一會(huì)兒這樣，一會(huì)兒那樣，心中沒(méi)有個(gè)定性。
心不逐物，就是要如君主一樣，端坐中央，指揮若定，非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽。
天下萬(wàn)物千千萬(wàn)，我們只找自己最應(yīng)該視聽言動(dòng)的那些，除此而外，一切物都不在我們心內(nèi)。
心外無(wú)物的提出，目的有二：
一、要我們專注于天理，做正確的事，把事情做正確。
二、人的一生精力有限，在你喜歡擅長(zhǎng)的物上竭盡全力，這就是成功之道。
【44.54】原文： ——— 意志征服世界
“善念發(fā)而知之，而充之；惡念發(fā)而知之，而遏之。知與充與遏者，志也，天聰明也。圣人只有此，學(xué)者當(dāng)存此?！?/b>
【44.54】解析：
先生說(shuō)：“認(rèn)識(shí)到善念萌發(fā)便發(fā)展擴(kuò)充它；認(rèn)識(shí)到惡念萌發(fā)就努力遏止【è zhǐ】它。擴(kuò)充善念、遏止惡念是心志的體現(xiàn)，也是上天賦予人的聰明才智。圣人是擁有這種聰明才智，而學(xué)者則應(yīng)當(dāng)存養(yǎng)這種聰明才智。”
【44.54】度陰山曰：
人一出生，就帶著良知而來(lái)。良知能分是非善惡，可解決天地間一切人情事變。依此而言，我們?cè)谌碎g遇到的所有事，根本輪不到你拼超能力，僅憑我們的誠(chéng)意之心，就能解決掉所有的人生問(wèn)題。
但為什么還是有很多人做了無(wú)數(shù)半途而廢的事，最終一事無(wú)成呢？原因就在王陽(yáng)明所說(shuō)的意志力。西方心理學(xué)認(rèn)為，所謂意志力，就是指人自覺地確定目的，根據(jù)目的來(lái)支配、調(diào)節(jié)自己的行動(dòng)，克服各種困難，從而實(shí)現(xiàn)目的的一種品質(zhì)，乃至一種人格。盡管我們常常用判斷力思考問(wèn)題和解決問(wèn)題，但最終能否解決問(wèn)題的關(guān)鍵，還在于意志，而不是才智。
王陽(yáng)明所謂的意志力，是這樣的：善念萌發(fā)，就堅(jiān)持把它擴(kuò)充；惡念萌發(fā)，就不擇手段地將其遏制。不管遇到任何困難，堅(jiān)持這兩點(diǎn)，那就是合格的意志力了。
一旦有這種意志力，那就能征服世界，天下無(wú)敵。
我們?cè)谏颇詈蛺耗钌系膽B(tài)度，決定了我們將來(lái)的人生。
善念萌發(fā)，不去擴(kuò)充，等于沒(méi)有善；
惡念萌動(dòng)，不去遏制，就真的成了惡。
王陽(yáng)明還是要你去行動(dòng)：在行動(dòng)上見真章，而不是滿口的理論大道。
不要小看了對(duì)待善念惡念的態(tài)度，倘若你連善念惡念都不能堅(jiān)持?jǐn)U充與遏制，那其他事，根本就不必談。意志力，最基本的表現(xiàn)就是對(duì)善惡的分辨與行動(dòng)，最靈魂的表現(xiàn)也是如此。知道了善惡，并以行動(dòng)確定，你就是個(gè)圣人了。
3、為什么有的人善念不能充之，惡念不能遏之？
皆是因?yàn)橹鞠驔](méi)有立住，志不夠所以做不到。
【44.55】原文： ——— 閑思雜念也是私欲
澄曰：“好色、好利、好名等心，固是私欲，如閑思雜慮，如何亦謂之私欲？”
先生曰：“畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中決知是無(wú)有做劫盜的思慮，何也？以汝元無(wú)是心也。汝若于貨、色、名、利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了，光光只是心之本體，看有甚閑思慮？此便是‘寂然不動(dòng)’，便是‘未發(fā)之中’，便是‘廓然大公’，自然‘感而遂通’，自然‘發(fā)而中節(jié)’，自然‘物來(lái)順應(yīng)’?！?/b>
【44.55】解析：
陸澄問(wèn)：“好色、貪財(cái)、重視名利等，固然屬于私欲，但是那些閑雜的心思，為什么也叫作私欲呢？”
先生說(shuō)：“歸根結(jié)底也是好色、貪財(cái)、重視名利滋生了這些閑思雜念，你自己從本源上尋找就會(huì)發(fā)現(xiàn)。例如，你心里自信絕對(duì)不會(huì)產(chǎn)生偷、搶、盜、劫的念頭，為什么呢？你本心就沒(méi)有那樣的心思。如果你對(duì)色、財(cái)、名、利等這些心思，都像不做賊的心思一樣，在心底一干二凈了，完完全全只是剩下心的本體，怎么會(huì)有什么閑思雜念？這就是所謂的‘寂然不動(dòng)’，就是‘未發(fā)之中’，就是‘廓【kuò 】然大公’。這樣，人心自然會(huì)，‘感而遂通’，自然可以‘發(fā)而中節(jié)’，自然也能夠‘物來(lái)順應(yīng)’?！?/p>
【44.55】度陰山曰：
只要不是抑郁癥患者，每個(gè)人在閑極無(wú)聊時(shí)都會(huì)暢想未來(lái)，而且這個(gè)未來(lái)絕對(duì)是美好的，畫面恐怕是：在萬(wàn)眾矚目之下，所有的人都對(duì)你俯首稱臣；家里金山銀山，妻妾成群；拯救了人類，成為救世主；縱橫天下，無(wú)人可敵。
除了這些美好畫面外，還會(huì)有各種丑陋的畫面，它們是我們?nèi)祟惸撤N負(fù)面情緒的呈現(xiàn)，比如患得患失，瞻前顧后，心不在焉，等等。無(wú)論是美好的畫面還是丑陋的畫面，都是王陽(yáng)明所謂的閑思雜念。
我們平時(shí)的“閑思雜慮”并非是閑的、雜的，而是有所指的。人在胡思亂想時(shí)可能會(huì)想好的，也可能會(huì)想壞的。人人都會(huì)想自己發(fā)財(cái)，人人也會(huì)想自己可能會(huì)碰上倒霉事。這些胡思亂想的背后，其實(shí)都是我們對(duì)名利的奢望和對(duì)失去的擔(dān)憂，它們都屬于非分之想。如果你真看淡名利，如果你真看透生死，就不可能在平時(shí)胡思亂想。
王陽(yáng)明之所以說(shuō)閑思雜念也屬于私欲，還因?yàn)殚e思雜慮只存在于我們腦海中，還沒(méi)有被實(shí)現(xiàn)。因此我們思慮的善惡、是非，并非如白晝和黑夜那樣容易分辨。我們以為自己正在憧憬未來(lái)，實(shí)際上卻是貪欲；我們以為自己是在立志當(dāng)一個(gè)偉大的人，實(shí)際上卻是好名的私欲。在這些真假難辨的閑思雜慮中，很容易會(huì)讓良知無(wú)法判斷，最終會(huì)遮蔽良知。
所以王陽(yáng)明說(shuō)，一定要根除閑思雜慮，唯一的辦法就是把那些影響閑思雜慮的私欲給克掉。而這些私欲，就是名利之心。
少點(diǎn)名利之心，心上就會(huì)很清淡，閑思雜慮就少。心如果清淡干凈，沒(méi)有雜念，就能專注于任何事，并取得成效。這叫釜底抽薪，是解決閑思雜慮的根本之道。
4、人生最大的價(jià)值是什么？企業(yè)最大的利益是什么？
人生最大的價(jià)值，是幫助他人建設(shè)心靈品質(zhì)。
企業(yè)最大的價(jià)值，是獲得人心的力量。
利益員工和客戶，自然會(huì)獲得人心的力量。
《大學(xué)》講最大的利，就是義。
5、當(dāng)閑思雜慮出來(lái)的時(shí)候應(yīng)該怎么做？念如何可息，閑思雜慮如何可息？
只是要正。順著起心動(dòng)念的心去追那個(gè)根，無(wú)外乎就是好名、好利、好色，或者是我們的不明，追到底就是這些東西，這些東西是來(lái)害我們的，會(huì)成為別人利用我們的工具，導(dǎo)致我們做出錯(cuò)誤的決定。去掉這些不明和貪欲復(fù)其本體，那么你看這個(gè)閑思雜慮便是寂然不動(dòng)便是未發(fā)之中，就可做到物來(lái)順應(yīng)，物來(lái)順應(yīng)不是妥協(xié)，而是讓自己像鏡子一樣，照清來(lái)到自己面前的萬(wàn)事萬(wàn)物，就會(huì)當(dāng)行則行當(dāng)止則止，所以面對(duì)未來(lái)的時(shí)候就不再擔(dān)心，不再產(chǎn)生恐懼，以清澈的良知面對(duì)未來(lái)。?但凡好名好利好色，就會(huì)在判斷中作出錯(cuò)誤決策。
【44.56】原文： ——— 接地氣和不接地氣，都是知行合一
問(wèn)“志至氣次”。
先生曰：“志之所至，氣亦至焉之謂，非極至、次貳之謂?！制渲尽?，則養(yǎng)氣在其中?！疅o(wú)暴其氣’，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說(shuō)?！?/b>
【44.56】解析：
陸澄請(qǐng)教“志至氣次’的問(wèn)題。
先生說(shuō)：“它的意思是說(shuō)志向到哪里，氣也跟隨著到達(dá)，而是不是朱熹說(shuō)的，先要以立志為主，才能夠接著存養(yǎng)意氣。‘堅(jiān)定志向’，那么存養(yǎng)意所就包含在其中了?！灰鈿庥檬隆?，也就是堅(jiān)定了志向。孟子是為了糾正告子的錯(cuò)誤理解，才這樣把‘志’、‘氣’一分為二來(lái)說(shuō)。
【44.56】度陰山曰：
中國(guó)歷史上有幾位打親民牌的皇帝，把國(guó)家治理得都不怎樣，而那些看上去傲慢、永遠(yuǎn)不接地氣的皇帝，反而把國(guó)家治理得很好。
有弟子問(wèn)王陽(yáng)明：“《大學(xué)》講親民，是否可以這樣理解，做大官的乃至皇帝，都要到基層和群眾打成一片？”
王陽(yáng)明回答：“天何嘗與地打成一片，天只要做天該做的事，不必下移，就是真天。如圣人一樣，做圣人該做的事，縱然高高在上，也能普度眾生?！?/p>
圣人之道，并非像隔壁笑呵呵的老王一樣，謙虛而樸素。真圣人，肯定和眾生不同，看上去端著裝著，其實(shí)他就是在做圣人該做的事。如果讓一個(gè)圣人，天天和民眾打成一片，不分彼此，讓自己顯得謙卑，那神秘感就會(huì)消失，莊嚴(yán)感蕩然無(wú)存，圣人就玩不轉(zhuǎn)了。況且，圣人何必如此？
在什么位置就把這個(gè)位置的事做好，這就是真圣人。有些人接地氣，是知行合一；有些人不接地氣，也是知行合一。至于賢人，就要按能力來(lái)做事為人，絕對(duì)不能把自己抬到高不可攀的地步，賢人接地氣，就是致良知。一旦想脫離自己的位置，就是偽。為何要脫離？恐怕不是公心，必是私意。圣人知道自己該做什么，所以不接地氣；賢人知道自己該做什么，所以接地氣，這樣世界就和諧了。
【44.57】原文：
問(wèn)：“先儒曰：‘圣人之道必降而自卑，賢人之言則引而自高?！绾危俊?br>先生曰：“不然。如此卻乃偽也。圣人如天，無(wú)往而非天，三光之上天也，九地之下亦天也，天何嘗有降而自卑？此所謂‘大而化之’也。賢人如山岳，守其高而已。然百仞者不能引而為千仞，千仞者不能引而為萬(wàn)仞。是賢人未嘗引而自高也，引而自高則偽矣?！?/b>
【44.57】解析：
有人問(wèn)：“程頤先生說(shuō)：‘圣人論道是樸素謙卑，而賢不一樣，是自我抬高?！@樣說(shuō)是什么意思？”
先生說(shuō)：“不是這樣。如果是這樣的話就顯得虛偽、做作了。圣人像天一樣，而宇宙間無(wú)處不是天，日月星辰之上是天，九泉之下也是天，天什么時(shí)候會(huì)自降身份到卑微的地位呢？這就是所謂的‘大而化之’吧。而賢人像高山大岳，他們只需堅(jiān)守著自己的高度罷了。但是百仞高的山不能自拔為千仞，千仞高的山不能自拔為萬(wàn)仞。所以賢人從沒(méi)有抬高過(guò)自己，如果抬高了自己就是虛假了?！?/p>
【44.58】原文： ——— 中正不是目的，而是手段
問(wèn)：“伊川謂‘不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中’。延平卻教學(xué)者看未發(fā)之前氣象。何如？”
先生曰：“皆是也。伊川恐人于未發(fā)前討個(gè)中，把中做一物看，如吾向所謂認(rèn)氣定時(shí)做中，故令只于涵養(yǎng)省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時(shí)時(shí)刻刻求未發(fā)前氣象，使人正目而視惟此，傾耳而聽惟此，即是‘戒慎不睹，恐懼不聞’的功夫。皆古人不得已誘人之言也?！?/b>
【44.58】解析：
陸澄問(wèn)：“程頤先生教學(xué)生說(shuō)‘不應(yīng)該在喜怒哀樂(lè)沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)之前求中和的狀態(tài)’。而延平先生教育學(xué)生要注意觀察感情沒(méi)有發(fā)泄出來(lái)之前的各種情形。他們的這些說(shuō)法對(duì)嗎？”
先生說(shuō)：“都是對(duì)的。程頤先生是把中正看作一件事物，因?yàn)榕氯藗儠?huì)在感情未發(fā)之前追求所謂中正平和。就像我一向把‘氣定’當(dāng)作中正平和那樣，所以只讓人們?cè)诤B(yǎng)省察上下工夫。而延平先生則怕初學(xué)者找不到入門的地方，所以讓他們時(shí)時(shí)刻刻觀察感情未發(fā)之前的各種現(xiàn)象，使人集中所有精力看、聽未發(fā)前的狀況，這就是《中庸》上講的‘戒慎不睹，恐懼不聞’的工夫。這些都是古人為了誘導(dǎo)學(xué)生存養(yǎng)天理迫不得已才說(shuō)的話?！?/p>
【44.58】度陰山曰：
程頤讓人在涵養(yǎng)省察上下功夫，目的是保持正確的念頭，也就是“未發(fā)之前”時(shí)的正念。要注意的是，這種所謂正念，不能有絲毫目的性，比如你在喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前就想著追求中正之道，那就大錯(cuò)特錯(cuò)。如果這樣，那中正就成了一種目的，而不是手段。中正，必須是手段，以這種手段去行動(dòng)，所行所為就符合中正。
所謂涵養(yǎng)省察即是這個(gè)意思。
李侗和程頤略有不同，他讓人體會(huì)情感未發(fā)之前的境界，因?yàn)樗麚?dān)心有些人沒(méi)有這種境界，一旦發(fā)出，就成了惡。 但李侗的方法值得商榷，他是用“戒慎不睹，恐懼不聞”——戒懼，就是通過(guò)外在的力量讓人體察本心。
陽(yáng)明心學(xué)不須如此，只是順其自然。以心管心，不靠外力，這就是慎獨(dú)。
無(wú)論是程頤還是李侗，說(shuō)的都是同一件事：我們一定要在情感“未發(fā)之前”謹(jǐn)慎審視，以中正為手段，唯有如此，才能在情感發(fā)出去之后符合天理，符合良知。
6、為什么要去求未發(fā)前氣象呢？
就是沒(méi)有發(fā)用的時(shí)候，要在自己的心體上去培養(yǎng)，所以我們說(shuō)致良知分成兩部分：
第一部分：達(dá)至良知；
第二部分：發(fā)而皆中節(jié)謂之和，發(fā)用即啟用良知。
達(dá)致良知的時(shí)候就叫未發(fā)之中，把我們這個(gè)心這個(gè)良知先致到，然后再發(fā)而皆中節(jié)謂之和，那就叫再發(fā)用，即啟用良知。最終在涵養(yǎng)省察上用功，如果不這樣做，我們哪有未發(fā)之中，又怎么能夠去發(fā)用呢？
【44.59】【精彩，分多段】原文1：——— 天理就是中
澄問(wèn)：“喜、怒、哀、樂(lè)之‘中’、‘和’，其全體常人固不能有。如一件小事當(dāng)喜怒者，平時(shí)無(wú)有喜怒之心，至其臨時(shí)，亦能‘中節(jié)’，亦可謂之‘中’、‘和’乎？”
【44.59】解析1：
陸澄問(wèn)：“喜、怒、哀、樂(lè)等發(fā)揮出來(lái)的中正平和，一般人是不可能具有它的全體。如果平時(shí)心中沒(méi)有喜怒，當(dāng)一件應(yīng)該當(dāng)高興或者憤怒的小事情發(fā)生時(shí)，也能表現(xiàn)出來(lái)中正平和，這難道也可以稱為‘中正’、‘平和’嗎？”
7、什么是中和呢？
中和就是做事做的恰到好處。
陸澄問(wèn)的意思：我在喜怒哀樂(lè)的時(shí)候平時(shí)沒(méi)有喜怒哀樂(lè)之心，如果有了，我能夠把我這個(gè)中節(jié)，他指的是喜怒哀樂(lè)，我這個(gè)就當(dāng)喜不喜了，我當(dāng)樂(lè)不樂(lè)了，我把握它，【假如處理一件事情，處理的恰到好處】這是否就是中和呢？先生的答案肯定是否定的，要開發(fā)心中寶藏真正找到我們良知的心，有了真正的大道，才能發(fā)用上隨時(shí)隨地做到發(fā)而皆中節(jié)的事。
開發(fā)心中寶藏，致得良知，再發(fā)用時(shí)，才能隨時(shí)隨地做到“發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。
【44.59】原文2：
先生曰：“在一時(shí)之事，固亦可謂之‘中’、‘和’，然未可謂之‘大本’、‘達(dá)道’。人性皆善，‘中’、‘和’是人人原有的，豈可謂無(wú)？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時(shí)時(shí)發(fā)見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無(wú)所不‘中’，然后謂之‘大本’；無(wú)所不‘和’，然后謂之‘達(dá)道’。惟天下之至誠(chéng)，然后能立天下之‘大本’。”
【44.59】解析2：
先生說(shuō)：“在一個(gè)時(shí)間或一件事情上，固然也能叫作‘中正’、‘平和’。但是還沒(méi)有達(dá)到大本、達(dá)道的境界。就像人的本性都是善良的，‘中正’、‘平和’原本也是人人都有的，怎么能說(shuō)沒(méi)有或者說(shuō)不是呢？但是一般人的心會(huì)有些昏蔽，他們的本性雖然經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)，但始終是斷斷續(xù)續(xù)、時(shí)隱時(shí)現(xiàn)，并非心的全體作用。無(wú)時(shí)無(wú)處不‘中正’，才能稱之為‘大本’；無(wú)時(shí)無(wú)刻不‘平和’，才能稱作‘達(dá)道’。只有天下最真誠(chéng)的人，才能確立天下的大本?！?/p>
一時(shí)一事上你可以做到一點(diǎn)中道，但是你卻沒(méi)有達(dá)到那個(gè)真正的大道，因而你遇到更大的事，更嚴(yán)重的事，你就完全無(wú)法處理。
沒(méi)有任何事，比成長(zhǎng)建設(shè)自己更重要。將閑思雜慮、過(guò)不去的問(wèn)題暫時(shí)放下，快速地學(xué)習(xí)成長(zhǎng)自己。
誠(chéng)于自己的良知，才是真正的“本”。 真的去“不明”，真的去做就叫至誠(chéng)。至誠(chéng)是誠(chéng)于己的功夫。
【44.59】原文3：
（陸澄）曰：“澄于‘中’字之義尚未明。”
（先生）曰：“此須自心體認(rèn)出來(lái)，非言語(yǔ)所能喻?！小皇翘炖??！?br>（陸澄）曰：“何者為天理？”
（先生）曰：“去得人欲，便識(shí)天理?！?br>（陸澄）曰：“天理何以謂之‘中’？”
（先生）曰：“無(wú)所偏倚?！?br>（陸澄）曰：“無(wú)所偏倚是何等氣象？”
（先生）曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無(wú)纖塵染著。”
【44.59】解析3：
陸澄說(shuō)：“我還沒(méi)有明白‘中’字的含義?！?br>先生說(shuō)：“‘中’就是天理。這必須用自己的本心才能領(lǐng)會(huì)，并非言語(yǔ)能夠闡釋清楚的?！?br>陸澄問(wèn)：“什么是天理？”先生說(shuō)：“剔除私欲，就能認(rèn)識(shí)天理?！?br>陸澄問(wèn)：“天理為什么被稱為‘中’呢？”
先生說(shuō)：“因?yàn)樗黄灰?。?br>陸澄說(shuō)：“不偏不倚是怎樣的一種狀態(tài)呢？”先生說(shuō)：“就好比是一面明鏡，一塵不染，通體透徹?！?/p>
如明鏡然，全體瑩徹，略無(wú)纖塵染著，方是無(wú)所偏倚，方謂之“中”。
【44.59】原文4：
（陸澄）曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項(xiàng)上，方見得偏倚。若未發(fā)時(shí)，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
（先生）曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無(wú)。既未嘗無(wú)，即謂之有；既謂之有，則亦不可謂無(wú)偏倚。譬之病瘧【nüè】之人，雖有時(shí)不發(fā)，而病根原不曾除，則亦不得謂之無(wú)病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項(xiàng)一應(yīng)私心，掃除蕩滌，無(wú)復(fù)纖毫留滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂(lè)‘未發(fā)之中’，方是天下之‘大本’?！?/b>
【44.59】解析4：
陸澄說(shuō)：“那么偏倚就是有所玷污了，比如說(shuō)好色、追逐名利，我們可以看得出來(lái)。但是如果在感情未發(fā)，而追逐名利等特點(diǎn)還沒(méi)有表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候，我們?cè)趺床趴梢灾浪怯兴心兀俊?br>先生說(shuō)：“雖然沒(méi)有表現(xiàn)，但平日好色、好名、好利的念頭是存在的。有了這些念頭，就不能說(shuō)他是沒(méi)有偏倚。比如說(shuō)患有瘧疾的人，即使在不會(huì)發(fā)作的時(shí)候，病根也還不曾被根除，那么就不能說(shuō)他沒(méi)有病。所以必須把平時(shí)好色、好名、好利的心徹底清除，不剩絲毫，此心才是至精至純的，合乎天理，才稱得上是喜、怒、哀、樂(lè)‘未發(fā)時(shí)的中正’，這才是天下的大本?！?/p>
【44.59】度陰山曰：
這段大論，闡述的問(wèn)題有三點(diǎn)。
第一，天理的概念。什么是天理？王陽(yáng)明說(shuō)，去掉人欲就知道了什么是天理。顯然，他把天理和人欲合二為一，不是天理就是人欲，不是人欲就是天理。所以由此可以推論出什么是人欲，失了天理就是人欲。
第二，天理是中，也就是不偏不倚。什么是不偏不倚的狀態(tài)呢？王陽(yáng)明給出的答案是——如明鏡，通體晶瑩剔透，無(wú)纖塵沾染。而偏倚就是有所沾染，如沾染上好色、好名、好利等事，便是有所偏倚。一面光明的鏡子，應(yīng)該是這樣的：它自己不動(dòng)，物來(lái)則照，畢現(xiàn)萬(wàn)物本來(lái)面貌，從不作假。來(lái)一頭驢，它就照出驢；來(lái)一頭豬，它就照出豬。倘若它把一頭驢照成一頭豬，或者照不出驢來(lái)，就說(shuō)明它沾染了塵埃，有所偏倚了。
第三，如何知道天理有所偏倚呢？很多時(shí)候，對(duì)那些不遇事的正人君子，因?yàn)樗麄兩朴趥窝b，所以我們不知他們的真正面目。但只要你拋出一點(diǎn)點(diǎn)利益，他們就會(huì)蜂擁而上，以利試人心，無(wú)往而不利。正如狗不見骨頭，都是好狗，但不見骨頭的好狗并不能證明真的是好狗，只要用骨頭一試，就知道到底是不是好狗了。即是說(shuō)，若想知一個(gè)人，必須以利示之，一切結(jié)果都應(yīng)該在行為上做出判斷。為什么會(huì)有壞狗，并非是因?yàn)槟歉穷^，而是它心中本來(lái)就有骨頭，所以一遇骨頭，頓現(xiàn)無(wú)恥原形。
綜上所述，我們可以總結(jié)如下：
天理=去掉人欲=中=不偏不倚；
人欲=去掉天理=不中=偏倚。
我們?nèi)诵闹?，要么全是天理，要么全是人欲?/p>
好名、好利、好色，皆為“人欲”。
去除了好名、好利、好色這些“人欲”以及不明才是“未發(fā)之中?！?/b>
學(xué)習(xí)致良知，就是為了使自己達(dá)至“未發(fā)之中”的狀態(tài)。如此，就能獲得“發(fā)而皆中節(jié)”的和的結(jié)果。
8、為什么要學(xué)習(xí)致良知？ 未發(fā)之中是我們學(xué)習(xí)致良知真正的原因。學(xué)習(xí)致良知是讓我們做到未發(fā)之中。把我們的心養(yǎng)成未發(fā)之中的心，任何事情，隨時(shí)隨地都能做出正確的這種真正中庸的決定。所以說(shuō)未發(fā)之中是天下真正之大本。
不要再在一事一事上求，而是用功，去除不好的，堅(jiān)決改過(guò)，快速開發(fā)并達(dá)至良知。
9、什么叫未發(fā)之中？
心靜如水，良知清澈，就能臨時(shí)不亂，心生萬(wàn)法，應(yīng)變無(wú)窮，這就叫未發(fā)之中。
學(xué)習(xí)這一段就是告訴我們趕快去不明去貪欲。
【44.60】原文： ——— 圣人就是博文約禮
問(wèn)：“‘顏?zhàn)記](méi)而圣學(xué)亡’，此語(yǔ)不能無(wú)疑?！?br>先生曰：“見圣道之全者惟顏?zhàn)樱^‘喟然一嘆’可見。其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮’，是見破后如此說(shuō)。博文、約禮如何是善誘人？學(xué)者須思之。道之全體，圣人亦難以語(yǔ)人，須是學(xué)者自修自悟。顏?zhàn)印m欲從之，末由也已’，即文王‘望道未見’意。望道未見乃是真見。顏?zhàn)記](méi)而圣學(xué)之正派遂不盡傳矣。”
【44.60】解析：
陸澄問(wèn)：“先生說(shuō)，‘顏回死了之后孔子的學(xué)說(shuō)就逐漸衰弱’，這句話讓人聽后覺得驚疑。”
先生說(shuō)：“孔子的門徒當(dāng)中完全領(lǐng)悟了他的學(xué)說(shuō)的人只有顏回，從顏回的‘喟然一嘆’可以看出來(lái)?！追蜃友簧普T，用淵博的知識(shí)教導(dǎo)我，用合乎禮節(jié)的思想來(lái)約束我’，是他徹底領(lǐng)悟之后這樣說(shuō)的。淵博的知識(shí)、合乎的禮節(jié)怎么能夠善于引導(dǎo)人呢？學(xué)者應(yīng)當(dāng)深思。圣道的全部，圣人也很難用語(yǔ)言向別人表達(dá)，必須學(xué)者親自修養(yǎng)領(lǐng)悟。顏回說(shuō)‘雖然我想追求天理，但是一直沒(méi)有找到路徑’，也就是周文王所說(shuō)‘遠(yuǎn)遠(yuǎn)望著卻沒(méi)有真正見到’的意思?！牢匆姟攀钦嬲念I(lǐng)悟了天理。所以隨著顏回的死，正宗的孔子學(xué)說(shuō)就沒(méi)有完全流傳下來(lái)?！?/p>
【44.60】解讀：
陽(yáng)明先生講圣賢的思想它不是靠文字傳的，它是靠人傳的，因?yàn)轭伝厣钪鬃拥男陌?，他接了孔子的心，如果顏回在他一定?huì)把這個(gè)道再次傳下去，可是今天留下的是文字的話，那么因?yàn)樗男臎](méi)有體證道，別人轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂，一個(gè)人在文字上學(xué)就學(xué)不到，所以顏回的去世對(duì)于孔子而言，那叫痛不欲生。
【44.60】度陰山曰：
孔子弟子多如牛毛，可惜只有一個(gè)叫顏回的領(lǐng)悟到孔子所謂的圣人之道。這個(gè)圣人之道是，以文教擴(kuò)充人的學(xué)識(shí)，以禮儀約束人的行為。簡(jiǎn)單而言，即是儒家系統(tǒng)里被說(shuō)爛了的“博文約禮”。王陽(yáng)明認(rèn)為，此句話的確是孔子作為圣人的標(biāo)準(zhǔn)。就好比說(shuō)，孔子為何是圣人，因?yàn)樗┪募s禮。聽起來(lái)很簡(jiǎn)單，但為何只有顏回一人悟到了？
因?yàn)轭伝赜幸环N別人所沒(méi)有的精神：探索、實(shí)驗(yàn)，親身去修行、去體悟。
探索，就是擁有好奇心以及懷疑的精神；實(shí)驗(yàn)，則是驗(yàn)證，用自己的身心去驗(yàn)證。擁有了這些基本特質(zhì)，離圣人就不遠(yuǎn)了。另一個(gè)人就是周文王，這人在儒家系統(tǒng)里太過(guò)于經(jīng)典，因?yàn)樗耙姷酱蟮绤s如同沒(méi)有見到一樣渴求”。不是他瞎了，而是覺得大道這種物品不是一勞永逸，而是永無(wú)止境的。
不停地渴求才會(huì)去追求，追求得越深入，就越明白，真正的大道就是要不停地渴求、追求。
而很多人沒(méi)有這種博大心態(tài)，略摸索出點(diǎn)小技，就以為見到了道，然后手舞足蹈，傲視天下，不思進(jìn)取，最后，道就從他手中滑掉了。
孔子弟子那么多，只有顏回一人如此，可見，真正的見道沒(méi)那么容易。雖然中國(guó)人說(shuō)，大道至簡(jiǎn)，但其實(shí)說(shuō)的是，真大道是簡(jiǎn)單的，正因?yàn)楹?jiǎn)單所以才容易被人忽略滑落。如果能保證不滑落，那就是真的見道了。保證不滑落，很難，迄今為止，只有一個(gè)方法論：博文約禮，永不停息。
【44.61】原文： ——— 按心學(xué)做事的套路——身、心、意、知、物”
問(wèn)：“身之主為心，心之靈明是知，知之發(fā)動(dòng)是意，意之所著為物，是如此否？”
先生曰：“亦是?！?/b>
【44.61】解析：
陸澄問(wèn)：“身主宰是心，心的靈明是認(rèn)識(shí)，認(rèn)識(shí)的起因是意念，意念的載體是事物，這么說(shuō)對(duì)嗎？”
先生說(shuō)：“可以這么說(shuō)?！?/p>
【44.61】度陰山曰：
人在做任何事情時(shí)，絕對(duì)不只是簡(jiǎn)單地動(dòng)手動(dòng)腦動(dòng)心，而是整個(gè)身體全部開動(dòng)。譬如你吃飯，大多數(shù)情況下，你是身體餓了，才要去吃。但你身體并不知道自己餓了，而是你心內(nèi)的良知告訴你餓了。所以，其實(shí)是你心上的良知在指使著你：要去吃飯。這個(gè)指使你行為的就是意，是念頭。念頭著眼在飯上，吃飯就是一物。
身、心、意、知、物全部到齊，吃飯這一行為才能發(fā)生。缺少了哪一樣，都不成。
一個(gè)人身體死亡，人就不存在了，后面的“心意知物”全是虛無(wú)。若只有身體，而沒(méi)有“知”，你就無(wú)法判別是非善惡，該吃飯不吃，不該吃飯玩命吃。一旦“知”跑偏，你就是個(gè)行尸走肉。
良知是我們?nèi)松凶钪匾臇|西，離了它，就等于自我滅亡。但空有良知，而不去真誠(chéng)地執(zhí)行良知的命令，也沒(méi)有用。良知告訴你，餓了吃飯，這個(gè)念頭是對(duì)的。但你就是不吃，不把念頭著眼于吃飯這件事上，吃飯這個(gè)“物”也不會(huì)發(fā)生，這就是把知和行分離了。
這也可以解釋為什么心外無(wú)物，你不用心將正念付諸行動(dòng)，這件事（物）就不會(huì)發(fā)生。
身、心、意、知、物，全部到齊，整個(gè)流程不能缺少任何一環(huán)，事情才可成。
人做事，會(huì)成事也會(huì)壞事。成事，就是身、心、意、知、物全部到齊。壞事，要么在“意”上出了差錯(cuò)，比如壞念頭；要么就是沒(méi)有把“意”發(fā)射出去，無(wú)法讓“物”呈現(xiàn)。明白了這一點(diǎn)，我們做事就有了套路，按照套路來(lái)，任何事都可成。身心意知物，就是套路。
【44.62】原文： ——— 關(guān)注當(dāng)下
“只存得此心常見在， 便是學(xué)。 過(guò)去未來(lái)事， 思之何益？徒放心耳！”
“言語(yǔ)無(wú)序，亦足以見心之不存?！?/b>
【44.62】解析：
先生說(shuō)：“學(xué)習(xí)就是時(shí)時(shí)存養(yǎng)本心。過(guò)去和未來(lái)的事情，想到了有什么用？徒然喪失了本心而已！”
先生說(shuō)：“講起話來(lái)語(yǔ)無(wú)倫次，也能夠看出他并沒(méi)有存養(yǎng)本心?！?/p>
【44.62】度陰山曰：
人受情緒和現(xiàn)實(shí)的影響，總會(huì)患得患失，瞻前顧后。對(duì)過(guò)去的事，耿耿不忘；對(duì)將來(lái)的事，疑神疑鬼。
王陽(yáng)明說(shuō)，你想那些過(guò)去未來(lái)的事，有何益處？非但沒(méi)有益處，而且全是壞處。
每個(gè)人都在空間和時(shí)間中不停轉(zhuǎn)變，特別是在時(shí)間上，由于它的流逝，所以會(huì)形成“從前的我”“當(dāng)下的我”“未來(lái)的我”。你想過(guò)去事，就是用“從前的我”頂替“當(dāng)下的我”思考問(wèn)題；你想未來(lái)事，就是用“未來(lái)的我”頂替“當(dāng)下的我”思考問(wèn)題。
這是一種典型的神經(jīng)錯(cuò)亂，你沒(méi)有辦法掌控從前的你和未來(lái)的你，你唯一能掌控的就是當(dāng)下的你。
唯一能掌控的卻不掌控，無(wú)法掌控的卻千方百計(jì)去掌控。其實(shí)，你只有關(guān)注好當(dāng)下、掌控好當(dāng)下，才能掌控好未來(lái)。反之，就是緣木求魚，注定鏡花水月。
如何關(guān)注當(dāng)下，這需要你學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)的方式就是時(shí)刻存養(yǎng)本心，存養(yǎng)本心就是聽?wèi){良知。當(dāng)下所能掌控的任何事，都以良知為指導(dǎo)，能致良知，這就是圣人了。因?yàn)槭ト说幕疽刂?，就是能關(guān)注和掌控當(dāng)下。
話語(yǔ)是心的外化：
中國(guó)古人始終相信：人情不同，其辭各異。比如心中有忤逆之意，言辭就會(huì)有慚愧意味，心中疑惑不定，言辭就枝蔓。順利的人言辭很果斷，焦躁不安的人言辭就啰唆，沒(méi)有操守的人說(shuō)的話就很不堅(jiān)定。
說(shuō)話顛三倒四，既說(shuō)明其心中疑惑不定，又說(shuō)明其焦躁不安。對(duì)任何事沒(méi)有判斷力就會(huì)疑惑，疑惑后就會(huì)焦躁。焦躁又導(dǎo)致其內(nèi)心不靜，沒(méi)有判斷力。這是個(gè)惡性循環(huán)。
存養(yǎng)心，就是要讓內(nèi)心強(qiáng)大，高度自信，時(shí)刻訓(xùn)練能使自己在社會(huì)上生存下來(lái)的技能，內(nèi)心寧?kù)o而不受外部欲望的吸引。人有技能在身，就會(huì)高度自信，內(nèi)心平靜，就能快速冷靜地觀察出事物的本質(zhì)，找到這一本質(zhì)，則能迅速解決問(wèn)題。
【44.63】原文： ——— “不動(dòng)心”的兩種境界
尚謙問(wèn)孟子之“不動(dòng)心”與告子異。
先生曰：“告子是硬把捉著此心，要他不動(dòng)；孟子卻是集義到自然不動(dòng)?！?br>又曰：“心之本體，原自不動(dòng)。心之本體即是性，性即是理。性元不動(dòng)，理元不動(dòng)。集義是復(fù)其心之本體?！?/b>
【44.63】解析：
尚謙向先生請(qǐng)教孟子和告子所認(rèn)為的“不動(dòng)心”有什么差別。
先生說(shuō)：“告子的觀點(diǎn)是人為地把持著心，讓他不動(dòng)；而孟子的觀點(diǎn)是把道義集中到心中，使它自然不動(dòng)。”
先生又說(shuō)：“心的本體本來(lái)就是不動(dòng)的。因?yàn)樾牡谋倔w是性，性就是理。人的性原本是不動(dòng)的，理也是原本不動(dòng)的。所以聚集道義只不過(guò)是恢復(fù)人心的本體?！?/p>
【44.63】度陰山曰：
王陽(yáng)明年輕時(shí)曾兩次落榜，落榜后他無(wú)動(dòng)于衷。有個(gè)落榜考生號(hào)啕大哭，看到他不哭，就說(shuō)他不知羞恥。王陽(yáng)明給出一句經(jīng)典回答：你以落第為恥，我以落第動(dòng)心為恥。
王陽(yáng)明對(duì)落榜這件事不動(dòng)心。如果能做到對(duì)任何事不動(dòng)心，那就能寧?kù)o于內(nèi)，無(wú)敵于外。
不動(dòng)心有兩種境界：一種是告子所謂的“不動(dòng)心”，一種是王陽(yáng)明贊同的孟子所謂的“不動(dòng)心”。
告子的“不動(dòng)心”，是強(qiáng)行把捉住心，讓心不動(dòng)。我們見到美色，心動(dòng)了，想干點(diǎn)不符合道德的事，但轉(zhuǎn)念一想，絕對(duì)不能這樣，心不能動(dòng)。乍一看，這種不動(dòng)心也很好，至少我們有意識(shí)地把持住心，沒(méi)有做壞事。但仔細(xì)一想，這種不動(dòng)心，不是長(zhǎng)久之計(jì)。你不停地在強(qiáng)行控制自己，雖然沒(méi)有行動(dòng)，但心卻始終在動(dòng)，心動(dòng)了，又沒(méi)有出口，長(zhǎng)期下去，你就會(huì)被憋成變態(tài)。
孟子和王陽(yáng)明的不動(dòng)心就是另外一種神秘境界了，二人覺得，不動(dòng)心是通過(guò)各種修養(yǎng)德行，讓心自然不動(dòng)。
修養(yǎng)德行，只是個(gè)理論，方法是什么？
我們?nèi)绾尾拍芡ㄟ^(guò)修養(yǎng)德行的方法，讓此心自然不動(dòng)呢？
王陽(yáng)明又說(shuō)了一套理論：心的本體原本是不動(dòng)的。心的本體便是性，性便是理。性原本不動(dòng)，理也原本不動(dòng)。不斷修養(yǎng)德行，即是復(fù)歸心的本體。
此心自然不動(dòng)，本是天理使然；人心的本體就是自然不動(dòng)的，我們恢復(fù)了心的本體，就大功告成。
王陽(yáng)明心學(xué)講究心外什么都沒(méi)有，該看的看，不該看的不看。在五彩繽紛的大千世界，做到這一點(diǎn)很難。所以，想達(dá)到心自然不動(dòng)的境界很難。正因?yàn)殡y，我們才需要去修養(yǎng)德行，以良知作為行為坐標(biāo)，一切都聽良知的，盡力做到，凡事不能盡如人意，但求無(wú)愧于心。
【44.64】原文： ——— 心外無(wú)物就是心外無(wú)事
“萬(wàn)象森然時(shí)，亦沖漠無(wú)朕；沖漠無(wú)朕，即萬(wàn)象森然。沖漠無(wú)朕者，‘一’之父；萬(wàn)象森然者，‘精’之母?！弧杏小杏小弧??！?br>“心外無(wú)物。如吾心發(fā)一念孝親，即孝親便是物?！?/b>
【44.64】解析：
先生說(shuō)：“萬(wàn)事萬(wàn)物呈現(xiàn)在心中的時(shí)候，就是寂然無(wú)我；而當(dāng)達(dá)到了寂然無(wú)我的境界時(shí)，萬(wàn)事萬(wàn)物也會(huì)呈現(xiàn)在心中。沖漠無(wú)朕是‘惟一’的父親；萬(wàn)象森然是‘惟精’的母親。‘惟精’中有‘惟一’，‘惟一’中有‘惟精’。
先生說(shuō)：“心外無(wú)物，就好像我的心中產(chǎn)生了孝敬父母的意念，那么孝敬父母就是事物?！?/p>
【44.64】度陰山曰：
作為王陽(yáng)明心學(xué)的重要概念之一，“心外無(wú)物”在《傳習(xí)錄》中出現(xiàn)的頻率極高。之前有過(guò)對(duì)心外無(wú)物的解釋，后面還有個(gè)“巖中花樹”的例子，但最簡(jiǎn)易明晰的解釋就是這個(gè)：倘若我的心中產(chǎn)生一個(gè)孝順父母的念頭，那么，孝順父母便是一件事物。反之，如果我心中沒(méi)有產(chǎn)生孝順父母的念頭，那就沒(méi)有孝順父母這件事物。
心外無(wú)物，物者，事也，心外無(wú)物就是心外無(wú)事。
你心動(dòng)了，產(chǎn)生個(gè)念頭去做某件事，這件事才存在。
你沒(méi)有心動(dòng)，就沒(méi)有產(chǎn)生要去做某事的念頭，那件事就不可能憑空出現(xiàn)。
心外無(wú)物的直接解釋就是，心外什么都沒(méi)有。它給了我們一個(gè)積極和一個(gè)消極的天啟。
積極的天啟：做任何事，發(fā)心，也就是你的念頭，非常重要。念頭要絕對(duì)正，唯有這樣，你所做的事才具備偉大意義。對(duì)于偉大之事，人人都會(huì)用心去做，一旦用心，天下萬(wàn)事皆可成。反之，不用心或者念頭不正，這件事就是無(wú)聊的，甚至是惡事，盡量不要做。你若用心，“物”就出現(xiàn)，你若不用心，“物”就不可能出現(xiàn)，這就是心外無(wú)物。
消極的天啟：心外什么都沒(méi)有，是一種提醒甚至是警告。人類之所以迷惑痛苦，就是因?yàn)榘押芏嗖粚儆谀阈膬?nèi)的事情拿進(jìn)了心內(nèi)，導(dǎo)致了心外什么都有。
大千世界，在我們心外的確什么都有，但倘若你心外有物，那你會(huì)被活活累死。心外之物永遠(yuǎn)是別人的，只有你肯用心的東西，才是你的，那才是你的心內(nèi)之物。我們對(duì)他人的羨慕嫉妒恨，讓我們內(nèi)心波瀾四起，無(wú)法心安，這就不是我們的心內(nèi)之物。
王陽(yáng)明說(shuō)心外無(wú)物，其實(shí)是告訴我們，關(guān)注那些讓你心安的物，而不是讓你心生不悅的物。心外無(wú)事，凡是和我的心安相抵觸的事，都要把它從心內(nèi)驅(qū)趕出去。
【44.65】原文： ——— 格物的公式
先生曰：“今為吾所謂格物之學(xué)者，尚多流于口耳。況為口耳之學(xué)者，能反于此乎？天理人欲，其精微必時(shí)時(shí)用力省察克治，方日漸有見。如今一說(shuō)話之間，雖口講天理，不知心中倏忽之間已有多少私欲！蓋有竊發(fā)而不知者，雖用力察之尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來(lái)頓放著不循，講人欲來(lái)頓放著不去，豈格物致知之學(xué)？后世之學(xué)，其極至只做得個(gè)‘義襲而取’的工夫?！?/b>
【44.65】解析：
先生說(shuō)道：“現(xiàn)在跟我一樣做格物學(xué)說(shuō)的人，大多數(shù)還停留在口耳相傳上。更何況那些只喜歡空談的人，難道能夠與此相反嗎？必須時(shí)刻反省，學(xué)習(xí)克制，才能在存天理去人欲等精微之處漸漸有所收獲。現(xiàn)在人們說(shuō)話的時(shí)候，雖然口里在談?wù)撝炖恚瑓s不知在那時(shí)刻已有多少私欲在心中萌生出來(lái)了！潛滋暗長(zhǎng)的私欲，就算是用功體察也很難發(fā)現(xiàn)，認(rèn)識(shí)，何況光是在嘴上說(shuō)說(shuō)，怎么能夠得以完全認(rèn)識(shí)呢？現(xiàn)在只知道用嘴講天理而不懂得去遵循，談?wù)撍接植患右钥酥疲@難道是所謂格物致知的學(xué)說(shuō)嗎？后世的學(xué)問(wèn)，頂多只能算是個(gè)‘用偶爾符合天理的行為贏得好名聲’的功夫罷了?！?/p>
【44.65】度陰山曰：
陽(yáng)明心學(xué)所說(shuō)的格物，格是正，物是事，格物就是在事情上正念頭。
向外延伸就是，格物=存天理去人欲=為善去惡=行動(dòng)=在每一件事上都正念頭。不是說(shuō)，你只在一件事上正了念頭，做了一件好事，就是格物了。
格物不分場(chǎng)合、不分動(dòng)靜，一天二十四小時(shí)都要格物。
中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的動(dòng)靜，并非是我們認(rèn)為的客觀性的動(dòng)靜——動(dòng)就是行動(dòng)，靜就是安靜。中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的動(dòng)靜猶如一只雄鷹：翱翔時(shí)是動(dòng)，但它翱翔時(shí)，翅膀不動(dòng)，這也是靜；它靜立懸崖時(shí)，一動(dòng)不動(dòng)，但渾身上下都在盯著獵物，一旦條件成熟，它就會(huì)快如閃電般撲出去。
動(dòng)和靜是自動(dòng)自發(fā)產(chǎn)生的，不動(dòng)就是靜，不靜就是動(dòng)，就像一枚硬幣的兩面。
當(dāng)你說(shuō)一件事物是動(dòng)的時(shí)候，它肯定靜過(guò)，否則，你就不可能稱它為動(dòng)；
當(dāng)你說(shuō)一件事物是靜的時(shí)候，它肯定動(dòng)過(guò)，否則，你也不能稱它為靜。
為什么王陽(yáng)明說(shuō)，格物只需要在事情上正念頭就可以了呢？
因?yàn)槲覀兠總€(gè)人的心是具足的，這也是他龍場(chǎng)悟道得出的“吾性自足，不假外求”。何為吾性自足？
第一，我們的人心是圓滿的，無(wú)論是人性還是七情六欲都符合天理，所以，我們?cè)谛闹芯湍芡ㄟ^(guò)對(duì)人性的把握和對(duì)情欲的調(diào)和，使自己達(dá)到圣人境界；
第二，我們每個(gè)人心中都有個(gè)良知，它能判定是非善惡，只要依良知而行，何必向心外求?。?/p>
王陽(yáng)明龍場(chǎng)悟道得出的“吾性自足，不假外求”，應(yīng)該是“吾心自足，不假外求”。心分兩部分，性和情，王陽(yáng)明說(shuō)心即理，即是性和情都符合天理，所以不僅僅是“吾性自足”，吾情也自足。
【44.66】原文：
問(wèn)格物。
先生曰：“格者，正也，正其不正以歸于正也?！?br>問(wèn)：“‘知止’者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定?！?br>曰：“然。”
【44.66】解析：
陸澄請(qǐng)教有關(guān)格物的學(xué)說(shuō)。
先生說(shuō)：“格，就是糾正。糾正那些不正確的使它歸于正確。”
陸澄問(wèn)：“‘知止’，就是明白至善本原不在心之外，而只存在于我們心中，而后志向才能安定?！?br>先生說(shuō)：“是的。”
【44.67】原文：
問(wèn)：“格物于動(dòng)處用功否？”
先生曰：“格物無(wú)間動(dòng)靜，靜亦物也。孟子謂'必有事焉’，是動(dòng)靜皆有事?！?/b>
【44.67】解析：
陸澄問(wèn)：“格物是指在有所行動(dòng)的時(shí)候用功嗎？”
先生說(shuō)：“格物沒(méi)有動(dòng)靜之分，靜的時(shí)候也是有事物存在的。孟子說(shuō)‘必有事焉’，就是說(shuō)不管動(dòng)靜都要用功。”
【44.68】原文： ——— 誠(chéng)意：真誠(chéng)無(wú)欺地對(duì)待自己的念頭
“工夫難處，全在格物致知上，此即誠(chéng)意之事。意既誠(chéng)，大段心亦自正，身亦自修。但正心、修身工夫亦各有用力處。修身是已發(fā)邊，正心是未發(fā)邊。心正則中，身修則和?！?/b>
【44.68】解析：
先生說(shuō)：“最難的工夫就是格物致知，這也就是之所以必須誠(chéng)意的原因。 意念真誠(chéng)，基本上心就能自然中正，身自然也能得到修養(yǎng)。但是正心、修身的工夫也各有側(cè)重點(diǎn)。修身是在感情發(fā)出之后，正心剛是在感情未發(fā)之時(shí)。心正就是中正，身修就是平和?！?/p>
【44.68】度陰山曰：
格物致知的關(guān)鍵點(diǎn)就是誠(chéng)意。所謂誠(chéng)意，就是真誠(chéng)無(wú)欺地對(duì)待自己的念頭，做到這一點(diǎn)，后面的正心、修身就沒(méi)有問(wèn)題了。做不到誠(chéng)意，后面的一切都玩完。
我們可以舉個(gè)例子來(lái)說(shuō)明誠(chéng)意。譬如你要去西天，意就是念頭，誠(chéng)意就是把去西天這個(gè)念頭堅(jiān)定下來(lái)，無(wú)論遇到多大挫折，都要有必須到達(dá)的信念。但這還不夠。你要去西天，但你知道路嗎？去哪里乘車、去哪里坐船、帶多少糧食、攜多少水，這都需要你準(zhǔn)備。
你如何準(zhǔn)備呢？就是要用心，全盤考慮，制訂周密的計(jì)劃，然后才能上路。否則，只憑有個(gè)堅(jiān)定抵達(dá)西天的意志，就奮不顧身地上路了，最后的結(jié)果肯定不會(huì)圓滿。
“誠(chéng)意”是既要樹立信念，又要為這信念做充足的準(zhǔn)備，缺了哪一樣，都不是誠(chéng)意。
陽(yáng)明心學(xué)是行動(dòng)哲學(xué)，沒(méi)有了行動(dòng)，一切都是虛無(wú)。所以無(wú)論是格物、誠(chéng)意，還是正心，最終都要把事情呈現(xiàn)出來(lái)。凡是不呈現(xiàn)出來(lái)的，就是佛老，凡能呈現(xiàn)出來(lái)的才是陽(yáng)明心學(xué)。
【44.69】原文： ——— 明明德和親民，才是知行合一
“自‘格物’、‘致知’至‘平天下’，只是一個(gè)‘明明德’。雖‘親民’亦‘明德’事也?！鞯隆谴诵闹?，即是仁?！收咭蕴斓厝f(wàn)物為一體’，使有一物失所，便是吾仁有未盡處?！?/b>
【44.69】解析：
先生說(shuō)：“從‘格物’、‘致知’到‘平天下’，都是‘明明德’?！H民’也是‘明明德’的事情?！鞯隆簿褪潜拘牡纳?，就是仁愛?！收咭蕴斓厝f(wàn)物為一體’，假使對(duì)一件事物感覺到失去，也就說(shuō)明心中的仁德還有不完善的地方。”
【44.69】度陰山曰：
陽(yáng)明心學(xué)的“明德”就是良知，“明明德”就是致良知，之前的“格物”到“平天下”都只是致良知的具體展開。
但只談致良知，不談?dòng)H民，只有美德，卻不能把美德呈現(xiàn)到事物上去，那就不是明明德。
朱熹雖然也把明明德和親民并提，認(rèn)為它們同樣重要，但還是看作兩件事，而王陽(yáng)明將明明德和親民合二為一，親民是明明德的實(shí)效。沒(méi)有了明明德的親民，就不是親民，只是一種形式，沒(méi)有了親民的明明德就是佛老。
陽(yáng)明心學(xué)把所有看似沒(méi)有關(guān)系，甚至是水火不容的兩樣事物全部合一，心理合一、知行合一、天理人欲合一、明明德親民合一。他只是告訴人們，一切問(wèn)題，破開復(fù)雜形式和纏繞于上面的各種迷霧，都只是一個(gè)問(wèn)題，那就是心的問(wèn)題，就是知行合一的問(wèn)題。心搞明白了，真心實(shí)意地致良知，就解決了一切問(wèn)題。
【44.70】原文：
“只說(shuō)‘明明德’而不說(shuō)‘親民’，便似老、佛。”
【44.70】解析：
先生說(shuō)：“只談?wù)摗髅鞯隆患嬲摗H民’的事，就會(huì)類似佛道兩家的學(xué)說(shuō)?！?/p>
【44.71】原文：
“至善者性也，性元無(wú)一毫之惡，故曰至善。止之，是復(fù)其本然而已?！?/b>
【44.71】解析：
先生說(shuō)：“至善是人的本性，本性原本是沒(méi)有絲毫惡的，所以叫作至善。止至善，就是恢復(fù)天性之本然而已。
【44.72】原文： ——— 如何做到精準(zhǔn)地格物
問(wèn)：“知至善即吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不為向時(shí)之紛然外求而志定矣。定則不擾而靜，靜而不妄動(dòng)則安，安則一心一意只在此處，千思萬(wàn)想務(wù)求必得此至善，是能慮而得矣。如此說(shuō)是否？”
先生曰：“大略亦是?！?/b>
【44.72】解析：
陸澄問(wèn)：“至善是人的本性，人的本性包含在人的心中，人的本性是至善所在的地方，所以不需要胡亂地去心外找尋志向的安定。志向安定，心就不會(huì)紛紛擾擾，平靜且不亂動(dòng)就能夠心安，心安就能一心一意專注于至善?！畱]而后能得’就是一定要費(fèi)盡心思尋求到至善。這樣說(shuō)對(duì)嗎？”
先生說(shuō)：“大致是這樣的。”
【44.72】度陰山曰：
王陽(yáng)明心學(xué)的“格物”，是在事情上正念頭。但為什么很多人都做不到呢？
有時(shí)候明明念頭是對(duì)的，卻不肯去按這念頭行動(dòng)；
有時(shí)候念頭根本就正不過(guò)來(lái)，反而成了壞念頭。
我們?nèi)绾尾拍茏龅骄珳?zhǔn)地“格物”呢？
要做到精準(zhǔn)地“格物”，就要明白格物前的四字訣：止、定、靜、安。
這四字訣來(lái)自《大學(xué)》：知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安。
所謂知止，即是知道人生所追求的一切，都止于我們內(nèi)心。也就是說(shuō)，我們心中有個(gè)良知，聽心上良知的命令，就能解決一切問(wèn)題，不需要去外求。
知道了止后，你心中就有定見：不需要去外求，只關(guān)注自己的心，聽本心的，而且要明白，本心無(wú)所不能。如此一來(lái)，你就有了高度自信，志向和意志全部確立了。這就是定。
志向和意志確立了，又有了高度自信，你就會(huì)不受外界干擾，內(nèi)心平靜。這就是靜。
靜之后，就會(huì)感到心安。心安之后，你會(huì)發(fā)現(xiàn)心安的原因是我們?cè)陉P(guān)注內(nèi)心的良知，你更會(huì)發(fā)現(xiàn)，一切按照良知來(lái)，就能在考慮和做任何事情時(shí)都心想事成，就是能慮能得了。
1508年，王陽(yáng)明在龍場(chǎng)大悟“格物致知”之旨，其實(shí)悟到的就是格物不是向外求，而是向心內(nèi)求。但如何能做到精準(zhǔn)地格物？
就是需要我們明白（知止）：良知乃吾師，聽?wèi){良知就是立志，就是高度自信（定），感悟到這一點(diǎn)，你就不會(huì)胡思亂想，能靜下來(lái)（靜），聽良知的聲音，聽良知后，你的心就會(huì)安（安），然后你再格物（慮），就必能得。
王門四規(guī)的“立志、勤學(xué)、改過(guò)、責(zé)善”，歸根結(jié)底，就是要你止、定、靜、安，為精準(zhǔn)地格物做充足的準(zhǔn)備。
【44.73】原文： ——— 博愛，不靠譜
問(wèn)：“程子云：‘仁者以天地萬(wàn)物為一體?！文霞鎼郏床坏弥^之仁？”
先生曰：“此亦甚難言，須是諸君自體認(rèn)出來(lái)始得。仁是造化生生不息之理，雖彌漫周遍，無(wú)處不是，然其流行發(fā)生亦只有個(gè)漸，所以生生不息。如冬至一陽(yáng)生，必自一陽(yáng)生而后漸漸至于六陽(yáng)；若無(wú)一陽(yáng)之生，豈有六陽(yáng)？陰亦然。惟有漸，所以便有個(gè)發(fā)端處；惟其有個(gè)發(fā)端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意發(fā)端處，抽芽然后發(fā)干，發(fā)干然后生枝生葉，然后是生生不息。若無(wú)芽，何以有干有枝葉？能抽芽，必是下面有個(gè)根在，有根方生，無(wú)根便死。無(wú)根何從抽芽？父子、兄弟之愛，便是人心生意發(fā)端處，如木之抽芽，自此而仁民，而愛物，便是發(fā)干生枝生葉。墨氏兼愛無(wú)差等，將自家父子、兄弟與途人一般看，便自沒(méi)了發(fā)端處。不抽芽，便知得他無(wú)根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟為仁之本，卻是仁理從里面發(fā)出來(lái)?！?/b>
【44.73】解析：
陸澄問(wèn)：“程頤先生說(shuō)‘仁愛的人把天地萬(wàn)物和自己融為一體，視為一個(gè)整體’，那么為什么墨子主張兼愛，卻不被認(rèn)為是仁愛呢？”
先生說(shuō)：“一言難盡。你們必須自己去體會(huì)才能夠明白。仁愛是孕育萬(wàn)事萬(wàn)物生生不息的天理，盡管它存在于天地之間，無(wú)處不在，但它的運(yùn)行也有個(gè)循序漸進(jìn)的過(guò)程，才會(huì)生生不息。比如冬至的時(shí)候一陽(yáng)初生，一定是會(huì)慢慢地從一陽(yáng)發(fā)展變化到六陽(yáng)。如果沒(méi)有一陽(yáng)產(chǎn)生，怎么會(huì)有六陽(yáng)呢？陰也是這樣。只是因?yàn)樗且粋€(gè)漸變的過(guò)程，所以就會(huì)有個(gè)發(fā)端點(diǎn)；因?yàn)橛辛诉@個(gè)發(fā)端點(diǎn)，才會(huì)有生命；有生命才能生生不息。好比樹木，萌芽就是樹木生命的開端，之后長(zhǎng)出樹干，樹干長(zhǎng)出后再生出枝條和葉子，生生不息。沒(méi)有萌芽這個(gè)開端，哪兒來(lái)的樹干、樹葉？而能夠長(zhǎng)出樹芽來(lái)，就一定是下面一個(gè)樹根在支撐。沒(méi)有根就會(huì)死掉，有有樹根才能生長(zhǎng)。父子、兄弟之間的愛，就是人心意念的發(fā)端，就像是樹木的芽。有了這個(gè)才會(huì)仁愛百姓，愛惜萬(wàn)物，好比生發(fā)出來(lái)的枝條和葉子。墨子的兼愛學(xué)說(shuō)，沒(méi)有區(qū)別‘愛’，將自己的父子、兄弟、陌生人等同看待，這就是沒(méi)有了發(fā)端。由此可以看出他的兼愛是沒(méi)有根據(jù)的，不能夠生生不息地流傳，這樣怎么能稱得上是仁愛呢？仁理就是從孝順父親、尊重兄長(zhǎng)這個(gè)仁愛的根本中發(fā)出來(lái)的。”
【44.73】度陰山曰：
有一個(gè)特別無(wú)聊卻極能引人深思的問(wèn)題：當(dāng)你老婆和你老媽同時(shí)落水，你先解救誰(shuí)？
有人的答案是，救最近的那個(gè)。
為什么？因?yàn)榍榫硜?lái)得太快，你根本無(wú)暇考慮，只能憑借良知的判定做出那個(gè)正確的舉動(dòng)。
但是，當(dāng)你老媽和一個(gè)陌生人同時(shí)落水，你先救誰(shuí)？
如果有人的答案還是救最近的那個(gè)，無(wú)論最近的那個(gè)是不是你老媽，那只能證明，此人要么在起哄，要么就是白癡。
王陽(yáng)明說(shuō)，仁是愛人，但有個(gè)發(fā)端處，也就是說(shuō)，愛別人也是分等級(jí)的，我們最先愛的應(yīng)該是自己和親人，而不是和我們沒(méi)有血緣關(guān)系的人。如果一個(gè)人連自己和親人都不愛，你怎么敢指望他愛其他人？墨子說(shuō)，要無(wú)差別地愛所有人。這就是沒(méi)有根的愛，它無(wú)法生息，因?yàn)椴环先诵浴Ｈ适菑男┲橹猩l(fā)出來(lái)的，不是從眾生中生發(fā)出來(lái)的。
要想博愛，第一要?jiǎng)?wù)就是愛自己和身邊的親人，從此慢慢鋪展出去，漸漸去愛別人。倘若有人大言不慚地說(shuō)，他能愛一切人，那一定要小心他。這種人，肯定有不可告人的勾當(dāng)。
【44.74】原文： ——— 佛家是否有私心
問(wèn)：“延平云，‘當(dāng)理而無(wú)私心?！?dāng)理’與‘無(wú)私心’，如何分別？”
先生曰：“心即理也。無(wú)私心即是當(dāng)理，未當(dāng)理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善?！?br>又問(wèn)：“釋氏于世間一切情人之私都不染著，似無(wú)私；但外棄人倫，卻似未當(dāng)理?！?br>曰：“亦只是一統(tǒng)事，都只是成就他一個(gè)私己的心?！?/b>
【44.74】解析：
陸澄問(wèn)：“延平先生說(shuō)：‘合乎天理又沒(méi)有心?！敲?，怎么區(qū)別這個(gè)合乎天理和沒(méi)有私心呢？”
先生說(shuō)：“心即理。沒(méi)有私心就是符合天理，不符合天理就是有私心。如果將心和理分開來(lái)講，是不妥當(dāng)?shù)??！?br>陸澄又問(wèn)：“佛家不沾染人世間的一切私欲，看上去像沒(méi)有私心。但是佛家把人倫也拋棄了，這好像又不符合天理了?！?br>先生說(shuō)："佛家和世人其實(shí)是一回事，都是為了成全他自己的私心而已。"
【44.74】度陰山曰：
在中國(guó)古代的四川，有一個(gè)傳說(shuō)，有一種蠱，作用就是讓情侶永生永世不得見面。下蠱后，男的白天是人，晚上就成了蝙蝠；女的白天是石像，晚上是人。這對(duì)情侶就是天理和私心，二者永不可能相見。要么是天理，要么就是私心。
按朱熹的解釋，天理在天地未開時(shí)就已存在。但朱熹一系，乃至中國(guó)古代哲學(xué)家們都無(wú)法解釋——你憑什么知道天理在天地未開時(shí)就存在？確切地說(shuō)，這種說(shuō)法沒(méi)有一個(gè)終極解釋，即使有，也是似是而非。其實(shí)，朱熹這樣解釋天理，很可疑。生命可貴，不能亂傷人，這就是天理。但你問(wèn)，憑什么說(shuō)生命是可貴的？有什么終極依據(jù)和解釋嗎？
對(duì)方肯定回答不出來(lái)，因?yàn)樗侨祟愖约簞?chuàng)造出來(lái)的，然后又把它當(dāng)成天經(jīng)地義的天理，讓人類遵守的。
天理是什么？
王陽(yáng)明認(rèn)為，它就是我們?nèi)祟悶槿颂幨罆r(shí)所依憑的一個(gè)心安的坐標(biāo)系。為人處世，心安就是天理，心不安就不是天理。
所以他一直強(qiáng)調(diào)：心即理。就是說(shuō)，所有的天理和道理都在我們每個(gè)人類的心里，而不在心外，因?yàn)樗刑炖怼⒌览矶际俏覀內(nèi)祟愖约河眯膭?chuàng)造的，而不是外星人和神仙提前創(chuàng)造好的。
人生在世，必須有個(gè)坐標(biāo)系，這個(gè)坐標(biāo)系就是社會(huì)，你在這個(gè)坐標(biāo)系上必須有位置，也就是承擔(dān)各種社會(huì)責(zé)任。逃避，沒(méi)有擔(dān)當(dāng)，跑進(jìn)深山古寺一心想成佛，看似是信仰，其實(shí)是懦弱無(wú)能的膽小鬼，私心最重的，莫過(guò)于此。
