一、《逍遙游》：以超乎尋常的各種物象極大地拓展了常人的想象空間，并以幾個故事一洗常人的慣性思維，使人如釋重負。然而，若非經(jīng)歷人間的百般無奈，怎能重獲“輕舟已過萬重山”的曠達？面對現(xiàn)實，是深陷其中，反復(fù)折騰？還是追本溯源，超越上升？應(yīng)該說，不同的人生態(tài)度將體現(xiàn)為不同的生活狀態(tài)。開篇之意，旨在叩開世人久已塵封的心扉，使我們發(fā)現(xiàn)生命原來可以“逍遙游”。逍遙，指擺脫主觀上“名”的意識，而進入更為根本的“實”的存在。游，指在“實”的存在中達到的無掛礙、無滯塞。逍遙游，實為人類的精神家園。
二、《齊物論》：用我們的雙眼看事物，事物是分別對立的。這篇《齊物論》所講是我們?nèi)绾螐奈锢硎澜绲氖`中解脫，以達到真正的無差別，真平等的那個道體。開頭是講如何去求證這個無差別的道理，最后說明無差別里的差別道理，以及差別又是怎么來的。最后總結(jié)所有事物在道的觀點上來看都可以通而為一。
三、《養(yǎng)生主》：入思的角度不同，得出的結(jié)論也不同。假如生死是兩頭，我們是從生死的里面看問題或是從生死的外面看問題，就有很大的不同。從生死的里面看問題，是普通人的生活，那里有紛擾的情感。從生死的外面看問題，是道中人的養(yǎng)生，那里有鮮明的情性。無論是庖丁的釋然忘懷，還是右?guī)煹奶亓⒉环玻蛘呤菨娠舻淖杂汕鍟?，秦失的哀樂不能入，均體現(xiàn)了形之所以生的性。因此，養(yǎng)生不是養(yǎng)形。養(yǎng)形是生死之內(nèi)的事，養(yǎng)生則超越了生死。超越生死，即不生也不死。如此，需要與之相應(yīng)的人生理念，即“ 緣督以為經(jīng)”，這是養(yǎng)自我之心性。唯有心性的澄明，才可以保身、全生、養(yǎng)親、盡年，從而創(chuàng)造出一個圓融光明的人生。最后，生死的規(guī)律使形體像薪火一樣滅盡，但借助形體生命所發(fā)揮出來的人性的光輝，卻如同火焰一樣傳遞下去。
四、《人間世》：人間世充滿了艱難險阻，如何化險為夷，是入思的關(guān)鍵。莊子認為，世之亂在德之缺，無論平治、外交、教化、保身、全生等等，都離不開德。德乃生命的本然，如果偏離本然，結(jié)果只能是“不可奈何”。即便如此，我們還應(yīng)讓心靈空靈、安時處順，甚至于以苦澀的“外化內(nèi)不化”來求得生存的空間。當(dāng)然，“外化內(nèi)不化”不是生存的目的，“外化內(nèi)不化”只是為了化掉兩難之境。也許，在“外化內(nèi)不化”的影像中，我們將更容易把握德。文章以顏回見仲尼始，又以楚狂接輿的寓言故事，說明孔子的可貴之處，就在于堅持“德”的用世精神。
五、《德充符》：專門討論“德”，通過對六位形體殘缺或相貌丑惡的世外高人的描述，來揭示德的大用。應(yīng)當(dāng)說，德是有形生命中的一種無形存在，它存在得如此深厚寧靜且不露形跡。如果有露形跡的話，要么是形體殘缺相貌丑惡，要么是謙虛得令人看走了眼。面對生活的實情，如何遠離困惑，而沒有“人道之患”或“陰陽之患”，就在于我們對“德”的一明再明，即“明明德”。在冷眼看待人間世的同時，莊子似乎是無情的，然而，他并非真的無情，而是冷眼深情。他的深情，雖并未被代表世俗觀念的好友惠施所理解，然而，這卻是情之正者，是厚德載物的成和之德。姑而言之，乃德情也?！兜鲁浞冯m曰“充符”，觀其最為要緊者，亦在于“才全而德不形”者。
六、《大宗師》：主旨在以道作為宗師。如何使無形無象、無始無終又自本自根的道不落入虛妄的討論，莊子假定了“真人”這樣一個對象。其實，真人就是道的人格化，這樣的話，就方便論道了。進一步看，真人雖說是道的人格化，卻引發(fā)我們思考了“假人”。何為假人？顯然是無視道的存在的人。道在人身上最為直接的表現(xiàn)就是“生死”，思考“生死”就是思考永恒的道。無疑，有形生命是有大限的，但如果我們承認道的存在，就知道形體生命的使用權(quán)在我，所有權(quán)在道。于是，如何遵循“勞我以生，佚我以老，息我以死”的生命規(guī)律，就從“善生”走向了“善死”。死，固然是我們必須面對的，但生的意義就在于終其天年。嚴格地說，未終其天年只能說是中道夭者，這是很不幸的事，不能稱為“懸解”。從道的角度而言，懸解是歸真。因此，莊子用了三個有關(guān)病與死的寓言來說明道的生命觀，又在突破名相，回歸內(nèi)心的“坐忘”中與道合一。對道的持守，可以說是對真人生活的追摹，但如果于現(xiàn)實中出現(xiàn)生活困境，卻也只能“知不可奈何而安之若命”了。
七、《應(yīng)帝王》：道在形上世界屬至高無上，帝王在有形人間亦屬至高無上，但道是唯一不可替代的，帝王卻代有人出。本篇的主旨不在于當(dāng)上帝王，而在于“向死而生”的帝王之道?？梢哉f，帝王之道是做人的基線，就是自己的生命自己做主。話雖如此，人們卻常常在無知中懼怕生命，例如鄭人怕見季咸，季咸怕見壺子。終究而言，我們不僅要窺視事物的變化，更要窺視天命的流行。在我看來，學(xué)道之人只有面對真問題不斷地沉潛涵泳，切己體察，才可能順應(yīng)天道，以心轉(zhuǎn)物。最后，莊子以渾沌之死警醒世人。這使我們想起，《逍遙游》篇的北冥之鯤與南冥之鵬，它們是否與南海之儵、北海之忽有著相同的有為之心呢？其實，莊子并未否定大作為，只是指出了大作為者渾沌之心不可失，即任何作為都不可抱有成心，更不可背道而馳。于此，只有誠意才能獲得生命的意義，只有生命才能生生不息。
