“豊”是“禮”的本字。豊，甲骨文圖B=圖A（像許多打著繩結(jié)的玉串）+圖C（ 壴，有腳架的建鼓），表示擊鼓獻玉，敬奉神靈。如孔子曾感嘆說：“禮云禮云，玉帛云乎哉! 樂云樂云，鐘鼓云乎哉! ”正反映出古代禮儀活動是以玉帛、鐘鼓為代表物的。 金文（圖D）承續(xù)甲骨文字形。當(dāng)“豊”作為單純字件后，有的金文（圖K）再加“示”（圖G）（祭祀）另造“禮”，強調(diào)“禮”的“祭拜”含義；同時誤將“玉串（圖F）”和“建鼓”（圖H）構(gòu)成的金文（圖D），拆寫成“曲”（圖I）和“豆”（圖J），玉和鼓的形象消失?！标P(guān)于“豊”字，后代形體變化較多，如漢代時有“圖T”、“圖S”、“圖U”等多種寫法 [6]? 。有的金文（圖L）加“酉”（圖P）（酒）另造“醴”，表示以美玉、美酒敬神。籀文（圖K）綜合將金文字形（圖E）和（圖L），采取金文字形（圖E）中的“示”（圖G），采用取金文字形（圖L）中的“酉”（圖P）（酒），并以“水”（圖O）代替“酉”（酒）（圖P），大大簡化字形。造字本義：動詞，擊鼓奏樂，并用美玉美酒敬拜祖先和神靈。篆文（圖Q）承續(xù)金文字形。俗體隸書（圖R）誤將籀文字形中的“水”形（圖O）寫成“乙”形（圖M）。

禮

中國傳統(tǒng)注重禮教，重讀經(jīng)典《資治通鑒》，我們來看看禮的重要性。

臣光曰：臣聞天子之職莫大于禮，禮莫大于分，分莫大于名。天子最大的職責(zé)就是注重禮教，禮教的前提是本分，本分的前提是名義。看司馬光如何一步一步來進行論證。

夫以四海之廣，兆民之眾，受制于一人，雖有絕倫之力，高世之智，莫敢不奔走而服役者，豈非以禮為之綱紀(jì)哉！禮是一個國家的綱紀(jì)。故曰：天子之職莫大于禮也。天子最大的職責(zé)就是注重禮教。

《春秋》抑諸侯，尊周室，王人雖微，序于諸侯之上，以是見圣人于君臣之際，未嘗不惓惓也。孔圣人也特別注重禮。是故以微子而代紂，則成湯配天矣；以季札而君吳，則太伯血食矣。然二子寧亡國而不為者，誠以禮之大節(jié)不可亂也。故曰：禮莫大于分也。禮教的前提是本分。微子和季札寧可亡國也要固守自己的本分。

夫禮，辨貴賤，序親疏，裁群物，制庶事。非名不著，非器不形。名以命之，器以別之，然后上下粲然有倫，此禮之大經(jīng)也。名器既亡，則禮安得獨在哉？昔仲叔于奚有功于衛(wèi)，辭邑而請繁纓，孔子以為不如多與之邑。惟名與器，不可以假人，君之所司也。政亡，則國家從之。衛(wèi)君待孔子而為政，孔子欲先正名，以為名不正則民無所措手足。夫繁纓，小物也，而孔子惜之；正名，細(xì)務(wù)也，而孔子先之。誠以名器既亂，則上下無以相保故也。夫事未有不生于微而成于著。圣人之慮遠(yuǎn)，故能謹(jǐn)其微而治之；眾人之識近，故必待其著而后救之。治其微，則用力寡而功多；救其著，則竭力而不能及也?！兑住吩唬骸奥乃?，堅冰至”，《書》曰：“一日二日萬幾”，謂此類也。故曰：分莫大于名也。名正言順，防微杜漸，本分的前提是名義。

昔晉文公有大功于王室，請隧于襄王，襄王不許，曰：“王章也。未有代德而有二王，亦叔父之所惡也。不然，叔父有地而隧，又何請焉！”文公于是乎懼而不敢違。正面論證，周幽王、周厲王時期雖然禮紀(jì)朝綱土崩瓦解，周文王、周武王開創(chuàng)的政權(quán)還能綿綿不斷地延續(xù)下來，就是因為周王朝的子孫后裔尚能守定名位。

或者以為當(dāng)是之時，周室微弱，三晉強盛，雖欲勿許，其可得乎？是大不然。夫三晉雖強，茍不顧天下之誅而犯義侵禮，則不請于天子而自立矣。不請于天子而自立，則為悖逆之臣。天下茍有桓、文之君，必奉禮義而征之。今請于天子而天子許之，是受天子之命而為諸侯也，誰得而討之！故三晉之列于諸侯，非三晉之壞禮，乃天子自壞之也。反面論證，是周天子自己壞了禮教，才導(dǎo)致周室的完結(jié)。

嗚呼！君臣之禮既壞矣，則天下以智力相雄長，遂使圣賢之后為諸侯者，社稷無不泯絕，生民之類糜滅幾盡，豈不哀哉！

在現(xiàn)在這個重視競爭的時代來看，可能很多人不一定會完全贊同司馬光的觀點，他們可能會覺得禮不是那么重要或者不適合現(xiàn)在這個時代，但實際上，在中國傳統(tǒng)文化的骨子里，禮的確是很重要的一件事情，禮往往就存在于一些細(xì)微之處，然而禮的細(xì)微往往能起到防微杜漸的效果。名正言順、堅守本分、謙謙有禮才能有一個和諧的社會。