子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也?！薄驹u思】
先思：儒家倡導施行仁道，或至少不倒行逆施而遠離仁道。而這是絕大多數(shù)人都可以做到的。
懷瑾說：好仁，喜愛道德修養(yǎng)。喜愛道德而具備了道德品質，則必然有超于尋常的修養(yǎng)。而厭惡不道德是不仁的，行仁道就應該包容、同情和感化，所以不能這么做。愛人原是人的本性，但會隨著年齡增長而消隱。因此盡管人們都可以依行仁道，推己及人，但除過有深厚仁道修養(yǎng)的人，其余皆不能長久貫徹。因此只要立志，沒有因力量小而達不到將內(nèi)在修養(yǎng)和思想表現(xiàn)在行為上的境界。但孔子又補充說，也許有，但從沒有遇見。
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錢穆說：好，喜愛。尚，崇尚，仁德在心中占據(jù)最高的地位。一個人厭惡不仁當且僅當他喜愛仁道，所以他也是遵行仁道的人，就不會做出不仁道的行為。仁道本于人心，但需要長久依行，才能成為真正的品德，所以需要為此努力。而人的心意是不會乏力的，而所有人都可以這么做。但即使做，也只能日益精進而已。另一方面，心意不在此處，也不會為此努力。所以不見有喜愛仁德厭惡不仁的人，亦無人能全天在仁道上努力。蓋，表疑問。借對力不足者是否存在的不確定性，委婉地表達了遵行仁道的不易，并實際加重了對人不愿為行仁道努力的感嘆。
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朱熹說：好、惡，皆是真正的喜好和厭惡，決不會做違背仁道的事，既不會觸及不仁，于是能成為仁德之人，有豐厚的修養(yǎng)，所以難得一見。而是否遵行仁道取決于自己，倘若有行仁道的心意并為此努力，則必然能得以發(fā)展與成就，因此盡管仁德之人不可見，但專攻仁道，并不困難。蓋，表疑問。之，指力不足者，即未見到努力沒有成果的情況。雖不敢斷論必為容易之事，卻仍感嘆人們不肯努力遵行仁道。
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總結：
相同點：喜愛仁德則必有仁道修養(yǎng)。每個人都有仁德的潛質，因此向往仁道并施行仁道并不困難，但只有一直努力貫徹仁道的人，才必然能懷抱仁德。至于力量過小而無法懷抱仁德的人，也許存在，但孔子并未遇見，而施行仁道或許并非如此容易。
不同點：
1.惡不仁者：南懷瑾認為這是說厭惡不道德是不仁的，應該包容、同情和感化，而不能行此般不仁之事。而錢穆和朱熹都認為，厭惡不仁，也是有仁德、行仁道的體現(xiàn)。
2.未見仁者：南懷瑾認為是因為愛人之心隨著年齡的增長自然消隱。錢穆則強調(diào)是功效緩慢，且條件過高。朱熹也指出了對修養(yǎng)和遵行仁道的嚴格要求。錢穆和朱熹也都提及孔子對人不愿為行仁道努力的感慨。
后評：儒家格外專注于仁德，其篤信成德的過程并不復雜——無非心力和行動，雖然試圖加以證明，但在明顯不盡人意的結果下，仍不免對普適性產(chǎn)生懷疑。而過程的持久與不確定性，和結果的含糊是造成這一現(xiàn)象的主要問題。這種思想其實頗有點“只要你也能活八百歲，就會修成大功”的意味。然而，正如人有限的生命一樣，人的心力也必是有限的，加之沒有有效的回饋機制，其所作“得到發(fā)展與成就”的承諾就空洞起來，所以心意與行動常常因事變遷。于是儒者只能慨然長嘆，同時堅定地宣稱，只要一個人嚴格堅持仁道則必然有深厚修養(yǎng)，望以此號召人們按他們所闡述的方式行動與思考。
