前段時間看了臺灣歐麗娟老師的紅樓公開課，感觸頗深。
《紅樓夢》第五十八回《杏子陰假鳳泣虛凰 茜紗窗真情揆癡理》，藕官在山石后燒紙泣念被婆子撞見，寶玉為其解圍。后寶玉悄問芳官，原來藕官祭的是“死了的菂官”。唱小生的藕官與扮演旦角的菂官在戲里“常做夫妻，雖說是假的，每日那些曲文排場，皆是真正溫存體貼之事，故此二人就瘋了”，日久生情，假戲真做，“雖不做戲，尋常飲食起坐，兩個人竟是你恩我愛。菂官一死，他哭得死去活來，至今不忘，所以每節(jié)燒紙”。后來補(bǔ)了蕊官，芳官等人見他一般的溫柔體貼，也曾問他得新棄舊的。他說：“這又有個大道理。比如男子喪了妻，或有必當(dāng)續(xù)弦者，也必要續(xù)弦為是。便只是不把死的丟過不提便是情深意重了。若一味因死的不續(xù)，孤守一世，妨了大節(jié)，也不是理，死者反不安了?！?/p>
藕官、菂官與蕊官的生死情緣，雖只是戲文的排場，卻處處真情，都只為風(fēng)月情濃。勇敢地進(jìn)入新的感情以及生活，這是對死者的尊重，也是對生命的珍愛。將每一段感情珍而重之，真正地記在心上，而不是拘泥于外在的形式，心中有情，才是真情。
宋明時期的程朱理學(xué)過分強(qiáng)調(diào)“天理”和“人欲”的對立，在極度的壓抑之下，明中期的王陽明提出了“心即理”的命題，從“理”開始走向“欲”。而這之后，明清江南文學(xué)思潮演進(jìn)的一條重要線索便是從“原欲”到“情本”，明清小說其實(shí)可以看到一個非常明顯的從“欲”到“情”的動態(tài)演化過程，比如從《金瓶梅》到《牡丹亭》。
“情本觀”是晚明的重要思潮，馮夢龍?jiān)谄漭嬙u的文言短篇小說集《情史》序言中曾提出“情教觀”，李贄以“童心說”強(qiáng)調(diào)“自然人性”，袁枚的“性靈說”推崇“喜怒哀樂嗜好情欲”，湯顯祖更是提出“至情”的言論——“情不知所以，一往而深，生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也?！薄慌c這些有所不同的是，《紅樓夢》五十八回提出了一種情理兼?zhèn)涞摹鞍V理”觀，張揚(yáng)了“情”的人文價值，也肯定了“理”在情愛建構(gòu)中的規(guī)范與導(dǎo)向作用，從“情”走向“情理兼?zhèn)洹薄?/p>
這個“癡理”首先著眼于“癡情”，此亦即《紅樓夢》“書之大旨”。自開卷的 “情僧錄” 到末卷的 “情榜”，曹公之筆皆落在“情”字，這正是曹公繼明后期人文主義思潮 “揭情以抗理”的開明思想的表現(xiàn)。但是“癡理”觀又表現(xiàn)出對晚明“情本觀”的一種超越?！鞍V理”是將“情”的定義權(quán)還諸內(nèi)心，在心中長存情感的純度、厚度與持久度，而不以生死、婚寡、燒紙等外在形式為衡量標(biāo)準(zhǔn)，重點(diǎn)在于心靈本身始終不失其根源意義?！扒椤钡膱?zhí)著不是只有“全無”與“全有”這兩種極端方式，而是可以情理兩全的。
情理兼?zhèn)?，兩盡其道，盡力而為。當(dāng)你經(jīng)歷生活的諸多變化，內(nèi)心還能去守住一個不存在的幻想而不丟掉它，比一個人孤守一世更來的艱難。一個人是不是至情之人，要由心來判斷，而不是拘泥于外在的形式是否有新人，須知心誠意潔比外在形式更為重要。你只管問你的心，你的心如果沒有忘了舊人，歷經(jīng)時間的距離，也沒有把情淡忘。世上沒有哪份愛是獨(dú)屬于自己的，愛會失去，但心里存念便是情分。每個自我都是孤獨(dú)的個體，又在相遇中得以完全。
在真情的基礎(chǔ)上，如何對待舊情侶，如何處理新人和舊情、續(xù)娶和大節(jié)的現(xiàn)實(shí)關(guān)系，如何擺正情和理的位置，正是藕官的呆話告訴我們的道理，體現(xiàn)了一種與封建性質(zhì)的婚姻愛情觀念、晚明至情觀都不同的新觀念。
而這種兩盡其道的婚戀觀恰恰是儒家中正思想的體現(xiàn)。
《禮記》曾言制禮之本有三：“夫禮，承天之道以治人之情”表明“緣情制禮”是儒家禮制的基礎(chǔ)。很多學(xué)者都認(rèn)為《紅樓夢》為禮教的叛逆之書，但是透過文本，能看出曹雪芹反對的并非是禮，而是程朱標(biāo)榜的無情之理或虛偽僵化之偽禮。
黛玉偏溺于情，往往不能以理調(diào)節(jié)，寶釵則相對守理太過，其他女兒也多于情、理兩端各有偏廢。第五十八回藕官一番得新不忘舊的言論道出了此中三味，不忘舊人是“情”，而為舊人守節(jié)不娶也不是“理”，情深不壽，慧極必傷，過猶則不及，中庸方為道也，所謂以理范情、以情維理是也，不過這個度要把握好，真情始終是其根本。
藕官燒紙又引出了賈寶玉的祭拜觀，跟一場禮儀周到的喪禮相比，憑吊者發(fā)自內(nèi)心的哀傷，才是喪禮真正的意義所在?！靶恼\意潔”，有真情，這是最根本的，即便只供“一鐘茶”、“一盞水”，就足夠了，只在“敬”，不在虛名。如《論語》云：“禮，與其奢，也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！睂氂窨瓷先ルx經(jīng)叛道，但他離的是假經(jīng)，叛的是假道。
寶玉讓芳官向藕官轉(zhuǎn)述時，用了一句“不是孔子的遺訓(xùn)”，而寶玉所傳達(dá)的祭拜觀和藕官的癡理之說殊途同歸，不注重外在形式而注重心誠意潔正是佛道思想的體現(xiàn)。儒家為《紅樓夢》提供了深情，道家提供了靈性，佛家提供了悲憫。
在芳官眼中，藕官、菂官的關(guān)系不是友誼，而是你恩我愛的關(guān)系。有一些分析說藕官和菂官的關(guān)系是“境遇性同性戀”，是在單性的環(huán)境里混淆了對同性的感情而產(chǎn)生的，筆者不置可否。馬斯洛的需求層次理論把友情、愛情、性親密都放在第三層次情感和歸屬的需要中，與其將二人的關(guān)系定義為“女同性戀”，我更愿意稱之為精神戀愛。同性戀這一概念是西方19世紀(jì)以來心理學(xué)、精神病學(xué)、司法等一系列知識和權(quán)力結(jié)構(gòu)下的一種建構(gòu)，?？戮驮诺溆颜x的消亡和同性戀關(guān)系的產(chǎn)生發(fā)表過論述，而對于中國古典傳統(tǒng)來說，以“性”為核心來對人進(jìn)行分類和命名其實(shí)是很陌生的觀念。藕官和菂官的關(guān)系，最終應(yīng)落在一個“情”字。
以生命的立場來看，藕官與菂官的愛戀是平等的有共鳴的生命之間的相互回應(yīng)。這種回應(yīng)帶著對自我生命的肯定，又共同組成了一個新的“自我”，實(shí)現(xiàn)了靈與靈之間的相互交流和救贖。它向世人描繪了一種超脫的宗教式潔凈的“情”，由這一特殊的“情”，我們可以窺到《紅樓夢》中的生命價值關(guān)懷，即人與人之間的情感是生命與生命之間的共同認(rèn)可的精神共鳴。
“藕官燒紙”揭示的最重要的道理是：心意比形式重要得多，不必拘于世俗?！都t樓夢》釋“情”，“情”既是一種感性生存方式，更是人生態(tài)度和世界觀，是現(xiàn)實(shí)性的生存自由。真情癡意固然可敬，然癡理又另有一分動人。五十八回的回目名是“真情揆癡理”，即“真情”可以幫助我們領(lǐng)略那一分“癡理”，“情”與“理”不一定是二元對立的。真正的情深意重是負(fù)重前行既而遇見人生的完滿，“情”由此有了深度，所以叫做“癡理”。心在情猶在，人空未必空。
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