錢德洪錄【6】
【原文】
先生曰：“仙家說到虛，圣人豈能虛上加得一毫實？佛氏說到無，圣人豈能無上加得一毫有？但仙家說虛從養(yǎng)生上來，佛氏說無從出離生死苦海上來，卻于本體上加卻這些子意思在，便不是他虛無的本色了，便于本體有障礙。圣人只是還他良知的本色，更不著些子意在。良知之虛便是天之太虛①，良知之無便是太虛之無形。日月、風雷、山川、民物，凡有貌象形色，皆在太虛無形中發(fā)用流行，未嘗作得天的障礙。圣人只得順其良知之發(fā)用，天地萬物俱在我良知的發(fā)用流行中，何嘗又有一物超于良知之外，能作得障礙？”
［注釋］
①太虛：指宇宙萬物最原始的實體。參見張載《正蒙·太和》：“太虛無形，氣之本體?！?/p>
［譯文］
先生說：“道家講虛，圣人豈能在虛上再添加一絲一毫的實？佛家說無，圣人豈能在無上再添加一絲一毫的有？然而，道家講虛是從養(yǎng)生上來說的，佛家說無是從脫離生死苦海上來說的。他們在本體上又添加這層意思，就不是虛無的本色了，對于心的本體有障礙。圣人所做的不過就是還良知的本色，更不會添加其他的意思。良知之虛就是天之太虛，良知之無就是太虛之無形。日、月、風、雷、山、川、民、物，凡是具有具體形狀樣貌的事物，都是在太虛無形之中生發(fā)成長，誰又會成為天的障礙呢？圣人僅是順應良知的作用，天地萬物皆在我良知的范圍內(nèi)運動。哪里又會有什么物事于良知之外成為障礙呢？”
［解讀］
這里王陽明首先是細究道家、佛家、儒家對于“虛”和“無”的理解，以突出儒家對“虛”和“無”理解的大中至正，不偏不倚。
王陽明經(jīng)常講，儒釋道，差之毫厘，失之千里，這三家學說很多地方說的話大部分相同，但邏輯確實是完全不一樣。
比如佛學的宗旨是“度一切苦厄”，以儒家的觀念來說，夭壽不二，死亡恐懼都突破了，本來就沒什么苦。以王陽明的致良知之說來講，良知就是虛無的本體，率性而為，灑脫自在，養(yǎng)生還是出離生死苦海，這些問題都不存在。
這段更值得我們重視的是：王陽明徹底疏通了“心（良知）”與“物（萬物）”的關系。
其中用“日月風雷、山川民物”是對世間萬物的統(tǒng)稱，先指出存在之物“未嘗作得天的障礙”，換做另一句哲學上的話來講就是“存在即是合理”，從這里引出“圣人只是順其良知之用”，換為我們熟悉的表達方式，就是“要按照客觀規(guī)律辦事”，這似乎又跳躍到了唯物主義哲學的視角，但是大家請注意，我們再說這句話時，是在要求誰去按照客觀規(guī)律辦事？是要求河邊的石頭嗎？當然不是，是要求人按照客觀規(guī)律辦事，那么人依靠什么判斷是否在按照客觀規(guī)律辦事呢？答案自然是良知。
客觀規(guī)律是一種本然之理，就像珠峰一樣，無論你去攀登，還是不去攀登，它都會一直在那里，所以，世上一切的客觀規(guī)律，唯有通過致良知的方式才能讓本然之理為我所用，人類一切實踐活動的著力點也都脫離不了這層意思。所以，“良知”是貫通“心”與“物（此物指外物）”的橋梁，而“致良知”就是通過這個橋梁將“心”和“物”連接為一體，使得萬物皆不出“我良知的發(fā)用流行中”。
