“所謂時間上的阻隔上有兩方面：一方面是個人的今昔之隔；一方面是社會的世代之隔。”

我們知道，文化之所以能夠得到傳承，離不開其物質(zhì)載體，史書典籍上的文字，口耳相傳的神話，都是一個文化傳承下去的重要方式。前者靠的是文字，后者則是靠語言，是靠口語。

然而在普遍的基層鄉(xiāng)土社會中，兩者對于鄉(xiāng)土社會內(nèi)部的生活習(xí)俗、方式等等之傳承，起的作用卻有參差。而要理解這一層，則還需要我們之前提及的一點知識。

之前提到，咱們國家基層的鄉(xiāng)土社會大多是小農(nóng)經(jīng)濟(jì)為主體的單位較為封閉而分散的農(nóng)業(yè)社會。其實大多數(shù)時候每天的生活很簡單，即所謂日出而作，日落而息。至多是逢年過節(jié)，一家一族或者是一村的人喜迎佳節(jié)；婚喪嫁娶，趕去赴宴；最多讓人頭疼一點的就是收種農(nóng)物，繳納賦稅。以一個較長的時間尺度來看，年復(fù)一年，實乃平常。

雖說孔子主張有教無類，科舉使得寒門子弟有了一個打破階層的大好機會，但畢竟，成功之人放在歷史長河之中實在是少數(shù)。大多數(shù)人仍然是識得大字兩個便回家與大自然為伴，更何況更窮苦一點的農(nóng)民家庭，連將自家孩子送去讀書識字的能力都沒有，更談何去讀懂艱澀難懂的文言典籍呢？

當(dāng)然，學(xué)習(xí)仍然是存在的。除了草識幾個大字以外，鄉(xiāng)土社會里的普羅大眾更多的是學(xué)習(xí)了祖祖輩輩流傳下來的“傳說”、“傳奇”、學(xué)習(xí)的是祖輩流傳下來的耕作技術(shù)，與人為善的世俗生存技術(shù)等等。長時間來看，個人在一段時間里從父輩獲得的新本領(lǐng)新技術(shù)只不過是祖祖輩輩長時間的經(jīng)驗累積，他們所獲得的更多的是小調(diào)戲文的學(xué)唱，種植狩獵的技術(shù)，他們使用口語化的語言將這些經(jīng)驗傳遞，學(xué)到了先輩的技術(shù)，并將它們固化為習(xí)慣，再將這種祖輩的記憶傳給下一代。在這期間，文字，或者說書面上的文字出力甚小。所以，書面上的文字的使用，在個人層面被阻隔了，而這樣的阻隔，絕不是出幾個狀元榜眼能解決的，這是鄉(xiāng)土文化的必然，是封建社會的必然。

理所應(yīng)當(dāng)?shù)?，這直接深遠(yuǎn)的影響著社會層面對于文字的阻隔。既然一個村落，或者說一個小型的鄉(xiāng)土社會，這里面的人大多沒有對書面上文字的強烈需求，那么書面上的文字在這一個社會里的普及就已經(jīng)受阻。再加之，在古代，文字本來就是統(tǒng)治者的工具，遠(yuǎn)溯至先秦甚至原始社會，文字便是屬于廟堂性的，大多掌握在巫師祭司這群位高權(quán)重者的手里，他們的占卜禱告離不開文字，可普通人，能做的至多是去請巫師祭司罷了，但文字卻不是在基層上發(fā)生的，基層更多的是有語言而無文字。

所以說，在鄉(xiāng)土社會中，文字是不必下鄉(xiāng)的，因為這與舊的鄉(xiāng)土社會的需求并不符合。如果我們要推行文字下鄉(xiāng)，那就需等這社會基層發(fā)生變化，或者說讓它去發(fā)生變化，至少得讓這個社會尋求變化，求變之后，文字的下鄉(xiāng)才能真正發(fā)揮其用。