《傳習錄下》第303條（黃直錄8）

以方問曰：“先生之說格物，凡《中庸》之‘慎獨’及‘集義’‘博約’等說，皆為格物之事？”先生曰：“非也。格物即‘慎獨’，即‘戒懼’。至于‘集義’‘博約’，工夫只一般，不是以那數件都做‘格物’底事。”

黃直問，《中庸》講的“慎獨”、孟子講的“集義”、《論語》講的“博約”，都屬于老師講的格物嗎？

王陽明說，不是的。我所謂的格物，相當于慎獨、戒懼。集義、博約，只是一般的功夫，不是格物。

公孫丑問：“敢問何謂浩然之氣？”

孟子曰：“難言也。真為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣?！?/p>

孟子所謂的“浩然之氣”，就是天地正氣在人心上的體現，它充斥于天地之間，如陸九淵所說，平時無知無能，一旦遇到事情，就無所不知、無所不能，這就是浩然之氣。養(yǎng)浩然之氣，要遵循天道，要合乎道義，擴養(yǎng)自己的義?？梢姡朗强陀^的，是天道，義是主觀的，是人義。

孟子說，持之以恒擴養(yǎng)義才能養(yǎng)成浩然之氣，不是靠做幾件仁義之事就能達到的，相反只要做了一件違背良心的事，浩然之氣就不充實了。

孟子的“浩然之氣”應該就是王陽明的“良知”，孟子的“集義”，是從善去惡的功夫，類似王陽明講的“致良知，事上練”。

王陽明卻說，“集義”只是一般的功夫，不是“格物之事”。有點令人費解?；蛟S，在王陽明看來，“集義”是格物的功夫，是過程，不是格物本身，格物是正心，心即理，但義還不是完全的天理?；蛟S有這樣細微的區(qū)別。

子曰：“君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫?！保ā墩撜Z·雍也》）

在《傳習錄》第296條，王陽明指出，博學包括學習詩書六藝和事上練兩個方面，約禮是人與人之間的行為規(guī)范上磨煉。博約的功夫已經很全面了，應該是格物的功夫，但也不是格物本身。

格物在正心，也許王陽明在講格物時，更強調心上的功夫，這才是根本，而集義和博約都是事上的功夫，事上的功夫必須歸于心，就是沒有事情的時候，不與人交往的時候，內心依然是澄明的，所以他說戒懼、慎獨才是格物之事。