《管子》學(xué)習(xí)第99天《法法 第十六》第10~11段
原文閱讀
? ? ? 計上之所以愛民者,為用之愛之也。為愛民之故,不難毀法虧令,則是失所謂愛民矣。夫以愛民用民,則民之不用明矣。夫至用民者,殺之危之,勞之苦之,饑之渴之;用民者將致之此極也,而民毋可與慮害己者,明王在上,道法行于國,民皆舍所好而行所惡。故善用民者,軒冕不下擬,而斧鉞不上因。如是,則賢者勸而暴人止。賢者勸而暴人止,則功名立其后矣。蹈白刃,受矢石,入水火,以聽上令;上令盡行,禁盡止。引而使之,民不敢轉(zhuǎn)其力;推而戰(zhàn)之,民不敢愛其死。不敢轉(zhuǎn)其力,然后有功;不敢愛其死,然后無敵。進(jìn)無敵,退有功,是以三軍之眾皆得保其首領(lǐng),父母妻子完安于內(nèi)。故民未嘗可與慮始,而可與樂成功。是故仁者、知者、有道者,不與大慮始。
? ? ? 國無以小與不幸而削亡者,必主與大臣之德行失于身也,官職、法制、政教失于國也,諸侯之謀慮失于外也,故地削而國危矣。國無以大與幸而有功名者,必主與大臣之德行得于身也,官職、法制、政教得于國也,諸侯之謀慮得于外也,然后功立而名成。然則國何可無道?人何可無求?得道而導(dǎo)之,得賢而使之,將有所大期于興利除害。期于興利除害莫急于身,而君獨甚傷也,必先令之失。人主失令而蔽,已蔽而劫,已劫而弒。
字詞注釋
[1]計:思量,考慮。
[2]難:以……為難事。虧:減損。
[3]民之不用:指民眾不可役使。
[4]至用民者:張佩綸云:“至用民”當(dāng)作“善用民”。意謂最善于使用民眾的人。
[5]毋可與慮害己者:此句意思是:民雖被強迫為君做事,卻想不到這是在害自己??膳c,可以?!墩撜Z·陽貨》“鄙夫可與事君也與哉”,“可與”即“可以”。
[6]舍所好而行所惡:指拋棄所喜愛的而力行所厭惡的。
[7]軒冕:指富貴地位。不下擬:不向下濫賞。擬,許。
[8]斧鉞:指刑罰。不上因:不往上濫施。因,就,及。
[9]蹈白刃:踩利刃。
[10]受矢石:冒著箭石。
[11]入水火:赴湯蹈火。
[12]轉(zhuǎn):變換,回避。
[13]愛:吝嗇,吝惜。
[14]三軍:上、中、下三軍,指全軍。首領(lǐng):首級,腦袋。
[15]慮始:謀劃創(chuàng)立某些事情。
[16]樂:享受。
[17]知者:即智者。
[18]大:當(dāng)作“人”。指百姓?;蜃鳌氨姟薄?/p>
[19]危:據(jù)前文“削亡”,“?!碑?dāng)作“亡”。
[20]人何可無求:言人才不可不求。指求賢才而言。
[21]先令之失:法令先有失誤。
[22]蔽:蒙蔽。此處指被蒙蔽。
[23]弒(shì):古代臣?xì)⒕?、子殺父稱弒。
譯文參考
? ? ? ? 考察君主之所以愛民,是因為了百姓可供驅(qū)使才愛惜他們。為了愛民的緣故,而不惜毀壞法度,削減政令,那就失去了愛民的本意了。因愛惜民眾而毀法損令有此做法,再想使用民眾,民眾不為所用就是明擺著的事了。善于使用民眾的君主,他可以依法來殺戮百姓、危害百姓、使他們服勞役、做苦工、忍受饑餓口渴等,使用民眾的方法到了這般境地,用民可以用到這種極端的手段,而百姓并不以為這是有意害己,那是因為圣王明君在上,道德和法律通行于全國,百姓也就都能拋棄自己所喜歡的而努力做自己厭惡的。所以善于使用民眾的君主,車馬冠冕等榮華富貴不隨意向下施舍,刑罰也不隨意向上濫施。如此,賢良之人倍受勉力而暴徒亂民隨即止息。賢良受勉力而暴民被平息,那么功業(yè)和名聲就隨之而建立了。人們可以踏著白刃,冒著矢石,赴湯蹈火地來聽從指揮,那么,君令可以盡行,禁律可以盡止。招來使用,百姓不敢轉(zhuǎn)移力量、回避使命;送去作戰(zhàn),民眾不敢吝惜生命。不敢轉(zhuǎn)移力量、回避使命,然后可以立功;不敢吝惜生命,然后就能無敵。進(jìn)無敵,退有功,于是三軍的將士都能夠保住首領(lǐng),使父母妻兒完好無損地安居于國內(nèi)。所以,對百姓不必同他們商量謀劃事業(yè)的開始,卻可以同他們歡慶事業(yè)成功的快樂。因此,仁慈的、明智的、有道的君主,在事業(yè)草創(chuàng)之時,都不與他人共同商量和謀劃。
? ? ? ? 國家從來沒有因為版圖小和時運不濟而削弱滅亡的,必定是因為君主和大臣自身失去德行,國內(nèi)的官職制度、政教法制失誤,國外的針對諸侯國政策謀略有過失,致使國土被削減,甚而國家被滅亡。國家也從來沒有因為版圖大和時運好而成功立名的,必定是因為君主和大臣自身具有德行,國內(nèi)的官職制度、政教法制成功,國外對諸侯國政策謀略得當(dāng),才能功業(yè)建立而大名成就的。既然如此,治國怎么可以沒有正道呢?用人怎么可以不用賢人呢?有了正確的策略就要引導(dǎo)實施,獲得了有用之人就要使用,這將是對于國家的興利除害大有希望。希望興利除害,沒有比以身作則更急需的了,而且這點對于國君來說尤為重要。如興利除害的事業(yè)受到損害,那必定首先是法令有錯誤。君主將因法令錯誤而受到蒙蔽,因受蒙蔽而被挾制威脅,因受挾制威脅而被殺。
核心內(nèi)容解讀
? ? ? 本段內(nèi)容論述君主如何處理愛惜民眾與法令實施的關(guān)系。作者站在君主的立場,首先聲明愛惜民眾是為了驅(qū)使民眾,“計上之所以愛民者,為用之愛之也”。而法令指定和執(zhí)行得當(dāng)與否,可以決定百姓能否“蹈白刃,受矢石,入水火,以聽上令”。作者的主張是要想“善用民”,不可以隨意向下施舍獎賞,不可以隨意向上濫施刑罰。而且事業(yè)草創(chuàng)時期,也不可以與民眾商量和謀劃。盡管在現(xiàn)代人的視角看,這種以法使民的出發(fā)點不能接受,只是從管理社會不同層級的手段方法來分析,作者對于賞罰嚴(yán)明的要求,以及法令賞罰可以有效引導(dǎo)民眾行為的洞察還是很清晰的。
? ? ? 在春秋戰(zhàn)國時期,臣弒君、子弒父的情況并不少見,作者認(rèn)為,君主被弒,國家危亡的主要原因,不是國土版圖太小,大臣德行有虧或者時運不濟,首先依然而是法令有誤,且君主不能以身作則遵循法令。“人主失令而蔽,已蔽而劫,已劫而弒?!彪m然國家興亡有很多種因素影響,但此處一再強調(diào)法令的重要性也是對君主的強烈警示。
《管子》學(xué)習(xí)的背景知識
法家“以法為本,法勢術(shù)結(jié)合”的法治思想
? ? ? ? 戰(zhàn)國時期,李悝、商鞅、申不害等前期法家代表將法家的法治思想運用于實踐,他們在當(dāng)政者的重用下,在各國推行新法主持變法活動,并對儒家學(xué)說進(jìn)行批判,否定其禮治說。李悝總結(jié)各國變法經(jīng)驗,制定了《法經(jīng)》,商鞅以《法經(jīng)》為基礎(chǔ),在秦國實行法治,產(chǎn)生了中國古代法律之宗的秦律。就法治思想而言,戰(zhàn)國后期的法家思想集大成者韓非主張“以法治國”,并提出了一套“以法為本”,法、勢、術(shù)結(jié)合的維護(hù)君主集權(quán)的完整法治理論。其主要觀點可綜合為以下幾方面:
? ? ? 一是法治是“當(dāng)今之世”的必然產(chǎn)物。法家對社會發(fā)展持肯定、樂觀態(tài)度。認(rèn)為社會的一切發(fā)展變化都是必然的、合理的和不可逆轉(zhuǎn)的。只有能夠順應(yīng)時代發(fā)展而立法設(shè)制并推動社會發(fā)展的人才稱得上是“圣人”。因此,“今欲以先王之政,治當(dāng)世之民,皆守株之類也”指的就是一切復(fù)古保守的人或主張只能對傳統(tǒng)進(jìn)行溫和改良的人都只是“守株待兔”的蠢人。而商鞅則為法家變法奠定了基礎(chǔ)。他認(rèn)為不同時代有不同的治理方法,“茍可以強國,不法其故;茍可以利民,不循其禮”,即一切應(yīng)以世勢變化為標(biāo)準(zhǔn),只要可以強國利民,就可以拋棄原來的舊制。為此進(jìn)一步指出法治是當(dāng)世(即秦國)最佳的治國之道,即“故效于古者先德而治,效于今者前刑而法(治)?!币馑际枪湃诵械抡煜麓笾?,今人行法治才能天下大治。韓非則對商鞅的變法理論提出了“治民無常,唯治為法。法與時轉(zhuǎn)則治,治與世宜則有功”的補充論證。意思是說治國之道,不應(yīng)該固守古制,不應(yīng)以古人的是非為是非。而應(yīng)隨世勢變化而改變。如果時代變化了,治國者仍抱殘守闕,不變舊制,國家必亂。由于以仁義為貴的人太少了,所以“以德服人”的王道在當(dāng)世是難以實行的。而絕大多數(shù)人都會服從或屈從權(quán)力。因此韓非斷言德治與人治的時代已經(jīng)過去,以“氣力”服人的霸道時代已經(jīng)到來。而在霸道時代,充分體現(xiàn)統(tǒng)治者力量并使天下人普遍服從的法治才是當(dāng)政者富國強兵、統(tǒng)一天下最好的治國方法。
? ? ? ? 二是與禮治相比,法治是適合人性的治國方式。法家法治思想的核心內(nèi)容就是“刑賞”。它是法治“力”的體現(xiàn)。正如商鞅所言:“凡賞者,文也;刑者,武也;文武者,法之約也。”即國家用獎賞鼓勵人們做國家所倡導(dǎo)的事,用刑禁止人們做不利于國家之事,刑賞是法治精神的體現(xiàn)。法家還認(rèn)為,要重刑薄賞、多刑少賞,才能體現(xiàn)法治的威嚴(yán),才能做到以力服人。法家的這種治國方略,被儒家認(rèn)為是暴政、苛政而加以抨擊。
儒法兩家觀點的根本分歧點在于對“人性”的看法。儒家對人性有“善”與“惡”之分。而法家則主張人之本性是“趨利避害”,認(rèn)為儒家忠孝節(jié)義等人之常情是有違人性的。可見,儒家的荀子與法家同樣認(rèn)為人之本性是“趨利避害”的,但荀子認(rèn)為這種本性是不好的東西,即“惡”的東西,需要通過教化和人們的自省來加以改造和扼制,使人修養(yǎng)成君子。在教化和自省失效時才實施刑罰。而法家不僅沒有把人的“趨利避害”之性視為“惡”,而且還認(rèn)為人的“趨利避害”之性是無法改變的。因此要利用人性來治國治民。而利用人性的最好方法就是賞罰。即“好惡者,賞罰之本也”。也即正因為人性有好惡,賞罰才能達(dá)到統(tǒng)一言行及思想的目的。因此,與禮治相比,法家認(rèn)為由國家頒布的具有強制力的規(guī)范“法”更具有普遍的約束力和公開、公正和平等性,而且“法治”有禮治和人治所不能比擬的“定分止?fàn)帯保创_定事物的名分與相應(yīng)的權(quán)利,天下之亂的原因在于名分與權(quán)利的不確定)、興功禁暴(即獎勵耕戰(zhàn),富國強兵,禁止私斗和違法之舉)的功能。
? ? ? 三是法治的推行方法。法家認(rèn)為法治的推行方式有三種:其一是“以法為本”。即將法作為治國的根本,因為法關(guān)系到國家的興衰,同時也關(guān)系到君主至尊地位的鞏固與失落與否,即“以法為本,本治者名尊,本亂者名絕?!逼涠沁\用賞罰確立“法”的權(quán)威。為此必須做到“賞信罰必”(即該賞一定要賞,該罰一定要罰)、“厚賞重罰”(即賞金足以使人趨之若騖,刑罰之威足以使人望而生畏)、“賞輿同軌,非誅俱行”(即在制度完善的國家中,不存在與國法相對立的道德。國法所贊賞的,必定也是輿論所頌揚的;國法所懲處的,也必定是輿論所譴責(zé)的)。其三是強調(diào)“法、勢、術(shù)結(jié)合”的重要性,認(rèn)為“抱法處勢則治,背法去勢則亂”、“君無術(shù)則弊于上,臣無法則亂于下,此不可一無,皆帝王之具也”。即君主只有緣法而治才能維護(hù)君主所應(yīng)有的至高無上的權(quán)威。而君主只有具有了至高無上的權(quán)威才能推行法治。由于人“趨利避害”的本性,決定了君臣矛盾不可調(diào)和,君位時刻都在群臣的窺覬中,因此,君主無術(shù),則會被臣下蒙騙,失去權(quán)勢,而掌握駕馭群臣的方法對君主來說是至關(guān)重要的。
? ? ? ? 相對于儒家來說,法家嚴(yán)格區(qū)分了忠與孝,采取單純的國家本位,亦即國家主義政治法律觀,是典型的國家本位或皇權(quán)主義學(xué)派的學(xué)說,雖“嚴(yán)而少恩”,卻符合當(dāng)時的社會潮流,故能在春秋戰(zhàn)國時期,尤其在秦國,得到統(tǒng)治者的欣賞而盛極一時。例如秦律明確規(guī)定,對君王不忠、不孝要處以死刑,而對家父不忠、不孝則不在其列,甚至“子告父母”、“非公室告”只是“勿聽”而已,并未列入“不孝”之罪,而在儒化的法律中,這是嚴(yán)重的“不孝”行為,是“十惡”大罪之一。在秦始皇的《會稽刻石》中就能看到,既無“夫為妻綱”的痕跡,也無婦女“三從四德”的影子,其精神完全是法家思想的體現(xiàn)。
? ? ? 但是,法家所言之“法”亦只是維護(hù)君主集權(quán)制之法,其“法治”并非“民主”精神的體現(xiàn),也非法律“至上”權(quán)威的體現(xiàn)。而且法律只是“法”的內(nèi)容之一,更多更重要的內(nèi)容是“勢”與“術(shù)”。從而使“法”對君主的約束極其無力和有限,以至于君主能凌駕于法律之上,將“法”視為其御用器具。這種與君主專制密切相關(guān)的“法”,導(dǎo)致過分強調(diào)“法治”就會形成所謂“暴政”的局面。然而物極必反,法家的法治理論雖然對春秋戰(zhàn)國的社會變革以及中國古代法律體系的形成發(fā)展都起過積極的促進(jìn)作用,但由于其毫不掩飾地宣揚“霸道”,難以為大多數(shù)人所接受,也不利于社會矛盾的緩和,更主要的是法家理論與傳統(tǒng)中國“宗法家族社會”的根本特征相悖逆,從而決定了該理論會隨著秦王朝的覆滅而退出獨占統(tǒng)治地位的歷史舞臺,并長期受到質(zhì)疑。
? ? ? 為此,我們可以從歷史學(xué)家對法家法治理論的評價中歸納出其主要缺陷來:一是雖強調(diào)“緣法而治”,卻僅把法律作為維護(hù)專制統(tǒng)治權(quán)威的工具。致使法家法治理論體系竭力強調(diào)“法”的重要性,卻無法制約統(tǒng)治權(quán)力。從而埋下了“法只有與當(dāng)權(quán)者意志相一致時,才可能得以遵守和執(zhí)行,才能真正實現(xiàn)‘緣法而治’”的伏筆。二是重刑主義淹沒了“緣法而治”。即過分相信法律的威懾作用,致使一般官員在執(zhí)法中常常不經(jīng)意間就枉入人罪而難以做到“緣法而治”,并從“明法”轉(zhuǎn)向了“淫刑”。三是具有強烈的封閉性。這種理論缺陷在“百家爭鳴”年代還可以得到彌補,但在秦統(tǒng)一后的“獨尊”情況下則充分暴露出來了?!蔼氉稹钡姆覍W(xué)說不僅迫使其他學(xué)說轉(zhuǎn)入“地下”,同時也使自身的發(fā)展因僵化而走向窒息。四是攻易守難。法家嚴(yán)刑峻法式的統(tǒng)治方式,在戰(zhàn)國時期諸侯混亂形勢下,民心思安,渴望結(jié)束戰(zhàn)亂實現(xiàn)統(tǒng)一時,或許是行之有效的。但秦朝實現(xiàn)國家統(tǒng)一后,仍采用嚴(yán)刑峻法則容易導(dǎo)致社會矛盾的激化。可見法家理論自身的缺陷使之無法助統(tǒng)一國家完成守成任務(wù),從而導(dǎo)致秦一統(tǒng)的曇花一現(xiàn)。
? ? ? ? 與此同時,秦王朝的法治實踐又?jǐn)U大了法家法治理論的缺陷:秦統(tǒng)一六國后,將法家理論定于“一尊”之說,實行文化專制,卻未能在老百姓心中建立起法治的權(quán)威和普遍的對法律的尊敬。致使法家理論失去了戰(zhàn)國時的活力而日益僵化直至衰亡。秦統(tǒng)治者雖在立法上遵從法家的法治理論,做到了立法嚴(yán)密完備,但在執(zhí)法上卻以權(quán)力為中心,以皇帝的意志為轉(zhuǎn)移,法治不僅不能起到統(tǒng)一人們言行的作用,反而成了激化社會矛盾的催化劑。因此,“專任刑罰”使人們失去了對秦政權(quán)的信任和希望,法家及其法治理論也因此隨秦的滅亡而遭受后人苛責(zé)。
參考資料
《法治與和諧的中國路徑研究》,肖德芳;何利,中國法制出版社,2014年07月
《管子(全二冊)——中華經(jīng)典名著全本全注全譯叢書》,李山 軒新麗 譯注,中華書局,2019年4月