《易學(xué)與心理》——易學(xué)哲學(xué)（5）

關(guān)于《說卦》，孔穎達(dá)說：“陳說八卦之德業(yè)變化及法象之所為也?！逼鋬?nèi)容主要是解釋八卦的卦象和卦義。

前半部分講八卦的形成和性質(zhì)，并以八卦象征八種自然現(xiàn)象，以八卦配東南西北方位。

后半部分，是解說卦象和卦義，其解釋可以說是對春秋以來筮法中取象和取義說的總結(jié)。

其中有“和順于道德而理于義”，“順性命之理”句，“道德”、“性命”連稱，亦是戰(zhàn)國后期的作品。

馬王堆帛書本《系辭》中有今本《說卦》文，此傳中的一部分漢初已存在。

帛書本六十四卦排列的順序是基于《說卦》中的乾坤父母說。

其八卦方位說是：以震生出萬物，配東方；巽絜齊萬物，配東南方；離光耀萬物，配南方；坤養(yǎng)萬物，配西南方；兌悅?cè)f物，配西方；乾使陰陽相薄，配西北方；坎勞萬物，為萬物之所歸，配北方；艮成就萬物，配東北方。

《序卦》是對通行本《周易》六十四卦排列順序所作的理論上的解釋。

其中除對乾坤兩卦主取象說外，對卦名的解釋，大都主取義說。

如，以屯為盈，以蒙為稚，以需為飲食之道，以師為眾，以履為禮，以泰為通，以蠱為事，以坎為陷，以離為麗等等。

依據(jù)取義說，此傳認(rèn)為，從乾到未濟(jì)乃是一因果的系列，后卦因前卦而有。其對卦名的解釋，多處取《彖》《象》義，當(dāng)出于《彖》《象》之后。

《雜卦》取卦名相反之義，說明六十四卦乃三十二個(gè)對立面。如說乾剛坤柔，比樂師憂，革故鼎新，咸速恒久，剝爛復(fù)返。

《易傳》和《易經(jīng)》既有聯(lián)系又有區(qū)別。

傳是對經(jīng)的解釋，但其解釋，不是《易傳》的作者憑空臆想的，而是戰(zhàn)國以來的社會政治、文化思想發(fā)展的歷史產(chǎn)物。

同《易經(jīng)》相比，《易傳》的顯著特點(diǎn)是將古代的卜筮之書哲理化。

《易傳》解經(jīng)，就其對筮法體例的論述和對卦象和卦爻辭的解釋說，都企圖從哲學(xué)的高度加以概括。

儒家的倫理觀念，道家和陰陽五行家的天道觀，成了《易傳》解易的指導(dǎo)思想。

《易傳》實(shí)際上是哲學(xué)著作，有自己的理論體系，成為戰(zhàn)國時(shí)期一大哲學(xué)流派，在易學(xué)史和哲學(xué)史上都占有重要地位。

漢代以來形成的各種解易的哲學(xué)流派，都可以從《易傳》中找到其思想的淵源。

《易傳》的作者雖然屬于儒家，但其觀點(diǎn)并非只是來于以孔孟為代表的儒家。

這同儒家的大師荀子一樣，其哲學(xué)思想反映了戰(zhàn)國時(shí)代哲學(xué)發(fā)展的面貌，并非孔孟正統(tǒng)派。將《易傳》的思想皆歸之于孔子，是漢代尊孔論的偏見。

《易傳》雖然是哲學(xué)著作，但它畢竟是解釋《周易》和筮法的，又同占筮有著密切聯(lián)系。

《易傳》中有兩套語言：一是關(guān)于占筮的語言；一是哲學(xué)語言。

有些辭句只是解釋筮法，有些辭句是作者用來論述自己的哲學(xué)觀點(diǎn)，有些辭句二者兼而有之。因此，探討《易傳》中的哲學(xué)問題，需要看到這兩方面。

從易學(xué)史上看，對《易傳》的解釋也存在兩種傾向。

一種傾向是偏重從筮法的角度解釋其中的哲學(xué)問題。

如《系辭》說：“精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。”此是講精氣鬼神說?？墒菛|漢經(jīng)師鄭玄則以筮法中的七八之?dāng)?shù)解釋“精氣為物”，以九六之?dāng)?shù)解釋“游魂為變”。這種解易的傾向，后來被稱為象數(shù)學(xué)派。

另一種傾向是偏重從哲理的角度解釋其中的筮法問題。

例如《系辭》說：“易有太極，是生兩儀”，其本義是講揲著或畫卦的過程，講的是筮法問題。可是后來被許多易學(xué)家和哲學(xué)家解釋為講宇宙形成的過程，將其哲理化。

這兩種傾向，都有片面性。近人研究《易傳》，提倡經(jīng)傳分家，大方向是正確的。

但由此將《易傳》中的問題，不加區(qū)別的一概視為哲學(xué)問題，似乎是同《周易》及其筮法沒有什么關(guān)系，或者脫離筮法，抽象地講其哲理，或者將本來是講筮法的問題，說成是哲學(xué)問題，又未免抬高《易傳》在哲學(xué)史上的地位。

《易傳》論占筮的原則和體例，其內(nèi)容有兩方面：一是對卦爻辭的意義及其吉兇辭句的解釋；一是論揲蓍求卦的過程。

《彖》、《象》二傳的內(nèi)容屬于前一類的問題，《系辭》和《說卦》中的某些章節(jié)，討論了后一問題，其對這兩方面問題的處理，都體現(xiàn)了作者的哲學(xué)觀點(diǎn)。

對卦象和卦爻辭的解釋，《彖》《象》繼承和發(fā)揮了春秋時(shí)期的取象說和取義說。

除此以外，《彖》又提出爻位說，即以爻象在全卦象中所處的地位說明一卦之吉兇。

爻位說，概括起來，有以下六點(diǎn)：

1.當(dāng)位說

《彖》認(rèn)為一卦六爻，各有其位，二四六屬于偶數(shù)，為陰位；一三五屬于奇數(shù)，為陽位。

凡陽爻居陽位或陰爻居陰位，稱為當(dāng)位或得位；相反，陽爻居陰位或陰爻居陽位，稱為不當(dāng)位或失位。

一般的情況下，當(dāng)位的則吉，不當(dāng)位的則兇，以此解釋卦爻辭中的吉兇。

如，既濟(jì)卦，坎上離下，初九居陽位，六二居陰位，九三居陽位，六四居陰位，九五居陽位，上六居陰位。此卦象六爻皆當(dāng)位。

所以，《彖》說：“利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也?！币源私忉尨素载赞o：“亨小，利貞”。

又如，歸妹卦，震上兌下，二三四五爻皆不當(dāng)位，所以《彖》說：“征兇，位不當(dāng)也?！币源私忉尨素载赞o“征兇”。

又如，未濟(jì)卦，離上坎下，六爻皆不當(dāng)位?！缎∠蟆方獯素粤侈o“未濟(jì)，征兇”說：“未濟(jì)，征兇，位不當(dāng)也?！?/p>

2.應(yīng)位說

當(dāng)位說并不能解釋所有的卦爻辭的吉兇，于是又提出應(yīng)位說。應(yīng)位是說，初與四、二與五，三與上，其位相應(yīng)。應(yīng)位分有應(yīng)和無應(yīng)。凡陽爻和陰爻相應(yīng)為有應(yīng)，如初爻為陽，四爻為陰，則為有應(yīng)。凡陽爻遇陽爻或陰爻遇陰爻則為無應(yīng)，如二爻為陰，五爻亦為陰，則為無應(yīng)。

一般情況下，有應(yīng)則吉，無應(yīng)則兇。如，大有卦，離上乾下，按當(dāng)位說，此卦象五陽一陰，六五爻居于陽位，乃不當(dāng)位，應(yīng)為不吉利?？墒?，此卦六五爻辭卻說：厥孚交如，威如，吉?！辈划?dāng)位，反而是吉，如何解釋？

《彖》說：“大有，柔得尊位大中，而上下應(yīng)之?！薄吧舷聭?yīng)之”，指六五爻與九二爻有應(yīng)，所以雖不當(dāng)位，亦吉。

以此解釋此卦卦辭“元亨”。又如未濟(jì)卦，六爻皆不當(dāng)位，可是卦辭卻說“亨”。

《象》解釋說：“雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也?！薄皠?cè)釕?yīng)”，指初四，二五，三六皆有應(yīng)?？梢钥闯?，應(yīng)位說是對當(dāng)位說的補(bǔ)充。

3.中位說

中位，指居上下卦之中，即二五爻位。

一般的情況下，雖不當(dāng)位，但居二五之位，亦吉。

如，其解需卦（上坎下乾）說：“位乎天位，以正中也?！贝酥妇盼遑常犬?dāng)位，又居中位，稱為“天位”，即天子之位。以此解釋此卦卦辭“亨，利貞。”所以后來解易者“以乾卦九五爻辭：“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，為天子之占，稱帝王為九五之尊。

4.趨時(shí)說

《彖》、《象》認(rèn)為，卦象之吉兇，又因所處的時(shí)機(jī)而不同。如同居中位，不一定都是吉，適時(shí)的則吉，失時(shí)的則兇。

此即《系辭》所說：“變通者，趨時(shí)者也?！?/p>

《彖》解蒙卦（上艮下坎）卦辭說：“蒙，亨。以亨，行時(shí)中也?！敝?，指九二爻。此爻所以吉，因?yàn)榈闷鋾r(shí)，即下文所說：“初筮告，以剛中也。”是說，第一次占問，則告之，此即九二居于中位之時(shí)，所以吉。過此時(shí)機(jī)，即第二次，第三次再占問，則是對筮法的褻瀆，以此解釋卦辭“再三，瀆，瀆則不告。”總之，認(rèn)為不能因時(shí)而中，仍不吉利。

5.承乘說

一卦中臨近兩爻，在下者為承，在上者為乘。如果上爻為陽，下爻為陰，則為陰承陽，陽乘陰，此種關(guān)系為順。如果上爻為陰，下爻為陽，此種關(guān)系為陰乘陽，陽承陰，則為逆。順則吉利，逆則不吉利。

如，小過卦（上震下艮），震上艮下。上卦的爻象是六五乘九四；下卦的爻象是六二承九三。

所以，《彖》說：“不宜上宜下，大吉。上逆而下順也?！币源私忉尨素载赞o“大吉”。

6.往來說

卦中各爻可以上下往來，由上到下為來，由下往上為往，以說明卦義及卦辭之吉兇。

如，隨卦，兌上震下。就卦象說，震為剛，兌為柔。

《彖》解釋說：“剛來下柔，動而悅，隨?！?/p>

是說，上卦陽爻居于下卦二陰之下，成為震卦，以此解釋震為動，兌為悅，下動而上悅，進(jìn)而解釋此卦辭“元亨，利貞?！笨梢钥闯?，往來說是對取義說和取象說的補(bǔ)充。

同往來說相聯(lián)系的，還有剛?cè)嵯L說。如《彖》解泰卦（上坤下乾）卦辭“小往大來”說：“君子道長，小人道消也?！逼浣夥褙裕ㄉ锨吕ぃ┴赞o“大往小來”說“小人道長，君子道消也。”此是以乾卦為剛，坤卦為柔。泰卦內(nèi)卦為剛，表示剛長，所以說：“君子道長”。否卦內(nèi)卦為柔，表示柔長，所以說“小人道長”。剛長為吉，柔長則為不吉。

《彖》、《象》的作者追求其間的聯(lián)系，是企圖將六十四卦的內(nèi)容邏輯化、體系化。這種邏輯化的企圖，實(shí)際上是當(dāng)時(shí)的社會政治和哲學(xué)思想發(fā)展的產(chǎn)物。

爻位說的指導(dǎo)思想可以歸結(jié)為三點(diǎn)：

1.尊卑等級觀念。

孟子曾把當(dāng)時(shí)的社會關(guān)系概括為“五倫”，其中君臣、父子、夫婦，充分體現(xiàn)了尊卑上下的等級關(guān)系。

《彖》解家人卦說：“家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦而家道正，正家而天下定矣?！?/p>

這種家正而天下定的觀點(diǎn)，同孟子說的“人人親其親，長其長，則天下平矣?！笔且恢碌?，反映了戰(zhàn)國時(shí)代以家庭為生產(chǎn)單位的經(jīng)濟(jì)發(fā)展。為了維護(hù)貴族等級的隸屬關(guān)系，思想家們都提倡尊卑有序，君臣父子夫婦各正其位。

這種觀念表現(xiàn)在筮法中，即以尊者為陽，卑者為陰，陽居陽位則吉，陽居陰位則不吉，即《彖》《象》提出的當(dāng)位說，卑者應(yīng)順從尊者，不能凌駕于尊者之上，此即承乘說。尊者要靠卑者侍奉，卑者要聽從尊者的指揮，此即應(yīng)位說的出來。

《彖》、《象》通過卦爻辭的解釋，還討論了如何王天下，平天下的問題，這正反映了戰(zhàn)國中期以后社會政治發(fā)展的趨勢。

2.儒家的時(shí)中觀念。

中位說和趨時(shí)說來于孟子的時(shí)中說。

《彖》、《象》推祟“中道”，以居中為美德，以“中正”為行為的準(zhǔn)則，以此解釋筮法中的體例，乃儒家倫理學(xué)說流行的產(chǎn)物。

在戰(zhàn)國時(shí)代，不僅儒家孟子講趨時(shí)，兵家、道家、法家都講趨時(shí)。

《彖》、《象》以能否“與時(shí)偕行”，說明卦爻辭的吉兇。也是同戰(zhàn)國時(shí)代流行的審時(shí)度勢的思想相適應(yīng)的。

3.道家和陰陽家的盈虛消長觀念。

筮法中的剛?cè)嵬鶃碚f和消長說，同戰(zhàn)國時(shí)代流行的陰陽消息的思潮是分不開的。

《彖》、《象》的爻位說，是以儒家倫理觀念為中心，并吸收道家和陰陽家的思想而提出的。

在《彖》、《象》的作者看來，《周易》六十四卦如同一個(gè)社會，每一卦如同社會中一個(gè)單位，六爻如同其成員所處的地位或時(shí)機(jī)，陰陽卦畫標(biāo)志君臣、父子、夫婦、男女、君子、小人等區(qū)分。

卦爻辭的吉兇表示社會成員的遭遇和命運(yùn)，按其倫理原則行動則吉，違背其原則則兇。

剛?cè)嶝诚蟮淖儎右馕吨鐣麟A層勢力的盈虛消長。《彖》、《象》的作者，可以說是按著當(dāng)時(shí)的社會面貌，在易學(xué)史上，第一次將《周易》的內(nèi)容邏輯化和體系化，其邏輯化的途徑之一是爻位說。這種邏輯化，正是當(dāng)時(shí)社會生活在意識形態(tài)領(lǐng)域的反映。

關(guān)于占筮的體例，《大象》則發(fā)展了春秋時(shí)期的取象說。即以八種自然現(xiàn)象解釋八卦，進(jìn)而解釋卦象的義理。此傳的特點(diǎn)，從哲學(xué)上看，是企圖將天道和人道統(tǒng)一起來。

其對卦義的解釋，前句講自然現(xiàn)象，后句則講人事生活教訓(xùn)。

如，其解師卦（上坤下坎）說：“地中有水，師，君子以容民畜眾?！?/p>

其解小畜卦（上巽下乾）說：“風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德?！?/p>

這些體例，是以自然現(xiàn)象比附人事活動，但認(rèn)為自然的東西和人的社會活動存在同一性，并把自然現(xiàn)象的互相關(guān)系擺在第一位，似乎是人類的政治倫理行為可以在自然界找到根據(jù)。

這種觀點(diǎn)，對后來易學(xué)哲學(xué)的發(fā)展也有很大影響。值得注意的是，此傳對卦辭的吉兇沒有解釋，只是依據(jù)卦象和卦名，講人在社會生活中所應(yīng)遵守的規(guī)則。

六十四條《象》文成了生活格言和做人的準(zhǔn)則，《周易》被看成是一部政治、倫理教科書。其中許多條是對孔孟觀點(diǎn)的闡發(fā)，有的直接引自《論語》。此傳可以說將《周易》倫理化了。

關(guān)于占筮的法則，《系辭》和《說卦》論述了以蓍求卦以及畫卦的過程。

《系辭》提出的“大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九”。關(guān)于“大衍之?dāng)?shù)”，《系辭》又說：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合，天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也?！?/p>

《系辭》大衍章曾說；“分而為二以象兩”，又說：“揲之以四，以象四時(shí)?！薄皟伞蓖八臅r(shí)”對文?！皟伞毕笳魈斓亍？磥?，“大衍之?dāng)?shù)”同天地之?dāng)?shù)是有關(guān)的。

丁俊貴

2023年8月30日