生機，是生命的動力，生命的保證。人的文化、理性有為，能維護地球生機，順應(yīng)陰陽規(guī)律，則人能在地球上生存，若背反地球生機，逆陰陽而動，人便不能在地球上生存。

生機的毀壞，健康的丟失，主要原因就是衣、食、住、用、行、玩等物質(zhì)生活的過用。西方文化好了還要再好，多了還要再多，不知足，不知止。

用西方文化熏陶人，人滋生出貪婪之心，沒有滿足，不適可而止，是破壞生機、毀壞自然環(huán)境，危害健康的基本因素。

原始生存時代，生機是自在的，生存環(huán)境是自然的，沒有文化的影響，沒有人的主觀干擾，雖然也有風狂雨亂的時候，但天地氣交氣化很快能恢復(fù)動態(tài)平衡的常態(tài)。

文化生存時代，在西方文化控制了整個人類世界之后，文化之道背離了地球生機的基本規(guī)律，把更加奢華的生活作為文化目標，文化理性、人的理性都追求物質(zhì)利益，科學等文化之術(shù)的發(fā)展和運用，既沒有以人為本，也沒有維護地球生機，怎么能獲得更大利益，能享受更便捷、舒適的物質(zhì)生活，便怎么發(fā)展，怎么運用?？茖W等文化之術(shù)在西方文化之道上，沒有多大的維生、護生、養(yǎng)生的意義，相反淪為了野性之爭的武器，使人類相互廝殺的規(guī)模越來越大，越來越血腥。

日益嚴重的物種滅絕、極端氣候，并不是地球自發(fā)的；臨床越來越多、越來越難治的疾病，并不是生命自然的，而是貪婪的西方文化，自私自利的人，運用科學等文化之術(shù)在地球上為非作歹，在人世間野性之爭的結(jié)果。

科學等文化之術(shù)沒有精神道德，不懂維護生機，不懂尊重自然，尊重活生生的人，也不能決定自己的發(fā)展和運用。人是科學等文化之術(shù)的創(chuàng)造者、運用者，科學等文化之術(shù)的發(fā)展方向、實踐運用都是文化人決定的，人有德，尚仁義，尊重天地自然，科學等文化之術(shù)維生、護生、養(yǎng)生。人無德，尚利益，自私貪婪，科學等文化之術(shù)就成為爭奪物質(zhì)利益的武器。

人的德行是文化教化、熏陶形成的。文化惡，人野性，好爭、好奪、好殺；文化善，人仁義，謙和、關(guān)愛、互助。因此，欲想科學等文化之術(shù)維生、護生、養(yǎng)生，首先要進化人的精神，克服掉本能中的動物性、原始野性，令人成為有生命覺悟、生命理性的人。

生存需要的物質(zhì)，從人出現(xiàn)在地球上開始就存在，爭取物質(zhì)利益的能力，人一直都有。若論生存，科學等文化之術(shù)并不是根本性的，但科學等文化之術(shù)增強了人爭奪物質(zhì)利益的能力，使人擁有了戰(zhàn)天斗地的力量，在獲得更加多的物質(zhì)利益的同時，破壞性也不斷增強，尤其是農(nóng)藥化肥、熱兵器、原子彈等出現(xiàn)之后，人們不僅破壞了自然生存關(guān)系，天地不自然了，而且具備毀滅地球的能力，稍有不慎瞬間就能滅絕地球生命。

文化力量巨大，如何用就成為了文化能不能維護地球生機，有沒有維生、護生、養(yǎng)生價值的決定性因素。用得好，能夠維生、護生、養(yǎng)生，用不好，傷生、害生、殺生。用得好還是用得不好，決定權(quán)在人手里，因此教化人，使人成為有德之人，就顯得極其重要了。

維護地球生機，人能夠活下去，而且活得好，天人合一的人文精神是保障，仁義道德是基礎(chǔ)。進化人的精神，克己復(fù)禮以正人心，是人文精神的基本任務(wù)。

《大學》：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善?！?br>

“大學”者，為人之學，是正人心、立仁德，使人成人的學問。人從原始人走過來，心是野的，不知生命之德，若不正其心，科學等文化之術(shù)就會成為人自取滅亡的利器。人是人，不是物，不是豺狼虎豹，文化只有具有了這樣的意識，能夠把人與物、人與豺狼虎豹真正區(qū)別開，才能發(fā)展出大學之道。

地球萬物，生命為貴，人為重，生為本。地球生機不絕，有一生命即有保障其生存的物質(zhì)條件和環(huán)境條件。人的學問需要分別物與命，人與獸，明白生存的根基，懂得天人合一、天人相應(yīng)的道理，科學等文化之術(shù)才能合理發(fā)展，正確運用。

知人之命，知生機根蒂，將人與萬物、與豺狼虎豹等區(qū)分開來，明白人之所以為人的道理，就是“大學”文化。運用“大學”文化，教化人，熏陶人，人才能成人。

明明德，貴在文化。文化明德、弘揚德，教化人，成就仁心，克服野性，人從原始人你爭我奪的生存狀況中走出來，自食其力，不爭搶廝殺，才能達成明明德的目的。

不是有人之形就叫人，人之形不過是生物學的區(qū)分，與豺狼虎豹一樣，那是自然，并不是人自己主觀努力的結(jié)果。文化不是自然，是人的精神產(chǎn)品，文化若停留在生物學層面定義人，沒有意義。人有思想觀念，有理性作為，既存在文化依從性，也有自己的客觀性認同，這些精神層面的東西，豺狼虎豹是沒有的。

衡量人的依據(jù)就在精神層面，在精神層面克服了野獸、原始人爭搶廝殺的野性，人才能成人。

西方文化超前消費，提倡奢華生活，提倡個人價值，宣揚市場經(jīng)濟，使人滋生了貪婪之心，爭搶廝殺的野性不僅沒有克服，相反越來越多樣化，越來越隱蔽，越來越殘酷，離成人的要求漸行漸遠，比豺狼虎豹還壞。特別是“資本”出現(xiàn)之后，貪婪冷酷，吃人不吐骨頭，傷生、害生、殺生不見血。

明明德之德，是生命之德，是仁義之德，是善良互愛之德。文化明生命之德走人道，人明生命之德修仁義成就人性，科學等文化之術(shù)才能走人道，有以人為本的發(fā)展方向，有為活生生的人保駕護航的使用價值。

生命之德、仁義之德不是天生的，更不是自然的，是具有生命覺悟、仁義之善的精神境界的古圣先賢們，將本能之善化為文化精神，逐漸發(fā)展起來的。

人有生命之德，有仁義之德，才能稱之為人，人才能與野獸、原始人區(qū)別開來。教化人，進化人的精神，凈化靈魂，克服原始人遺傳下來的野性，人能不爭不搶，科學等文化之術(shù)便不會破壞地球生機，不會成為野性之爭、制造人道災(zāi)難的孵化器。（參見：人道災(zāi)難·開泰講中醫(yī)天命篇）

至善的境界，是“和”的境界，是天長地久的境界，是“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的境界，是人文精神的發(fā)展方向，是人的理性有為所追求的。要達到至善，人不能爭，人不能貪，要知足，要知止——物質(zhì)生活適可而止。

至善，絕非物質(zhì)利益，絕非功利價值，絕非市場經(jīng)濟，絕非個人主義，當然也不是科學等文化之術(shù)。

人是地球上的人，是與地球萬物存在關(guān)聯(lián)性的人，是彼此之間有著情感聯(lián)系、精神聯(lián)系的人，是有生命之神的能動性、生命之氣的協(xié)調(diào)性的人。西方文化用物質(zhì)煙幕蒙蔽世界，用利益競爭激發(fā)野性，文化之中沒有人，文化人自己大多也不知道什么是人，怎么做才能維生、護生、養(yǎng)生，包括人在內(nèi)的地球生命都被西方文化物質(zhì)化了。

至善之為，生機為本，仁善為道，先要知人、知命。

明明德，前一個明是有所為，使其發(fā)揚光大。后一個明有光明的意思，引申理解，就是本能之善，弘揚本能之善。文化理性有善，人有善，心能正，于是明。明德就是善之德，就是維生、護生、養(yǎng)生之德。

善在生命，惡爭功利。明明德的實際意義，就是將本能之善發(fā)揚光大，維護好地球生機，保護好人的生命，使人活得好、活得久。

明明德，從格物致知，誠意正心開始。

《大學》：“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修；身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！?br>

天下平是“明明德”的理想，只有天下平，不同文化、不同種族，不同國家和平共處，建立起仁善成為紐帶的人際關(guān)系，都能不貪不爭不奪，就能維護好地球生機，社會就能有人性溫暖，人就能活得好、活得久。

格物才能知至。第六版《現(xiàn)代漢語詞典》解釋格物致知：“推究事物的原理，從而獲得知識?！甭?lián)系起來看，這樣的解釋有點望文生義了。按照這樣的解釋，格物致知后怎么“意誠”，獲得事物原理的知識就能“意誠”？那么所誠之意，就是事物之意；正心之正，就以事物為正，修身便是根據(jù)事物原理修身，不需要克己復(fù)禮，于是乎齊家、治國、平天下統(tǒng)統(tǒng)都不需要人之有為了，只要把事物原理弄清楚就可以。

西方文化將物定義為存在。存在是極其抽象的概念，任何發(fā)生過、現(xiàn)實中的所有東西，都是存在。這沒有多大生存意義。人的生命、生活、健康、醫(yī)療等等，不是泛泛的存在，而是活生生的人的存在，是天人合一、天人相應(yīng)的存在，不區(qū)別存在之物、存在之事、存在之生命，文化不就如同野獸、原始人一樣，唯物唯利嗎？

事在人為。人有了某種欲望，某種理想，且有所作為，稱之為事。事有善惡。善之事在命，為公，維生、護生、養(yǎng)生；惡之事在物，為私，害生、傷生、殺生。

把格物致知解釋為推究事物原理，可以說動搖了整篇《大學》的根基。推究事物原理，沒有人這個根本，誠意正心、修身齊家，治國平天下落實到什么地方？意義在哪里？

格，枝條，框格，內(nèi)涵區(qū)分、分別的意思?！洞髮W》的格物，不是推究物的原理，而是要像枝條、框格那樣，對事物有所區(qū)分，人是人，物是物，人不能等于物，也不能混為一談。

人有善惡之性，善惡之性感物而動。善之欲感物而動，是為生存——不僅是自己生存，還照顧他人的生存，其動，以和為貴；惡之欲感物而動，是為物為己，見利益就爭，見好處就搶，只要自己能獲得利益，血流成河、尸骨成山不會手軟。

盡物性，獲得知識，創(chuàng)造科學等文化之術(shù)；知生命，認識人的善惡本性，創(chuàng)造以人為本的文化體系。從廣義上講，人文精神屬于知識，科學等文化之術(shù)也是知識，區(qū)別在，人文精神是道，是人性之善的思想產(chǎn)物；科學等文化之術(shù)是術(shù)，是從打造石器、削尖木棍發(fā)展起來的。文化有道，則科學等文化之術(shù)有道，文化無道，則科學等文化之術(shù)無道。

物是外在的，人感之而生好、惡之情，“好惡無節(jié)，則是人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲也?！保ā抖Y記·樂記第十九》）

知命，知人，要格物——將人和物區(qū)分開，不能將生命與物質(zhì)混為一談，更不能把人當做物。有了這樣的前提，誠意正心就有生命的歸屬，有人的歸屬，修身也就落實到了活生生的人，即人修身，不是物修身。

理性缺乏自然客觀的生命意識，把生命與物質(zhì)混為一談，甚至用物質(zhì)取代自然客觀的生命，實驗室的主觀凌駕于活生生的人的客觀之上，人就不可能成為文化的主體，文化就會在物質(zhì)迷霧中迷失天人合一、天人相應(yīng)的生命航向。

物質(zhì)利益之道，不是文化的正道。走物道，則文化之道不正。文化之道不正，人心就不正，人心不正，人與野獸有什么區(qū)別？

人心，存在于活生生的人，心正與不正，是自覺的，自知的，會通過善惡之事表現(xiàn)出來。人欲心正，外力沒有多大作用，主要在自己，自己有誠意。有了誠意，自覺克服原始人遺傳下來的野性，抑制本能之惡生發(fā)出來的惡念，才可能心正。西方文化所謂的文明、人權(quán)、自由、民主等等，沒有誠意正心的支撐，沒有修身立德的修為，不過是欺世盜名、蒙騙大眾的“畫皮”。

《大學》：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善而著其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。 ”

人的本性是怎么樣就是怎么樣，不否定本能之惡，也不埋沒本能之善，就像我們厭惡惡臭，喜好美色，天生自然，不加修飾。尊重人，認識人的本性，知其善，知其惡，能夠誠心誠意，不論是獨處還是公開場合，都主動地克服惡，弘揚善，人才能成為真正的人。

慎獨很重要，人有沒有修身的誠意就在于此。

真修身還是假修身，不是看理論多么漂亮，邏輯多么嚴謹，多么能自圓其說。公開場合冠冕堂皇，私下獨處壞事做盡，符合自己利益價值觀，破壞性再大也是“美麗風景線”，不符合，舉手投足都是暴徒、恐怖分子。這也許就是西方文化的特征，不然怎么會對哥倫布、庫克歌功頌德，強勢的美國怎么會想打誰就打誰，聲援、資助打砸搶燒的香港暴徒呢？

“誠于中，形于外”。沒有誠意，沒有正心，談不上修身。誠意者，意念誠實，不要自己欺騙自己，就如同厭惡污穢的氣味，如同喜愛美麗的女孩那樣，內(nèi)心是怎么樣就是怎么樣，誠實不自欺。

不自欺，表里如一，獨處與公開場合一樣，對別人與對自己一樣，像厭惡污穢那樣厭惡惡，像喜歡美麗女孩那樣向往善，才能修身，才能成人。功利標準，自我優(yōu)先的西方文化，理論說得很好，實際到處作惡。如西方文化的代表美國，科學等文化之術(shù)全球第一，生物實驗室、軍事基地遍布全世界，航空母艦到處游弋，卻說別人對他有威脅，四處挑起事端，制造戰(zhàn)爭動亂，害得成千上萬人，民不聊生，無處為家。

“富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意?！备?，以財為準；德，以修身乃成。斤斤計較于利，處心積慮于私，心中只有物質(zhì)利益，專意心機謀略，可以富，花天酒地，但沒有德，缺乏善。

德，要心胸寬廣，放眼天地，知命，正心，把自己當人，也把別人當人。

意誠者，天道之應(yīng)也，人道之誠也，沒有私心，不自欺，不欺人；正心者，順天之道也，以人為本，以天地生生之心為心，以祥和友善之心為心。知識容易獲得，科學等文化之術(shù)容易發(fā)明創(chuàng)造，但正心很難，修身很難。

文化之心正，人心正，科學等文化之術(shù)便循人道，尊重生命。文化之心正，但人心不正，科學等文化之術(shù)難以走上以人為本之道。

中國文化是正心的文化。由于強勢野性的西方文化，人們的心不正了，知物而不知人，貪利而不尊重生命，好得而惡失，中國文化日漸式微，善的文化之心，被唯物唯利、為我唯爭的西方文化扼殺了。

格物致知，知物性、盡物性，要落實到人，要歸之于善，要誠其意，正之于心，也就是人要成為物的主人，使科學等文化之術(shù)，沿著以人為本的生命之道發(fā)展。

不明德，理性有為，不為人之命，而為物為利，貪婪而爭奪廝殺。維生、護生、養(yǎng)生，正心是關(guān)鍵，修身是前提。正心修身，立德樹人，文化要有所為，人要有所為，從自我做起，從現(xiàn)實做起。

物質(zhì)成就、經(jīng)濟財富之為，有維生、護生、養(yǎng)生的價值，歸根結(jié)底要以人為本，服從活生生的人的生命需要，以生命之適為原則，不能觸碰生存關(guān)系之和的紅線，否則，無論太過還是不及，對人都不是好事。

正心修身之為，是大作為。維護生機必須要正心修身，美好生活必須要正心修身。正心修身，人能成人，就能成為科學等文化之術(shù)的主人，讓科學等文化之術(shù)為人服務(wù)。

中國文化有正心修身的基本路線，無論強弱智愚，皆以修身養(yǎng)性為本。能修身，“窮者”——弱、愚者，以人為本，獨善其身，便能齊家，活得好；“達者”——強、智者，以民為本，能治國、平天下，而濟人世，活得久。

“達者”仁義則社會和諧，“窮者”仁義則自食其力，強不欺弱，智不欺愚，有福同享，有難同當，大家安居樂業(yè)，社會于是文明。

修、齊、治、平，弘揚本能之善，塑造仁義道德，把人從動物性中解放出來，是中國文化的主要職能；生命第一，以人為本，把人當人，是中國文化、中醫(yī)學的文化原則；盡己之能，自食其力，家國情懷，不投機以獲利，不欺瞞以發(fā)財，財用以發(fā)身，是中國人、中華民族的做人原則。

《大學》：“仁者以財發(fā)身，不仁者以身發(fā)財?！瓏灰岳麨槔?，以義為利也。長國家而務(wù)財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至。雖有善者，亦無如之何矣！”

人不仁，國不仁，為利為私，越是聰明，越是能干，越身居高位，越有可能招致天災(zāi)人禍。西方文化不仁，“達者”不仁，在不仁的主導(dǎo)掌控中，科技會干壞事，市場會干壞事，醫(yī)學不干人事。

醫(yī)學是與生命關(guān)系最直接的文化，不干人事，遺禍無窮！干人事的醫(yī)學，是把人當人，以天人相應(yīng)為客觀基礎(chǔ)的醫(yī)學。不干人事的醫(yī)學，是不把人當人，以主觀實驗為客觀基礎(chǔ)的醫(yī)學。臭名昭著的731部隊、奧斯維辛毒氣室，就是這種醫(yī)學的產(chǎn)物。

依從西方文化，人們形成了西方文化的人生觀、世界觀和是非觀、價值觀，就形成物質(zhì)真理、實驗真實的客觀性認同。

這樣的人，看重意識形態(tài)，只認同自己認為正確的文化，壓制、誹謗、歪曲不同意識形態(tài)的文化，心不能正，身不能修。所以他們對不符合西方價值觀的事，哪怕對社會和諧、對民眾生活、對人的生命健康很有利的事，都要反對，還會制造動亂，打砸搶燒，破壞生活秩序，毀壞公共財物。

方舟子們，聚眾集會、開設(shè)網(wǎng)站，歪曲、抹黑、否定中醫(yī)的事情，便是這樣形成的。

過去西方，因宗教觀念的不同，每十年戰(zhàn)爭，制造了慘無人道、歷時三百年的女巫審判。今天的歐美和過去的西方?jīng)]有區(qū)別，因意識形態(tài)的不同，因價值觀念的差異，或為一己之私，挑起爭端，顏色革命，世界缺乏和平，弱勢國家、弱勢民眾得不到安寧。

人之生，是地球環(huán)境決定的，是社會相關(guān)的，維護生機，達成維生、護生、養(yǎng)生的目的，是人的基本需求，是文化的基本職責。沒有正心修身——進化精神，人不成人，意不誠、心不正，沒有人性，連人的根本需要是什么，文化的終極目標是什么都不清楚，所以人類被西方文化引進了“未央絕滅”的深淵。

窮盡物理的西方文化主導(dǎo)的生存時代，是野性時代、是貪婪時代，生存是狼性的生存，生活的好壞由野性之爭決定，取決于爭的人所具備的文化力量。因為西方文化，人并沒有過上真正的人的生活，還在勝王敗寇、弱肉強食的叢林里摸爬滾打。

打破西方文化桎梏，把思維從顯微鏡邏輯中解放出來，放眼宇宙、放眼天地、放眼生命、放眼活生生的人，讓多維時空動態(tài)關(guān)聯(lián)性的生命文化，主導(dǎo)人類的文化及其理性有為，是維護生機，避免大滅絕繞不開的問題。

但在勝王敗寇、弱肉強食的世界里，講仁義、講道德沒有用處。依從西方文化、被西方價值觀控制的人，聽不懂仁義道德，理解不了人文價值，更是反感克己復(fù)禮。

西方文化放下屠刀是不可能的了，人類唯一的出路就在中國文化。中國人必須奮發(fā)圖強，使自己的科學等文化之術(shù)超越西方，發(fā)展出能夠壓制野性、阻止爭斗、引領(lǐng)世界的文化力量，才能拯救自己，拯救人類，拯救地球生機。

西方文化是狼性文化，依從西方文化的強勢者被狼性控制。由于文化的狼性，人的狼性作為，科學等文化之術(shù)已然變成了人類墳?zāi)沟耐诰驒C。