崇一來書云：“師云：‘德性之良知，非由于聞見。若曰多聞，擇其善者而從之，多見而識之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義?！`意良知雖不由見聞而有，然學(xué)者之知未常不因見聞而發(fā)；滯于見聞固非，而見聞亦良知之用也。今曰‘落在第二義’，恐為專以見聞為學(xué)者而言。若致其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。如何？”

良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞?？鬃釉疲骸拔嵊兄踉眨繜o知也?！绷贾?，別無知矣。故“致良知”是學(xué)問大頭腦，是圣人教人第一義。今云“專求之見聞之末”，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。近時同志中，蓋已莫不知有“致良知”之說，然其功夫尚多鶻[gǔ]突者，正是欠此一問。大抵學(xué)問功夫只要主意頭腦是當(dāng)，若主意頭腦專以“致良知”為事，則凡多聞多見，莫非“致良知”之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣，故只是一事。若曰“致其良知而求之見聞”，則語意之間未免為二。此與“專求之見聞之末者”雖稍不同，其為未得“精一”之旨，則一而已?！岸嗦?，擇其善者而從之，多見而識[zhì]之”，既云“擇”，又云“識[zhì]”，其良知亦未嘗不行于其間，但其用意乃專在多聞多見上去擇、識[zhì]，則已失卻頭腦矣。崇一于此等處見得當(dāng)已分曉，今日之問，正為發(fā)明此學(xué)，于同志中極有益。但語意未瑩，則毫厘千里，亦不容不精察之也。

來書云：“師云：‘《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮得！學(xué)者用功，雖千思萬慮，只是要復(fù)他本體，不是以私意去安排思索出來。若安排思索，便是自私用智矣。學(xué)者之敝，大率非沉空守寂，則安排思索。’德辛壬之歲著前一病，近又著后一病。但思索亦是良知發(fā)用，其與私意安排者何所取別？恐認(rèn)賊作子，惑而不知也?！?/p>

“思曰睿，睿作圣?！薄靶闹賱t思，思則得之?！彼计淇缮俸?？沉空守寂與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知一也。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發(fā)用。若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會分別得。蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認(rèn)賊作子，正為致知之學(xué)不明，不知在良知上體認(rèn)之耳。

來書又云：“師云：‘為學(xué)終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。若說寧不了事，不可不加培養(yǎng)，卻是分為兩事也?！`意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也。寧不了事，且加休養(yǎng)，致知也。如何卻為兩事？若事變之來，有事勢不容不了，而精力雖衰，稍鼓無亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動終無氣力，畢事則困憊已甚，不幾于暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫于事勢，安能顧精力？或困于精力，安能顧事勢？如之何則可？”

“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”之意，且與初學(xué)如此說，亦不為無益。但作兩事看了，便有病痛。在孟子言“必有事焉”，則君子之學(xué)終身只是“集義”一事。義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知，則心得其宜矣，故“集義”亦只是致良知。君子之酬酢萬變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌謂停，無非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”“思不出其位”，凡謀其力之所不及，而強(qiáng)其知之所不能者，皆不得為致良知；而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身行，拂亂其所為，動心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。若云“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”者，亦是先有功利之心，計較成敗利鈍而愛憎取舍于其間，是以將“了事”自作一事，而“培養(yǎng)”又別作一事，此便有是內(nèi)非外之意，便是自私用智，便是“義外”，便有“不得于心，勿求于氣”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。所云“鼓舞支持，畢事困憊已甚”，又云“迫于事勢，困于精力”，皆是把作兩事做了，所以有此。凡學(xué)問之功，一則誠，二則偽。凡此皆是致良知之意欠誠一真切之故?！洞髮W(xué)》言：“誠其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。”曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫于事勢，困于精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。

來書又有云：“人情機(jī)詐百出，御之以不疑，往往為所欺，覺則自入于逆、臆。夫逆詐，即詐也，臆不信，即非信也，為人欺，又非覺也。不逆不臆而常先覺，其惟良知瑩徹乎？然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣?！?/p>

“不逆不臆而先覺”，此孔子因當(dāng)時人專以逆詐、臆不信為心，而自陷于詐與不信，又有不逆不臆者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是后世猜忌險薄者之事，而只此一念，已不可與入堯舜之道矣。不逆不臆而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂“其惟良知瑩徹”者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實際也。蓋良知之在人心，亙[gèn]萬古、塞宇宙而無不同?！安粦]而知”“恒易以知險”“不學(xué)而能”“恒簡以知阻”“先天而天不違”“天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”夫謂“背覺合詐”者，是雖不逆人，而或未能無自欺也；雖不臆人，而或未能果自信也。是或常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流于逆、臆，而足以自蔽其良知矣。此“背覺合詐”之所以未免也。

君子學(xué)以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恒務(wù)自覺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠，誠則明矣；自信則良知無所惑而明，明則誠矣。明誠相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸[chī]矣。何者？不欺而誠，則無所容其欺，茍有欺焉而覺矣；自信而明，則無所容其不信，茍不信焉而覺矣。是謂“易以知險，簡以知阻”，子思所謂“至誠如神，可以前知”者也，然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠而言，則至誠之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”。至誠則“無知而無不知”，不必言“可以前知”矣。

【背景簡介】

1526年，嘉靖五年丙戌，先生五十五歲，在浙江。是年，陽明先生有多篇與諸生論學(xué)文章?！锻跷某晒つ曜V》載：“德（注：歐陽德）初見先生與虔，最年少，時已領(lǐng)鄉(xiāng)薦。先生恒以‘小秀才’呼之。故遣服役，德欣欣恭命，雖勞不怠。先生深器之。嘉靖癸未第進(jìn)士，出守六安州。數(shù)月，奉書以為初政倥傯中。豈必聚徒而后為講學(xué)耶？’”其后，復(fù)又有此書以論學(xué)。

施邦曜在《陽明先生集要》一書中就此文有評曰：“此書首段說良心不滯見聞，亦不離見聞，所以要博學(xué)審問。二段說人心之思有是非邪正，所以要慎思明辨。三段言君子之學(xué)，終身只是集義，便是篤行之。末段則明而誠矣，體貼之自得。