從海德格爾的存在主義哲學(xué)，淺淺地溯源亞隆存在主義心理治療的哲學(xué)基礎(chǔ)，底層邏輯。

海德格爾把人活著（存在）的狀態(tài)分為兩種，一種是名詞，存在者，一個(gè)固定不變的存在物。這種狀態(tài)也叫非本真狀態(tài)，意思是人放棄自我決定的權(quán)利，隨波逐流“沉淪”于大眾之中，這是人從出生時(shí)的常態(tài)。

從眾的好處是難以決擇時(shí)，會(huì)有他人替你做出決定，遇到困難時(shí)，有他人幫你承擔(dān)重負(fù)……總之就是人云亦云，別人怎么選擇你也怎么選，至少不會(huì)出錯(cuò)。這時(shí)人是輕松自在的，所以“沉淪”對(duì)人有天然誘惑，人以非本真狀態(tài)沉淪于世，可以逃避自我管理和自主選擇帶來(lái)的責(zé)任跟負(fù)擔(dān)，“輕松”地生存于世。

另一種狀態(tài)是動(dòng)詞，去存在，是個(gè)動(dòng)態(tài)過(guò)程。這種狀態(tài)也叫本真狀態(tài)，意思是人時(shí)刻面向未來(lái)自我籌劃，自我選擇與決定并為自己的選擇承擔(dān)責(zé)任（這意味著一種冒險(xiǎn)，要面臨極大的不確定性）。這是人覺(jué)醒后的狀態(tài)，雖然承擔(dān)責(zé)任意味著要承受重?fù)?dān)和考驗(yàn)，但這讓一個(gè)人按自己而非他人的意志而活，面對(duì)自己所經(jīng)歷的，按自己意愿自由選擇而不是從眾，從而活出真實(shí)的自己，活出生命本該有的樣子。

既然沉淪是慣性常態(tài)，那是什么促使一個(gè)人從沉淪中覺(jué)醒，由存在者變成去存在，從非本真狀態(tài)活成本真狀態(tài)呢？海德格爾認(rèn)為是一種感受，一種情緒——畏（感覺(jué)海德格爾對(duì)畏的解釋，挺符合焦慮情緒的）。

又是什么能讓一個(gè)人產(chǎn)生畏這種情緒呢？不是別的，正是死亡。促使一個(gè)人從沉淪中覺(jué)醒的，是死亡焦慮。海德格爾認(rèn)為只有對(duì)這種極端情緒有所體驗(yàn)，有所領(lǐng)會(huì)，人才能從沉淪中醒來(lái)，從非本真狀態(tài)活到本真狀態(tài)。對(duì)此，海德格爾提出一個(gè)決絕有力的說(shuō)法——“先行到死中去”，“向死而在”。

面對(duì)每個(gè)生命從出生就必然會(huì)來(lái)的死亡，人要有意地置身死亡境界，體會(huì)與感悟死亡，在對(duì)死亡焦慮的體驗(yàn)中，脫離沉淪，積極地籌劃自身，以更好的姿態(tài)面向未來(lái)。這便是生命的本真狀態(tài)，是活出自己的狀態(tài)。

亞隆對(duì)存在主義心理治療能否成為一個(gè)獨(dú)立治療學(xué)派是有疑惑的，他說(shuō)自己從未想過(guò)要?jiǎng)?chuàng)造一個(gè)新的治療領(lǐng)域，只是想提高所有治療師對(duì)患者生活中存在議題的意識(shí)，另外不是所有患者都有與存在相關(guān)的議題。我想亞隆是過(guò)于嚴(yán)謹(jǐn)了，心理治療那么多技術(shù)流派，本來(lái)也是各有所專長(zhǎng)和各有所能匹配的來(lái)訪，并沒(méi)有一種是通吃的呀。

這幾天天氣很好～同記。