陽明心學很簡單，就是憑著良知去視、聽、言、動，不必再安插什么玄妙的理論。它的基礎是“誠意”，就是真誠地對待自己的良知，不要自我欺騙。
看上去無甚高論，王陽明卻說是“百死千回中得來”的。大家都知道“龍場悟道”的故事，用“信仰崩潰，只欠一死”來形容當時的王陽明，并不夸張。
我們在書和電影里看別人的故事覺得很勵志，但生活中，痛苦并不會成就一個人。痛苦就是痛苦，大部分時候毫無意義，甚至會摧毀一個人。你陽光明媚充滿熱情，為世界和平、民主自由、男女平等在網(wǎng)上大聲疾呼，只因為你沒有被生活懟過。有的人被命運教育過一次，就要靠嗑藥來尋找生活的意義了。
現(xiàn)實世界不是文藝作品，很少有人能從打擊中完好無損地站起來。他們要么用惡和狡猾來對抗世界，要么選擇“鄉(xiāng)愿”，要么干脆沉默。真正能從痛苦中涅槃成圣的，屈指可數(shù)。破碎的靈魂就算全部拼回來，也不完整了，得不到救贖，宛如余華筆下的《活著》，就是活著。
曹雪芹看透了痛楚才是人生的真相，所以寫下“悲涼之霧，遍被華林”的《紅樓夢》，字里行間都是幻滅，絕不教你熱愛生活，只是告訴世人，那些權力、財富和愛情全是空的，恍恍惚惚，如夢似幻，一觸即破。
世間萬物，好便是了。機關算盡太聰明，反誤了卿卿性命。然而放下和看穿談何容易？機關算盡才是人生常態(tài)。明知是空，依舊妄執(zhí)，一定要撞得粉身碎骨才肯散場。所以有情皆孽，每個人的一生都被欲望牽著走，在苦海里翻滾掙扎。
人被構造出來是為了給基因服務的，而不是相反。哪怕清楚地知道體重直線上升存在高血壓、糖尿病和心臟病的風險，還是無法抗拒甜食的誘惑，這是基因主人布下的陷阱，讓你拼命儲存能量繁衍后代，確保它自己可以復制和延續(xù)下去。
大自然有很多這樣的例子，完成了交配使命的動物自動死去，給后代騰挪空間與資源。只有人類創(chuàng)造了科學、藝術和愛情，填補了造人之余的漫漫人生。但弗洛伊德認為，人的一切心理和行為的動力都是力比多，即性欲，而這也是愛情的本質和創(chuàng)造力的源泉。
所以，明星前赴后繼地出軌——這個時代看上去禮崩樂壞，兵荒馬亂，其實不是人性淪喪了。人性自古如此，人是基因的奴隸。全部形而上學的胡扯，都抵不過一句“身體很誠實”。
從這個角度看，人類追求永生不死是徒勞的。因為人的觀念同人的身體一樣，并沒有永存的價值，揚棄是必要的，也是人類作為一個物種適應環(huán)境變化的必由之路。
但這種揚棄和個體的生存欲望之間又存在著矛盾，于是只好交給“死亡”來強制解決，拋棄無用的記憶，傳承精華的知識。畢竟，陳舊的意識會阻礙人類發(fā)展進步。
這么說好像很殘酷，但正如馬克·吐溫所言：“讓我們陷入困境的，不是無知，而是真相不是我們以為的那樣?！?br>
人往往把自己看得很大，可想一想三百萬年的人類歷史，多少愛恨情仇，生離死別，對這個世界而言又有什么意義？一切都化作黃土，隨風而散；再想一想腳下的大地，埋葬了多少嬉戲的恐龍，深思的古人，我們又何曾感受到他們的存在？
人類算什么？太陽系算什么？一切又都算什么？最后不過是一顆顆游離的粒子，什么也沒有。這個世界多你不多，少我不少。親戚或余悲，他人亦已歌。
意識到這一點，你就和悟道前躺在石棺里的王陽明想到一塊去了——真正的希望，往往是從最絕望的地方找到的。即使人間陰暗污濁，千瘡百孔，即使黑暗廣闊無邊，可這世上依舊有純真的笑淚和動人的感情，那是一切教條和權威都污染不了遮蔽不住的芬芳，是鮮活生動的人性之光。
人的一生都在同生命的虛無對抗，同逐漸逼近、亮出獠牙、逃無可逃的死亡對抗。那些你所珍視的東西，無可避免地一一走向終結，可它們畢竟實打實地存在過。如果說生命毫無意義，那它們的存在就是意義。
浮生若夢，為歡幾何？
明末有個叫張岱的紈绔子弟，喜歡鮮衣怒馬，梨園歌舞；喜歡眼波流轉的丫鬟，紫檀架上的古物。
喜歡所有的熱鬧與紅火。
崇禎五年，他住在西湖邊上。大雪三日，人鳥俱絕，張岱乘舟來到湖心亭，發(fā)現(xiàn)兩人鋪氈對坐，一童子在旁煮酒。看見張岱，亭中人大喜道：“湖中焉得更有此人？”意即沒想到這一片白茫茫的天地間竟會有訪客。
張岱被拉入席中喝酒，強飲三大白而別。回到岸上，船夫喃喃道：“本以為您癡，沒想到還有跟您一樣癡的?！?br>
多年后，滿清入關，神州易主，張岱寫下記敘此事的《湖心亭看雪》。不到二百字的短文看上去沒頭沒腦，波瀾不驚，但了解到明亡之后的張岱目睹山河破碎，故交零落，自己避居山野，窮困潦倒，再回想起當年這恬淡平靜的一幕，一種淡淡的哀愁便不自禁地彌漫開來。就像他的詩中所寫的那樣：繁華靡麗，過眼皆空。五十年來，總成一夢。
明知是夢，還是要追，只為了那雪泥鴻爪，吉光片羽。就像讓沈三白再活一次，他也不會選擇另一種人生，而寧愿繼續(xù)同繾綣情深的妻子蕓娘過粗茶淡飯卻志趣不凡、琴瑟和鳴的生活，雖然這條路的盡頭是顛沛流離，天人永隔。
