《答歐陽(yáng)崇一書》

崇一來書云：“師云：‘德性之良知，非由于聞見。若曰多聞，擇其善者而從之，多見而識(shí)之，則是專求之見聞之末，而已落在第二義?！`意良知雖不由見聞而有，然學(xué)者之知未常不因見聞而發(fā)；滯于見聞固非，而見聞亦良知之用也。今曰‘落在第二義’，恐為專以見聞為學(xué)者而言。若致其良知而求之見聞，似亦知行合一之功矣。如何？”

良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞。孔子云：“吾有知乎哉？無知也。”良知之外，別無知矣。故“致良知”是學(xué)問大頭腦，是圣人教人第一義。今云“專求之見聞之末”，則是失卻頭腦，而已落在第二義矣。近時(shí)同志中，蓋已莫不知有“致良知”之說，然其功夫尚多鶻[gǔ]突者，正是欠此一問。大抵學(xué)問功夫只要主意頭腦是當(dāng)，若主意頭腦專以“致良知”為事，則凡多聞多見，莫非“致良知”之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行，除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣，故只是一事。若曰“致其良知而求之見聞”，則語(yǔ)意之間未免為二。此與“專求之見聞之末者”雖稍不同，其為未得“精一”之旨，則一而已?！岸嗦劊瑩衿渖普叨鴱闹?，多見而識(shí)[zhì]之”，既云“擇”，又云“識(shí)[zhì]”，其良知亦未嘗不行于其間，但其用意乃專在多聞多見上去擇、識(shí)[zhì]，則已失卻頭腦矣。崇一于此等處見得當(dāng)已分曉，今日之問，正為發(fā)明此學(xué)，于同志中極有益。但語(yǔ)意未瑩，則毫厘千里，亦不容不精察之也。

來書云：“師云：‘《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非謂無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮得！學(xué)者用功，雖千思萬慮，只是要復(fù)他本體，不是以私意去安排思索出來。若安排思索，便是自私用智矣。學(xué)者之敝，大率非沉空守寂，則安排思索。’德辛壬之歲著前一病，近又著后一病。但思索亦是良知發(fā)用，其與私意安排者何所取別？恐認(rèn)賊作子，惑而不知也?！?/p>

“思曰睿，睿作圣?！薄靶闹賱t思，思則得之。”思其可少乎？沉空守寂與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知一也。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發(fā)用。若是良知發(fā)用之思，則所思莫非天理矣。良知發(fā)用之思，自然明白簡(jiǎn)易，良知亦自能知得。若是私意安排之思，自是紛紜勞擾，良知亦自會(huì)分別得。蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認(rèn)賊作子，正為致知之學(xué)不明，不知在良知上體認(rèn)之耳。

來書又云：“師云：‘為學(xué)終身只是一事，不論有事無事，只是這一件。若說寧不了事，不可不加培養(yǎng)，卻是分為兩事也?！`意覺精力衰弱，不足以終事者，良知也。寧不了事，且加休養(yǎng)，致知也。如何卻為兩事？若事變之來，有事勢(shì)不容不了，而精力雖衰，稍鼓無亦能支持，則持志以帥氣可矣。然言動(dòng)終無氣力，畢事則困憊已甚，不幾于暴其氣已乎？此其輕重緩急，良知固未嘗不知，然或迫于事勢(shì)，安能顧精力？或困于精力，安能顧事勢(shì)？如之何則可？”

“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”之意，且與初學(xué)如此說，亦不為無益。但作兩事看了，便有病痛。在孟子言“必有事焉”，則君子之學(xué)終身只是“集義”一事。義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知，則心得其宜矣，故“集義”亦只是致良知。君子之酬酢萬變，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌謂停，無非是致其良知，以求自慊而已。故“君子素其位而行”“思不出其位”，凡謀其力之所不及，而強(qiáng)其知之所不能者，皆不得為致良知；而凡“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身行，拂亂其所為，動(dòng)心忍性以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。若云“寧不了事，不可不加培養(yǎng)”者，亦是先有功利之心，計(jì)較成敗利鈍而愛憎取舍于其間，是以將“了事”自作一事，而“培養(yǎng)”又別作一事，此便有是內(nèi)非外之意，便是自私用智，便是“義外”，便有“不得于心，勿求于氣”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。所云“鼓舞支持，畢事困憊已甚”，又云“迫于事勢(shì)，困于精力”，皆是把作兩事做了，所以有此。凡學(xué)問之功，一則誠(chéng)，二則偽。凡此皆是致良知之意欠誠(chéng)一真切之故?！洞髮W(xué)》言：“誠(chéng)其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慊。”曾見有惡惡臭，好好色，而須鼓舞支持者乎？曾見畢事則困憊已甚者乎？曾有迫于事勢(shì)，困于精力者乎？此可以知其受病之所從來矣。

來書又有云：“人情機(jī)詐百出，御之以不疑，往往為所欺，覺則自入于逆、臆。夫逆詐，即詐也，臆不信，即非信也，為人欺，又非覺也。不逆不臆而常先覺，其惟良知瑩徹乎？然而出入毫忽之間，背覺合詐者多矣。”

“不逆不臆而先覺”，此孔子因當(dāng)時(shí)人專以逆詐、臆不信為心，而自陷于詐與不信，又有不逆不臆者，然不知致良知之功，而往往又為人所欺詐，故有是言。非教人以是存心，而專欲先覺人之詐與不信也。以是存心，即是后世猜忌險(xiǎn)薄者之事，而只此一念，已不可與入堯舜之道矣。不逆不臆而為人所欺者，尚亦不失為善，但不如能致其良知，而自然先覺者之尤為賢耳。崇一謂“其惟良知瑩徹”者，蓋已得其旨矣。然亦穎悟所及，恐未實(shí)際也。蓋良知之在人心，亙[gèn]萬古、塞宇宙而無不同?！安粦]而知”“恒易以知險(xiǎn)”“不學(xué)而能”“恒簡(jiǎn)以知阻”“先天而天不違”“天且不違，而況于人乎？況于鬼神乎？”夫謂“背覺合詐”者，是雖不逆人，而或未能無自欺也；雖不臆人，而或未能果自信也。是或常有先覺之心，而未能常自覺也。常有求先覺之心，即已流于逆、臆，而足以自蔽其良知矣。此“背覺合詐”之所以未免也。

君子學(xué)以為己，未嘗虞人之欺己也，恒不自欺其良知而已；未嘗虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未嘗求先覺人之詐與不信也，恒務(wù)自覺其良知而已。是故不欺則良知無所偽而誠(chéng)，誠(chéng)則明矣；自信則良知無所惑而明，明則誠(chéng)矣。明誠(chéng)相生，是故良知常覺、常照。常覺、常照則如明鏡之懸，而物之來者自不能遁其妍媸[chī]矣。何者？不欺而誠(chéng)，則無所容其欺，茍有欺焉而覺矣；自信而明，則無所容其不信，茍不信焉而覺矣。是謂“易以知險(xiǎn)，簡(jiǎn)以知阻”，子思所謂“至誠(chéng)如神，可以前知”者也，然子思謂“如神”，謂“可以前知”，猶二而言之，是蓋推言思誠(chéng)者之功效，是猶為不能先覺者說也。若就至誠(chéng)而言，則至誠(chéng)之妙用，即謂之“神”，不必言“如神”。至誠(chéng)則“無知而無不知”，不必言“可以前知”矣。

譯文

《答歐陽(yáng)崇一書》

崇一在來信中寫道:“老師您說:‘德性的良知并不來自于多見多聞，如果說“多聞。擇其善者而從之，多見而識(shí)之”，那是專門在見聞的細(xì)枝末節(jié)上去尋求了，那就離卻了根本，落在第二義了?！宜揭詾?，良知不因見聞而有，然而，學(xué)者的良知，未嘗不是因?yàn)橐娐勈艿絾l(fā)。拘泥于見聞固然不對(duì)，但見聞也屬于良知的發(fā)用。您說‘落在第二義”，這恐怕是針對(duì)那種專門在見聞?dòng)霉Φ娜藖碚f的吧?如果為了致良知而在見聞上尋求，這似乎也是知行合一的功夫吧。對(duì)嗎?”

良知并不來自于見聞，但見聞莫不是良知的發(fā)用，因此，良知不局限于見聞,但也沒有離開見聞?？鬃诱f:“吾有知乎哉?無知也。”可見，除了良知，更沒有別的知。所以，致良知是做學(xué)問的根本處，是圣人教導(dǎo)人的第一要義。現(xiàn)在所說“專求之見聞之末”，這種做法就失去了學(xué)問根本，已經(jīng)落在第二義了。近來，志同道合的朋友之中沒有不知道“致良知”學(xué)說的，但他們做學(xué)問的功夫仍有許多糊涂之處，正是因?yàn)槿鄙倌氵@樣的追問。大體來說，學(xué)問功夫只要抓住根本，如果專門把致良知當(dāng)成學(xué)問的根本，那么，多聞、多見都無不是致良知的功夫。在平常生活中，各種見聞酬酢，雖然是千頭萬緒，但都是良知的發(fā)用。脫離了日常生活的見聞酬?。▃uo)，也就無處可致良知了，如此，見聞酬酢也是致良知。如果像你所說，“致其良知而求之見聞”，語(yǔ)意之中不免已將良知與見聞分成兩件事了。這種做法，雖然與“專求之見聞之末者”稍有不同，但是從未得到“惟精惟一”的宗旨這一點(diǎn)上，問題是一樣的?！岸嗦劊瑩衿渖普叨鴱闹?，多見而識(shí)之”，既然說到了“擇”和“識(shí)”，說明也有良知在中起作用。但是其用意只是專門在多聞、多見上選擇、認(rèn)識(shí)，那么就已經(jīng)失去學(xué)問根本了。崇一你在這一點(diǎn)的認(rèn)識(shí)上應(yīng)當(dāng)非常清晰，今天的這一問，正好用來闡明致良知的學(xué)說，這對(duì)于志同道合的朋友來說，會(huì)有極大的幫助，不過，你的說法還不夠透徹，這樣難免會(huì)出現(xiàn)差之毫厘，失之千里的謬誤，所以也不能詳細(xì)體察。

來信寫道:“老師您說:‘《系辭》中所講的“何思何慮”，是指所思所慮的只是天理，此外更無別的思慮，而不是說無思無慮。心的本體即天理，還有什么可思慮的?學(xué)者用功之時(shí)，雖然有千思萬慮，目的也只是要恢復(fù)自己心的本體，并不是以私意去安排思索。如果是安排思索，那就叫自私用智。為學(xué)之人的問題，大多數(shù)不是沉空守寂，就是去安排思索，”我發(fā)現(xiàn)，自己在辛已年到壬午年(注:1521年一1522年)期間，犯了前一種毛病，最近又犯了后一種毛病。但是我又想，思索也是良知的作用，它與私意安排有什么區(qū)別呢?我擔(dān)心自己認(rèn)賊作子，還迷迷糊糊，猶不自知?！?/p>

“思曰睿，睿作圣。”“心之官則思，思則得之?！笨梢?，怎么能少得了思考呢?而沉空守寂與安排思索，正是自私用智，同樣喪失了良知。良知是天理的昭明靈覺之所在，因此良知就是天理，思是良知的發(fā)用。如果思出于良知，那么，所思的內(nèi)容也無非是天理。來自于良知的思，自然會(huì)簡(jiǎn)易明白，良知也自然能認(rèn)清。如果是私意安排的思，這樣的思考，自然會(huì)復(fù)雜勞擾，同樣，良知也自然能夠分辨。所以思本身，是對(duì)是錯(cuò)，是正是邪，良知沒有不知道的。之所以會(huì)出現(xiàn)認(rèn)賊作子的情況，正是由于不明白致知之學(xué)，不懂得從良知上去體察認(rèn)知。

來信又寫道:“老師您說:‘為學(xué)終身只有一事。不管有事無事，也只是這一件。如果說，寧可先不了事，也不可不對(duì)心之本體加以培養(yǎng)，那么還是把它們當(dāng)成兩件事了。’我以為，能夠發(fā)現(xiàn)自己精力衰弱，不足以把事情做完的，那就是良知;寧可先不了事，暫且休養(yǎng)心之本體，那就是致知。這怎么會(huì)是兩件事呢?如果事情變化，形勢(shì)所迫，不能不處理，那么，即便精力衰弱，但稍加振作也能堅(jiān)持下來，此時(shí)，只要通過持守意志來統(tǒng)率精力就可以了。但是，做事的時(shí)候，言語(yǔ)、行動(dòng)終究還是力量不足，尤其是事畢之后，就疲意不堪了，這不就和‘暴氣’(注:放任或?yàn)E用其氣)差不多了嗎?當(dāng)然，這其中的輕重緩急，良知自然也是知道，然而，有時(shí)為形勢(shì)所迫，哪里還能顧忌精力?有時(shí)又受困于精力不足，哪里有能力去顧忌事勢(shì)?究竟該怎么做才好呢?”

“寧可先不了事，也不可不對(duì)心之本體加以培養(yǎng)”這句話姑且對(duì)初學(xué)者講一講，也不是沒有價(jià)值。然而，這樣是把“了事”和“培養(yǎng)”當(dāng)作兩件事情來看了，就產(chǎn)生了問題。孟子說:“必有事焉”，君子做學(xué)問，一輩子就是做“集義”這么一件事?！傲x”就是“宜”，心能回歸它本應(yīng)的狀態(tài)就是義。能夠致良知，那么心就能回歸它本應(yīng)的狀態(tài)。所以，“集義”也就是致良知。君子應(yīng)對(duì)種種事情變化，能夠當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，當(dāng)生則生，當(dāng)死則死，斟酌安排，無非是在致其良知，以求自慌而已。因此，“君子素其位而行”，“思不出其位”，凡是謀求自己力所不能及的事，勉強(qiáng)做自己才智不能勝任的事，都不是致良知；而凡是“勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，動(dòng)心忍性以增益其所不能”的，都是為了致其良知，如果“寧可先不了事，也不可不對(duì)心之本體加以培養(yǎng)”，這也是因?yàn)橄扔辛饲蠊男?，就?huì)計(jì)較事情的成功與失敗、順利與困難，然后其中就會(huì)有因愛憎而有取舍，因此，把“了事”當(dāng)成一件事，把“培養(yǎng)”當(dāng)成另一件事，這種看重內(nèi)在、否定外在的想法，就是自私用智，便是“義外”，便犯了“不得于心、勿求于氣”的毛病，這就不是致其良知以求自賺的功夫了。你所說的“振作堅(jiān)持，事畢之后疲意不堪”，還有“為形勢(shì)所迫，受困于精力不足”，都是把“培養(yǎng)”和“了事”當(dāng)成了兩件事，所以會(huì)出現(xiàn)這種結(jié)果。做學(xué)問的功夫，一則誠(chéng),二則偽。之所以會(huì)有以上這些問題，都是由于致良知的心還欠誠(chéng)一真切。《大學(xué)》中講，“誠(chéng)其意者，如惡惡臭，如好好色，此之謂自慌”。有誰見過厭惡臭味、喜愛美色時(shí)，還要先讓自己振作起來，才能堅(jiān)持下去的嗎?還會(huì)有事情結(jié)束之后疲意不堪的嗎?還會(huì)有為形勢(shì)所迫，受困于精力不足的嗎?由此可知病根何在了。

來信又寫道:“人情機(jī)巧狡詐，變化多端，如果面對(duì)它不存疑心，往往就受它的欺騙；要是先去覺知，自己就會(huì)陷入事先猜度別人會(huì)欺詐我的“逆詐’和臆想別人對(duì)我不誠(chéng)信的‘臆不信’中?！澳嬖p’本身就是欺詐，‘臆不信’本身就是不誠(chéng)信，而自己被別人欺騙了，又說明自己缺乏覺知。如果想要做到不逆詐、不臆不信，而又能常常先知先覺，是不是只有良知到了瑩徹的程度才可以?但是，不逆詐、不臆不信與常能先覺之間的微妙平衡很難把握，人們經(jīng)常‘背覺合詐”。

“不逆不臆而先覺”，這是因?yàn)榭鬃俞槍?duì)當(dāng)時(shí)的人專門以‘逆詐’和‘臆不信’的心思去對(duì)人，結(jié)果反而使自己陷于欺詐和不誠(chéng)信的情況而言。雖也有人能做到“不逆不憶”但是缺乏致良知的功夫，往往又會(huì)受人欺騙。孔子這么講，并不是教導(dǎo)人要去存顆先知先覺的心，一心想去先發(fā)現(xiàn)別人的欺詐和不誠(chéng)信。如果在這方面用心，正屬于后世無端猜忌、陰險(xiǎn)刻薄的小人所為。但凡有這樣的念頭，就已經(jīng)與圣人之道無緣了。那種不逆詐、不臆不信卻又被人欺騙的人，還算是保留了善良的品質(zhì)，但畢竟不如下功夫致得自己的良知，能夠自然而然先覺先知的要好。崇一你說“只有良知到了瑩徹的程度才可以做到”，說明你已經(jīng)明白孔子這番話的主旨了。但是，或許這也僅僅是你一時(shí)的聰穎妙悟，恐怕還不是從你的實(shí)際功夫上體認(rèn)出來的。良知就在人的心中，通達(dá)萬古，充塞宇宙，沒有不同，即所謂“不慮而知”“恒易以知險(xiǎn)”“不學(xué)而能”“恒簡(jiǎn)以知阻”“先天而天不違”“天且不違、而況于人乎?況于鬼神乎?”而關(guān)于“背覺合詐”，雖沒有主動(dòng)猜疑別人欺詐，但他也許沒有做到不自欺，最然沒有主動(dòng)臆想別人不誠(chéng)信，但他也許未必真的自信。他們或許常有先知先覺的心，卻做不到常常自覺。常有求先知先覺的心，就已陷入了逆詐和臆不信之中，足以蒙蔽他自己的良知了。那么，“背覺合詐”也就在所難免了。

君子學(xué)習(xí)是為了修養(yǎng)自己,從不擔(dān)憂別人會(huì)欺騙自己,只是永遠(yuǎn)不欺騙自己的良知而已，從不擔(dān)憂別人對(duì)自己不誠(chéng)信，只是永遠(yuǎn)真誠(chéng)相信自己的良知而已；從不求先知先覺別人的欺騙和不誠(chéng)信，只是永遠(yuǎn)致力于覺知自己的良知而已。所以，不欺騙自己，良知就能無所偽而誠(chéng)，誠(chéng)則明；能自信良知，良知就能無所感而明，明則誠(chéng)。明與誠(chéng)相生共進(jìn)，因此良知就能常覺、常照。常覺、常照就像高懸的明鏡，任何東西在它面前無法隱藏其美丑。這是為什么呢?因?yàn)椴蛔云劬湍苷\(chéng)，也就不容別人欺騙，一旦有欺騙就能覺知；自信良知就能明，也就不會(huì)容別人不誠(chéng)信，一旦有不誠(chéng)信就能覺知。就是所謂的“易以知險(xiǎn)，簡(jiǎn)以知阻”，也是子思所講的“至誠(chéng)如神，可以前知”。但是，子思說了“如神”，又說“可以前知”，是將“至誠(chéng)”與“神”、“至誠(chéng)”與“前知”都分開來看待了，他這是說至誠(chéng)的功效，仍然不能充分表達(dá)先覺的狀態(tài)，如果就至誠(chéng)而言，至誠(chéng)的妙用即是“神”，而不必說“如神”;至誠(chéng)是無知而無不知的，也就不必說“可以前知”了。