人類社會(huì)已經(jīng)進(jìn)入21世紀(jì)的后信息化時(shí)代，中華民族比任何時(shí)候都更加接近世界舞臺(tái)的中心，我們實(shí)現(xiàn)了第一個(gè)百年奮斗目標(biāo)，在中華大地上全面建成了小康社會(huì)，歷史性地解決了絕對(duì)貧困問(wèn)題，正在意氣風(fēng)發(fā)向著全面建成第二個(gè)百年奮斗目標(biāo)邁進(jìn)。這是一個(gè)英雄的時(shí)代，奮斗的時(shí)代，擼起袖子加油干是時(shí)代的主題。
而莊子在《齊物論》中則號(hào)召大家齊物，放棄自我，放棄爭(zhēng)論，放棄競(jìng)爭(zhēng)，放棄對(duì)大道的探索，一切順其自然。這不是躺平嗎？
如果這樣，我一度困惑，我們?yōu)槭裁催€要研讀《齊物論》呢？莊子的結(jié)論既不科學(xué)，也不現(xiàn)實(shí)。因此，我們肯定不能從莊子的結(jié)論中去汲取營(yíng)養(yǎng)，而應(yīng)該著重于了解莊子齊物論發(fā)表的時(shí)代背景和出發(fā)點(diǎn)，從哲學(xué)的層面去理解莊子《齊物論》的內(nèi)在邏輯。
因此，我們不應(yīng)該把注意力放在“齊”上，什么“齊彼是”、“齊是非”、“齊物我”、“齊生死”，通過(guò)研讀原文我發(fā)現(xiàn)，專家們羅列的這些“齊”根本不是并列關(guān)系。
01 齊物論的出發(fā)點(diǎn)是什么？
戰(zhàn)國(guó)時(shí)代徹底拋棄了尊王的面紗，群雄逐鹿，合縱連橫，相互侵伐，百家學(xué)說(shuō)應(yīng)運(yùn)而生，各自向統(tǒng)治者兜售自己的治國(guó)方略，各個(gè)學(xué)派之間相互攻訐，大知小知們爭(zhēng)相博取侯王的青睞，以便在朝中謀得一席之地。
莊子對(duì)此持否定態(tài)度，他在《天下篇》中對(duì)各學(xué)派的重要人物的觀點(diǎn)逐一進(jìn)行了點(diǎn)評(píng)，指出百家多精于一而自美，卻不能貫通，能分而不能合，故百家之論多偏頗，從中難窺大道。
莊子認(rèn)為宇宙廣袤無(wú)邊，大道無(wú)形無(wú)象，萬(wàn)物變化無(wú)常，因而主張與天地精神相往來(lái)，忘卻死生，不拘泥于終始，不傲視萬(wàn)物，渾渾然與萬(wàn)物融為一體。不離于真，謂之至人。
莊子《齊物論》則從認(rèn)識(shí)論和上方法論上對(duì)為什么要成為至人以及如何成為至人進(jìn)行了系統(tǒng)論述。齊物既是認(rèn)識(shí)論，又是方法論。
至人的境界應(yīng)該是“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振于無(wú)竟，故寓諸無(wú)竟。”“圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無(wú)謂有謂，有謂無(wú)謂，而游乎塵垢之外。”
方法論則是“為是不用而寓諸庸，此之謂以明”。“是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行?！?/p>
齊物論批判的靶子是百家的是非觀，否定是非是莊子齊物論貫穿全文的主線?！氨宋摇标P(guān)系是認(rèn)識(shí)論的基礎(chǔ)，“彼是”關(guān)系體現(xiàn)了大道本身，最高的逍遙境界是至人。
莊子將他的主張落實(shí)于自己的人生實(shí)踐。莊子悠然垂釣于濮水之畔，楚王請(qǐng)他出山主政，他卻說(shuō)寧愿曳尾于涂中，也不愿像神龜一樣被作為供奉于宗廟之上。好朋友惠施非常擔(dān)心莊子奪了他的相位，莊子告訴惠施，魏國(guó)的相位在他的眼里就如腐鼠一般。
02 從“彼我”相因到“吾喪我”
子綦說(shuō)，大樹(shù)上有形態(tài)各異的竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者，風(fēng)一旦發(fā)作，它們便發(fā)出千變?nèi)f化的各種聲音，激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者。這些聲音看起來(lái)都是竅穴自己發(fā)出來(lái)的，但風(fēng)一停，卻萬(wàn)籟俱寂。
子游便認(rèn)為竅穴發(fā)出的風(fēng)聲就是地籟。如果說(shuō)地籟就是風(fēng)聲，那風(fēng)聲為什么各不相同呢？可見(jiàn)風(fēng)聲的差異取決于不同的竅穴本身。問(wèn)題出來(lái)了，沒(méi)有風(fēng)，竅穴就不會(huì)發(fā)出聲音，那么風(fēng)聲都是風(fēng)發(fā)出來(lái)的嗎？但是，不同的竅穴發(fā)出的風(fēng)聲又都不同，那么聲音是竅穴發(fā)出來(lái)的嗎？
風(fēng)和竅穴就是莊子的“彼我”關(guān)系。莊子說(shuō)：“非彼無(wú)我，非我無(wú)所取。是亦近矣，而不知其所為使?！薄氨恕奔幢徽J(rèn)識(shí)的客體，“我”即認(rèn)識(shí)的主體。沒(méi)有“彼”，“我”就無(wú)法形成認(rèn)識(shí)，沒(méi)有“我”，“彼”就無(wú)法體現(xiàn)出來(lái)。沒(méi)有風(fēng)，竅穴就不會(huì)發(fā)出聲音，沒(méi)有竅穴，風(fēng)就沒(méi)有聲音。莊子說(shuō)，能達(dá)到這樣的認(rèn)識(shí)已經(jīng)接近本質(zhì)了。
莊子為什么說(shuō)認(rèn)識(shí)到“彼我”相互依存的關(guān)系，只是接近于本質(zhì)，而不是達(dá)到？因?yàn)榧热淮嬖凇氨恕迸c“我”，必然還是存在對(duì)立。百家就是“竅穴”，就是“我”，萬(wàn)事萬(wàn)物就是風(fēng)，就是“彼”，學(xué)說(shuō)就是風(fēng)聲。彼和我都具有多樣性，因此百家眾說(shuō)紛紜，爭(zhēng)論不休，導(dǎo)致身心疲憊。
而大自然卻任由各種地籟和諧共處，地籟構(gòu)成的交響曲就是天籟，它是一個(gè)整體，是不可分割的。只能忘掉自己才能沒(méi)有分別心，沒(méi)有分別心才能齊物，忘我是齊物的必然結(jié)果，只有齊物，把自己和萬(wàn)物融為一體，才能忘掉自己。忘掉自己是齊物的起點(diǎn)，也是齊物的結(jié)果。這就是南郭子綦的“吾喪我”。
名實(shí)是“彼我”關(guān)系的產(chǎn)物。
莊子以百家之一的公孫龍的學(xué)說(shuō)進(jìn)行舉例。公孫龍說(shuō)“指非指”，前一個(gè)“指”是由概念定義的具體事物，即“物指”，后一個(gè)“指”是抽象概念本身，即事物的全部。“指非指”是說(shuō)，“物指”不是事物的全部，即“白馬非馬”。
莊子認(rèn)為，從人的概念出發(fā)，來(lái)說(shuō)明概念所定義的事物不是概念（具體不是抽象），不如從具體的事物出發(fā)來(lái)說(shuō)明與之相應(yīng)的概念不是具體的事物（抽象不是具體）。即，與其說(shuō)“白馬非馬”不如說(shuō)“馬非白馬”。
兩者有本質(zhì)的區(qū)別，即莊子強(qiáng)調(diào)從“彼”出發(fā)，而不是從“我”出發(fā)，“實(shí)”源于“彼”，“名”出自“我”，所以名實(shí)關(guān)系其實(shí)是“彼我”關(guān)系的體現(xiàn)。
莊子認(rèn)為這只是走出了第一步，進(jìn)一步講，天地就是一指，沒(méi)有抽象和具體的對(duì)立，萬(wàn)物沒(méi)有差別，馬是人為抽象的概念，所以萬(wàn)物也可以稱為馬。因?yàn)樘斓刂挥幸粋€(gè)客觀存在，因?yàn)橛辛嗣?，萬(wàn)物才彼此分裂了。
之所以有對(duì)錯(cuò)，都是人造成的，世間本沒(méi)有路，走的人多了才成了路。事物本來(lái)沒(méi)有名，名都是人定出來(lái)的。任何事物總要以一種狀態(tài)出現(xiàn)，這樣或者那樣，所以捻草和舉起木柱、丑女和西施、或詼諧或狡猾或欺詐或怪異，從“道”的觀點(diǎn)看它們都是沒(méi)有區(qū)別的，都是一樣的。
03 否定“八德”之是非觀
百家卻從“我”出發(fā)，都以為自己掌握了真理。莊子說(shuō)，難道只有我這么愚昧無(wú)知，而你們都很清醒嗎？就像老子也曾感概：“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。忽兮其若晦，寂兮似無(wú)所止。眾人皆有以，我獨(dú)頑且鄙?！?/p>
莊子說(shuō)，如果大家把“我”的主觀成見(jiàn)作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，那么那些大知小知們和愚昧的人又有什么區(qū)別？但是如果說(shuō)沒(méi)有“我”的主觀成見(jiàn)，就可以判斷是非，無(wú)疑是說(shuō)，今天出發(fā)去越國(guó)，昨天就已經(jīng)到了，這是不可能的。因此是非標(biāo)準(zhǔn)是不存在的。
那些自認(rèn)為高人一等的學(xué)說(shuō)與嗷嗷待哺的燕雀的咿呀鳴叫難道有什么區(qū)別嗎？
儒家和墨家爭(zhēng)論不休，相互肯定對(duì)方所否定的，否定對(duì)方所肯定的。為什么會(huì)這樣？因?yàn)榇蟮辣皇浪椎墓γ删兔杀瘟?，真知灼?jiàn)被浮華的辭藻掩蓋了，就是沒(méi)有忘掉“我”。
莊子說(shuō)，“莫若以明”，即不如追本溯源，真正的道就一目了然了。也就是老子所說(shuō)的“復(fù)命曰常，知常曰明”。大道是萬(wàn)物一體、無(wú)邊無(wú)際、無(wú)窮無(wú)盡的，它沒(méi)有疆界，沒(méi)有界限，通過(guò)語(yǔ)言表達(dá)出來(lái)的觀點(diǎn)一定是非“常道”，具體體現(xiàn)為“八德”，即有左有右，有倫有義，有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)。
八德兩兩一組，是相反想成的關(guān)系，其中最根本的是左右關(guān)系。左代表生、生發(fā)、出、陽(yáng)、尊、從無(wú)到有、由一到多，由內(nèi)而外；右代表死、回歸、入、陰、卑、從有到無(wú)、由多到一、由外向內(nèi)。左右關(guān)系簡(jiǎn)單的類比就是生死關(guān)系，是“彼”和“是”的關(guān)系。
“左右”關(guān)系是八德中的基本關(guān)系，倫與義、分與辯、競(jìng)與爭(zhēng)，都是左右關(guān)系的特殊形式?！皞悺笔腔谟H情由內(nèi)而外產(chǎn)生的長(zhǎng)幼秩序，“義”是基于是非由外而內(nèi)產(chǎn)生的道德感；“分”是從一到多，是分析，“辨”是從多到一，最后得出一個(gè)所謂正確的結(jié)論，“競(jìng)”是從無(wú)到有的創(chuàng)造，目標(biāo)是向前，“爭(zhēng)”是對(duì)現(xiàn)有成果的分割，一方得到就意味著其他方面的失去，參與者是對(duì)立的。
“倫義”到“分辨”到“競(jìng)爭(zhēng)”則是遞進(jìn)的關(guān)系，“倫義”構(gòu)建了人類世界的生存秩序，“分辨”構(gòu)建是非、成敗等標(biāo)準(zhǔn)，被這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)綁架，就產(chǎn)生了“競(jìng)爭(zhēng)”關(guān)系?；蛘哒f(shuō)，左右是物質(zhì)世界的關(guān)系，而“倫義”、“分辨”、“競(jìng)爭(zhēng)”是人與人之間的關(guān)系。
左右無(wú)法單獨(dú)定義，是一組相對(duì)的概念，是完全主觀的概念，就是說(shuō)左右是人的主觀意識(shí)。八德的界限都是人為造成的，八德就是百家爭(zhēng)論不休的源頭，就是王倪嚙缺嘴里的利害。
堯帝為是否征伐宗膾、胥和敖三個(gè)小諸侯國(guó)而猶豫不決。舜告訴他，過(guò)去天上有十個(gè)太陽(yáng)，萬(wàn)物都得到太陽(yáng)的光輝，而君王之德比太陽(yáng)還要厲害。征伐還是不征伐又有什么區(qū)別呢？既然都一樣，何必多此一舉呢？這才是大仁大勇。
王倪反問(wèn)嚙缺說(shuō)，你又不是我肚子里的蛔蟲(chóng)，你怎么知道我知道什么，你又怎么知道我說(shuō)的和我想的是否一樣？就如“子非魚(yú)安知魚(yú)之樂(lè)”的典故一樣，辯論不會(huì)有結(jié)果。
人睡在潮濕的地方，嚴(yán)重的會(huì)導(dǎo)致半身不遂，可泥鰍就喜歡棲息在泥潭里；人住在大樹(shù)上就會(huì)心驚膽戰(zhàn)，可猿猴就喜歡生活在樹(shù)上，人、泥鰍、猿猴誰(shuí)最懂得選擇居處呢？
所以，莊子說(shuō)，仁義、是非這些東西，并沒(méi)有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，我們?cè)趺茨軌騾^(qū)分呢？那么何必執(zhí)著仁義和是非呢？
老子說(shuō)，道可道，非常道。莊子更進(jìn)一步，他說(shuō)，“夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣！”刻意追求圓，結(jié)果卻幾乎變成了方。
大道主宰一切，但不知道它是如何主宰的，這就是大道含而不露的光明。懂得道不可確知的道理，而不再向前邁一步，這就是至人。
04 萬(wàn)物混成的“彼是”觀
莊子說(shuō)：“物無(wú)非彼，物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn)，自知?jiǎng)t知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也。”
歷來(lái)對(duì)“彼是”的解釋莫衷一是，我個(gè)人認(rèn)為，莊子明確提出“彼是方生之說(shuō)”，而且下文緊接著就說(shuō)“方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可?！憋@然“彼是”是指事物內(nèi)部相互對(duì)立矛盾的兩個(gè)方面，它反應(yīng)了事物運(yùn)動(dòng)變化的規(guī)律，即事物本身就包含著維持存在和否定當(dāng)前存在的兩種力量，生和死、肯定和否定同時(shí)存在。生和死分開(kāi)來(lái)都是暫時(shí)的狀態(tài)，從整個(gè)宇宙的視野，都是瞬間的存在。
“是非”是“彼是”的一種表現(xiàn)形式，因此圣人不經(jīng)由是非之途來(lái)認(rèn)識(shí)事物，而只是如實(shí)反映自然之道，任由它如此存在。“彼是”兩個(gè)方面獨(dú)立開(kāi)來(lái)都不是事物的整體，“彼是”其實(shí)不是對(duì)立的，它們循環(huán)往復(fù)，以順應(yīng)無(wú)窮無(wú)盡的變化?！笆恰笔菬o(wú)窮的，“非”也是無(wú)窮的。所以說(shuō)不如從事物的本然來(lái)認(rèn)識(shí)，即“莫若以明”。
莊子認(rèn)為，一種觀點(diǎn)是否符合事物“是”的一面，其實(shí)不重要，因?yàn)槭挛镞€有“彼”的一面。他解釋說(shuō)，萬(wàn)事萬(wàn)物有它的開(kāi)端，但開(kāi)端之前還有開(kāi)端，可以無(wú)窮追溯下去，萬(wàn)事萬(wàn)物的“有”之前必是“無(wú)”，從無(wú)到有，“無(wú)”之前還有“有無(wú)相生”，無(wú)窮無(wú)盡?！坝小焙汀盁o(wú)”的轉(zhuǎn)變是瞬間發(fā)生的，那么到底哪個(gè)是“有”，哪個(gè)是“無(wú)”？現(xiàn)在我們都說(shuō)“有”，其實(shí)從本源來(lái)說(shuō)都是“無(wú)”。
所以說(shuō)，天下萬(wàn)物毫末最大，泰山反而是小的；世上沒(méi)有比夭折的嬰兒更長(zhǎng)壽了，彭祖反而是短命的。因?yàn)楹聊┖拓舱鄣膵雰簬捉凇盁o(wú)”，與萬(wàn)物融為一體，是接近于永恒的。既然已經(jīng)渾然一體了，那還爭(zhēng)什么是非長(zhǎng)短呢？
莊子的有無(wú)觀是彼是觀的自然延伸。
一體之萬(wàn)物加上人的認(rèn)識(shí)就成了“二”，如果有兩種認(rèn)識(shí)就成了“三”，直至無(wú)窮，同理，可以從“有”推演到更多的“有”，根本無(wú)法窮盡，所以，都是徒勞。
“二”產(chǎn)生于人的分別心，“二”就是我，“一”就是彼。對(duì)立的兩個(gè)方面彼此加上我就是三。就是說(shuō)“我”把一體的世界搞成了相互分離的世界。
莊子說(shuō)：“樂(lè)出虛，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”音樂(lè)從虛空的樂(lè)管中發(fā)出，菌類由飄渺的地氣蒸騰而成。萬(wàn)事萬(wàn)物不停的發(fā)生變化，從無(wú)到有，從有到無(wú)，無(wú)窮無(wú)盡。莊子說(shuō)，一旦弄懂了這個(gè)道理，那么一切爭(zhēng)論就都可以停止了！
05人生如夢(mèng)，歸宿是至人
莊子說(shuō)，朝四暮三令他們高興，朝三暮四卻令猴子憤怒，但橡子的總數(shù)和實(shí)際得到的數(shù)量都沒(méi)有減少，為什么憤怒呢？百家的是非之爭(zhēng)，儒墨之爭(zhēng)不就和猴子一樣嗎？
圣人把是與非調(diào)和在一起，優(yōu)游自得，任由萬(wàn)物循環(huán)相替，世界自然又均衡，“是之謂兩行”。
自從人們的觀念里有了是與非，對(duì)道的理解就不圓滿了，這種理解上的缺陷是個(gè)人的喜好導(dǎo)致的。
昭文善于彈琴，師曠精通音律，惠施樂(lè)于擅長(zhǎng)高談闊論，他們?cè)谧约旱膼?ài)好上取得了舉世矚目的成就，于是希望不斷發(fā)揚(yáng)光大自己的事業(yè)，因而惠施深陷于“堅(jiān)白論”而誤其一生，昭文之子繼承父業(yè)，卻一無(wú)所成。
不堅(jiān)持自己的觀點(diǎn)，而是把萬(wàn)物都看成是自然而然的，這就是“以明”。
留戀生命，厭惡死亡其實(shí)就是迷途忘返。只有大覺(jué)悟的人，才會(huì)明白人生不過(guò)是一場(chǎng)大夢(mèng)，而那些愚昧的人則自以為清醒，一副自以為什么都知道的樣子。
百家爭(zhēng)鳴，贏了不代表正確，輸了不代表錯(cuò)誤。正確還是錯(cuò)誤，沒(méi)有人可以作出公正的裁決。如果對(duì)錯(cuò)有標(biāo)準(zhǔn)，那就不需要爭(zhēng)辯，既然爭(zhēng)辯就說(shuō)明對(duì)錯(cuò)沒(méi)有標(biāo)準(zhǔn)。所以還是順其自然，“和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。”
“不知周之夢(mèng)為胡蝶與？胡蝶之夢(mèng)為周與？”無(wú)論是蝴蝶還是莊周都是道的自然造化而已。人生就是一場(chǎng)夢(mèng)，何必執(zhí)著？那栩栩然之蝴蝶不就是處于逍遙之境嗎？何必要做回莊周呢？
總之，莊子的彼我觀是齊物論的基礎(chǔ)，用以闡明是非產(chǎn)生的原因，即人類由是非而誤入歧途，莊子的彼是觀則用于闡明大道本身，希望人類迷途知返。齊物是兩者之間的橋梁，齊物的最終歸宿是逍遙游。
