2017-02-22 華杉
戒慎恐懼和慎獨(dú)。戒慎恐懼是敬畏心；慎獨(dú)是人前人后一個(gè)樣，一個(gè)人獨(dú)處沒(méi)人看見(jiàn)時(shí)，也一樣的用道德標(biāo)準(zhǔn)要求自己。王陽(yáng)明把慎獨(dú)說(shuō)透了，慎獨(dú)之處，就是王霸、義利、誠(chéng)偽、善惡的分界線，慎獨(dú)時(shí)對(duì)了，就都對(duì)。慎獨(dú)時(shí)錯(cuò)了，就全錯(cuò)。所以，得多在獨(dú)知之地用力，而不是在人所共知處用功。
【正之問(wèn)：“戒懼是己所不知時(shí)工夫。慎獨(dú)是己所獨(dú)知時(shí)工夫。此說(shuō)如何？”
先生曰：“只是一個(gè)工夫。無(wú)事時(shí)固是獨(dú)知。有事時(shí)亦是獨(dú)知。人若不知于此獨(dú)知之地用力，只在人所共知處用功，便是作偽，便是‘見(jiàn)君子而后厭然’。此獨(dú)知處便是誠(chéng)的萌芽。此處不論善念?lèi)耗?，更無(wú)虛假。一是百是，一錯(cuò)百錯(cuò)。正是王霸、義利、誠(chéng)偽、善惡界頭。于此一立立定，便是端本澄源，便是立誠(chéng)。古人許多誠(chéng)身的工夫。精神命脈，全體只在此處。真是莫見(jiàn)莫顯，無(wú)時(shí)無(wú)處，無(wú)終無(wú)始。只是此個(gè)工夫。今若又分戒懼為己所不知。即工夫便支離，亦有間斷。既戒懼，即是知。己若不知，是誰(shuí)戒懼？如此見(jiàn)解，便要流入斷滅禪定”。
曰：“不論善念?lèi)耗?，更無(wú)虛假。則獨(dú)知之地，更無(wú)無(wú)念時(shí)邪？”
曰：“戒懼亦是念。戒懼之念，無(wú)時(shí)可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞆，便已流入惡念。自朝至暮，自少至老，若要無(wú)念，即是己不知。此除是昏睡，除是槁木死灰”。】
正之，王陽(yáng)明的弟子黃宏綱，字正之。正之這里問(wèn)兩個(gè)觀念：戒懼和慎獨(dú)。這兩個(gè)觀念，都出自《中庸》，一開(kāi)篇就是：
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎聞，是故君子慎其獨(dú)也?！?br>
戒懼，是敬畏心。戒慎恐懼，戒慎不睹，恐怕有我沒(méi)見(jiàn)過(guò)的，恐懼不聞，恐怕有我沒(méi)聽(tīng)過(guò)的。
萬(wàn)事萬(wàn)物皆有其道，行事需循其性，合乎自然規(guī)律和人性本質(zhì)。這道，這規(guī)律，這天下之正道，天下之定理，是一刻也不能離開(kāi)，不能違背的，如果可以違背，那就不是定理，不是規(guī)律了。
這天下事咱們不可能都知道，事實(shí)上，就是咱們每天在做的，最熟悉的事，咱們也可能不是真知道，至少不敢講全知道，總有不知道的地方。所以君子常懷戒慎恐懼之敬畏心，stay foolish，小心謹(jǐn)慎，可能我搞錯(cuò)了，可能我已經(jīng)偏離了正道。時(shí)刻敬畏警醒，這樣才能謙虛，才能學(xué)習(xí)，才能不犯錯(cuò)。
再講慎獨(dú)，慎獨(dú)是儒家重要的價(jià)值觀。簡(jiǎn)單說(shuō)，就是人前人后一個(gè)樣，在獨(dú)處無(wú)人知道之處，仍然用眾目睽睽之下的道德標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己。比如不在洗手間格子里隨地吐痰，抽煙，還亂扔煙頭。
莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微。隱，是暗處，微，是細(xì)微小事。獨(dú)，是人所不知而我獨(dú)知之地。見(jiàn)，同“現(xiàn)”。就是說(shuō)幽暗之中，細(xì)微之事，跡雖未行而心機(jī)已動(dòng)，誰(shuí)也不知道，但我自己知道，天下之事再也沒(méi)有比這更清楚明顯的了。所以君子越是在人所不知而己獨(dú)知的地方，越是謹(jǐn)慎。
慎獨(dú)的意義在于哪兒呢，不僅僅是人前人后一個(gè)樣的道德要求，而更在于遏人欲于將萌，而不使其滋長(zhǎng)于隱微之中。就是把自己的惡念?lèi)盒邢麥缭诿妊繝顟B(tài)，不讓自己有那些壞習(xí)慣。
回過(guò)頭來(lái)我們看黃正之的問(wèn)題：“戒慎恐懼，是自己不知道的時(shí)候下的工夫。慎獨(dú)，是只有自己知道時(shí)下的工夫。這樣理解對(duì)嗎？”
王陽(yáng)明說(shuō)：“不對(duì)！只是一個(gè)工夫。無(wú)事獨(dú)處時(shí)，固然是只有自己知道；有事跟別人一起時(shí)，自己咋回事也是只有自己知道。人如果不在只有自己知道的地方用功，而只在與他人共處時(shí)用功，那就是作假，就是《大學(xué)》里說(shuō)的‘見(jiàn)君子而后厭然’?！?br>
“見(jiàn)君子而后厭然”，是《大學(xué)》里講慎獨(dú)的話：
“小人閑居為不善，無(wú)所不至，見(jiàn)君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見(jiàn)其肺肝然，則何益矣。此謂誠(chéng)于中，形于外，故君子必慎其獨(dú)也。”
閑居，獨(dú)處，沒(méi)人看見(jiàn)的去處。厭然，是消沮閉藏之貌，消，是消減，沮，是沮喪，不那么囂張了，把自己隱藏起來(lái)。
張居正講解說(shuō)：“小人獨(dú)居時(shí)，只說(shuō)沒(méi)人看見(jiàn)，把各種不好的事，件件都做出來(lái)，及至見(jiàn)了君子，也知惶恐，卻消沮閉藏，掩蓋了他的不善，假裝出個(gè)為善的模樣，只說(shuō)哄得過(guò)人，殊不知人心至靈，自不可欺，我方這等掩飾，人看得我，已是件件明白，恰與看見(jiàn)那腹里的肺肝似的。似這等惡不可掩，而善不可詐，豈不枉費(fèi)了那機(jī)巧的心，有甚好處，所以說(shuō)誠(chéng)何益也?！?br>
誠(chéng)于中，形于外，心中有誠(chéng)意，外表自然表現(xiàn)出來(lái)。誠(chéng)意是裝不出來(lái)的，裝出來(lái)無(wú)非是“見(jiàn)君子而后厭然”，所以君子一定要慎獨(dú)。
王陽(yáng)明接著說(shuō)：“這只有自己知道的地方，就是誠(chéng)意的萌芽，就在此處，不論善念?lèi)耗?，都沒(méi)有一絲虛假，此處對(duì)，則百處都對(duì)；此處錯(cuò)，則百處都錯(cuò)，這正是王道與霸道，義和利，誠(chéng)和偽，善與惡的分界處。在此處堅(jiān)定，就是正本清源，就是立定誠(chéng)意。古人許多的誠(chéng)身工夫，精神命脈，全在此處，真是莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微，不分什么時(shí)間，也不分什么地點(diǎn)，不知道什么時(shí)候開(kāi)始，也不知道什么時(shí)候結(jié)束，都只是這一個(gè)功夫。如果你把戒懼又分成自己不知道的時(shí)候下的工夫，那工夫又支離破碎了，中間又多出個(gè)隔斷。即便是戒懼，那也是知，不是不知，如果說(shuō)是不知，那是誰(shuí)在戒懼呢？如果持這種見(jiàn)解，那就不是儒了，是禪了，進(jìn)入斷滅禪定了?！?br>
王陽(yáng)明這一段，把慎獨(dú)說(shuō)透了，慎獨(dú)之處，就是王霸、義利、誠(chéng)偽、善惡的分界線，慎獨(dú)時(shí)對(duì)了，就都對(duì)。慎獨(dú)時(shí)錯(cuò)了，就全錯(cuò)。
不過(guò)我的體會(huì)，戒慎恐懼，是一種習(xí)慣性態(tài)度，隨時(shí)多一分警醒小心。慎獨(dú)呢，真有道德感的人無(wú)所謂慎獨(dú)，他生知安行，做了不義的事自己渾身不舒服，不用管別人看沒(méi)看見(jiàn)。
黃正之又問(wèn)：“不管善念?lèi)耗?，毫無(wú)虛假，那么獨(dú)處只有自己知道的時(shí)候，就沒(méi)有無(wú)思無(wú)慮的時(shí)候嗎？”
王陽(yáng)明說(shuō)：“戒懼本身就是意念。戒懼的意念，一時(shí)一刻也不能間斷，如果戒懼的心有片刻不在，那不是昏聵，就是已經(jīng)流入惡念了。從早到晚，從小到老，如果要是沒(méi)有意念，就是使得自己沒(méi)有知覺(jué)。這種情況要么是昏睡，要么是身如槁木，心如死灰?！?br>
最后這兩句對(duì)話，師徒二人沒(méi)說(shuō)到一塊兒去。黃正之最開(kāi)始的問(wèn)題，說(shuō)戒懼是己不知，慎獨(dú)是己獨(dú)知。王陽(yáng)明回答他說(shuō)戒懼時(shí)也是知。他現(xiàn)在又問(wèn)慎獨(dú)時(shí)就沒(méi)有不知的時(shí)候嗎？不知道什么邏輯?？梢?jiàn)老師說(shuō)的，他一個(gè)字也沒(méi)聽(tīng)進(jìn)去，換個(gè)角度，又提出“問(wèn)題”來(lái)。而王陽(yáng)明沒(méi)有注意到他已經(jīng)把不知的主體從戒懼換成了慎獨(dú)，繼續(xù)回答他，強(qiáng)調(diào)戒懼時(shí)也是知。
