“主體”概念幾乎在拉康的每部著作中都能看到，法語原文中拉康使用的是“sujet”，這在法語中也是個很常用的詞，但拉康在談論“主體”時經(jīng)常使用的措辭是“l(fā)e sujet divisé”，有些英文譯者也將其譯為“bachelor's subject”（所以我們直譯為“單身漢主體”嗎？啊哈，又是被自己逗樂的一天～），但更常見的英文譯法是“divided 或 split subject”，對應中文“分裂主體”，拉康為此創(chuàng)造了一個符號。

當我們試圖定義拉康所說的“分裂主體”時，可以從兩個角度入手：

一是“否定性定義”的角度來界定，即通過理解分裂的主體“不是”什么來理解它是什么，二是從“肯定性定義”的角度，說明分裂主體“究竟是什么”。

首先來看否定性定義。

“分裂的主體”不同于其他心理學概念，比如“人”、“自我”、“身份認同”或“個體”。英文中的“individual”一詞源自拉丁語“individuum”，字面意思是“不可分割的”，這與“分裂主體”的核心內涵完全相悖。

同時，分裂主體也不是在弗洛伊德或拉康的心理結構模型中被不同心理機制分割的主體，既不是弗洛伊德“本我-自我-超我”拓撲結構下的分割，也不是拉康“實在界-符號界-想象界”框架下的分割。比如不是那種被“自我”與“本我”分割的主體，也不是按照拉康的心理結構，被“實在界”與“想象界”、或“想象界”與“實在界”分割的主體。

此外，分裂主體不能等同于笛卡爾的“我思”。笛卡爾“我思故我在”（cogito ergo sum）中的“我思”代表理性思維層面的存在，而拉康的分裂主體與此完全不同，不可把分裂主體解讀“會思考的人”。

其次，談談分裂的主體的肯定性定義，個人覺得肯定性定義比否定性的更難理解一些，但我真的很努力在講清楚了～

拉康認為分裂主體是“無法完全自我透明”的人?！盁o法完全自我透明”意味著人類無法完全知曉自己的本質、行為動機與欲望，核心原因就是我們有“無意識”，而我們卻又無法觸及無意識，所以人類通常無法對自己“一目了然”。

或許，很多人有這樣的經(jīng)驗。有些事情我們想分享給全世界，有僅會發(fā)在朋友圈還可能發(fā)微博發(fā)小紅書，不介意所有人都知道；有些事情，我們只愿意分享給最好的朋友，因為這些事更私密，或者更讓人尷尬；有些事，是我們不愿分享給任何人的，因為這些事更私密、更讓人尷尬；而還有一些事，是我們自己都不知道也不想知道的。正如陀思妥耶夫斯基所言，人類生命中最重要的部分，是連自己都不愿面對、不愿知曉的內容，這些內容對拉康而言屬于“實在界”，是你根本無法觸及的（原因見之前寫的三界區(qū)分的文章）。因此，分裂主體是無法完全自我透明的人，是無法讓自己完全看清的自己。?

分裂的主體是非完全自我覺知的存在，這是因為即便在意識層面，人類也無法完全掌控自己的思維。我們總希望能掌控思維過程，但很多人都有過這樣的體會，人們一邊抱怨一邊又很希望自己能停止抱怨，但就是做不到。因為思維過程的力量比我們自己更強，思維的過程有時也在控制我們，凌駕于自我控制之上。

前文提到過分裂的主體不等于笛卡爾所說的“我思”，因為對拉康來說，“我思故我在”的公式只捕捉到了人在世界中的表象，拉康甚至針對笛卡爾的公式提出了一個替代公式：“我在我不在之處思考”，這意味著，我們的思考會發(fā)生在“超出掌控的領域”，比如夢境。思維過程控制我們的程度，遠超過我們控制思維過程的程度。這也是拉康所說的“分裂主體”的核心內涵之一。

從哲學角度看，分裂主體代表“存在者層面”的“此在性”，而非“存在論層面”的“本質性”。“存在論層面”描述某類生命的通用存在方式，比如“貓”，貓的本質性指的是“貓之所以為貓的屬性”，它區(qū)分了“貓”與“狗”的不同、“貓”與“老虎”的不同。而存在者層面捕捉的是個體的獨特性，是“某一只特定的貓”和“另一只特定的貓”之間的差異，這種特質讓它區(qū)別于其他的貓。Ta仍具有存在論層面的本質性，但同時其自身還蘊含著獨特的特質，具有自己的存在者層面的此在性。

把這個概念應用到人類身上，人類的存在論層面的本質性指的是通用的人類生命形態(tài)在世界中的存在狀態(tài)。而存在者層面的此在性，指的是“某一個人類”所具有的獨特的、不可替代的、特殊的存在。這種存在讓他/她區(qū)別于現(xiàn)在存在的其他人類，也區(qū)別于所有曾經(jīng)存在過、以及未來會存在的人類。

每個人都是獨特的，在這個世界的歷史上，從未有過一個和你完全相同的人；未來也永遠不會出現(xiàn)和你完全相同的人。

世界上只會有一個“你”。

拉康試圖用“分裂主體”捕捉的，正是這每個人所具有的獨特特質，這種特質存在于“人類存在論生命形態(tài)”的范疇之內。?