《傳習(xí)錄》中答聶文蔚書(shū)（二）01

【原文】1

? ? ? ? 得書(shū)，見(jiàn)近來(lái)所學(xué)之驟進(jìn)，喜慰不可言。諦視數(shù)過(guò)，其間雖亦有一二未瑩徹處，卻是致良知之功尚未純熟，到純熟時(shí)自無(wú)此矣。譬之驅(qū)車，既已由于康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者，乃馬性未調(diào)、銜勒不齊之故。然已只在康莊大道中，決不賺入旁蹊曲徑矣。近時(shí)海內(nèi)同志，到此地位者曾未多見(jiàn)，喜慰不可言，斯道之幸也！

? ? ? ? 賤軀舊有咳嗽畏熱之病，近入炎方，輒復(fù)大作。主上圣明洞察，責(zé)付甚重，不敢遽辭。地方軍務(wù)冗沓，皆輿疾從事。今卻幸已平定，已具本乞回養(yǎng)病，得在林下稍就清涼，或可瘳耳。人還，伏枕草草，不盡傾企，外惟浚一簡(jiǎn)，幸達(dá)致之。

【譯文】

? ? ? ? 收到你的來(lái)信，見(jiàn)你近來(lái)學(xué)問(wèn)驟進(jìn)，我非常欣慰，難以言表。你的信我仔細(xì)讀了幾遍，其間有一二還沒(méi)有晶瑩通透的地方，那是致良知的功夫尚未純熟，等到純熟了，自然就沒(méi)這種情況。?

? ? ? ? 這好像駕車，已經(jīng)走上康莊大道，但有時(shí)走得不算太直，還有迂回曲折，那是馬性沒(méi)有調(diào)教好，韁繩沒(méi)勒齊的緣故。但是，人已經(jīng)在康莊大道上，絕對(duì)不會(huì)再受騙，躥到旁蹊曲徑去。在最近的其他同學(xué)中，達(dá)到你這種境界的，不多見(jiàn)，所以我非常欣喜和快慰，這也是圣道之幸事啊！

? ? ? ? 我原有的咳嗽，怕熱，到了炎熱的南方，更加發(fā)作得厲害。主上圣明洞察，托付的責(zé)任重大，我不敢推辭，地方軍務(wù)又十分冗雜，我只能帶病處理。如今幸已平定，我已經(jīng)上奏折請(qǐng)求回鄉(xiāng)養(yǎng)病，能到家鄉(xiāng)林下清涼處療養(yǎng)，或許還能痊愈吧。送信來(lái)的人就要回去，我趴在枕頭上，草草給你寫(xiě)幾句，匆忙間也難以表達(dá)我的仰慕之情。另外，給惟浚（陳九川）的信，也煩請(qǐng)你轉(zhuǎn)交給他。

【淺談】

1、據(jù)考證，這是先生的絕筆信。臨終關(guān)懷，還是弟子的進(jìn)業(yè)修身。所以老師言：世上可能只有父母或老師才是真正關(guān)心你的那個(gè)人。師恩如海，難忘難忘。

【原文】2

? ? ? ?來(lái)書(shū)所詢，草草奉復(fù)一二。

? ? ? ? 近歲來(lái)山中講學(xué)者，往往多說(shuō)“勿忘勿助”工夫甚難。問(wèn)之，則云：“才著意便是助，才不著意便是忘，所以甚難?！?/p>

? ? ? ? 區(qū)區(qū)因問(wèn)之云：“忘是忘個(gè)甚么？助是助個(gè)甚么？”其人默然無(wú)對(duì)，始請(qǐng)問(wèn)。區(qū)區(qū)因與說(shuō)，我此間講學(xué)，卻只說(shuō)個(gè)“必有事焉”，不說(shuō)“勿忘勿助”。

? ? ? ? “必有事焉”者只是時(shí)時(shí)去“集義”。若時(shí)時(shí)去用“必有事”的工夫，而或有時(shí)間斷，此便是忘了，即須“勿忘”；

? ? ? ? 時(shí)時(shí)去用“必有事”的工夫，而或有時(shí)欲速求效，此便是助了，即須“勿助”。其工夫全在“必有事焉”上用，“勿忘勿助”，只就其間提撕警覺(jué)而已。

? ? ? ? 若是工夫原不間斷，即不須更說(shuō)“勿忘”；原不欲速求效，即不須更說(shuō)“勿助”。此其工夫何等明白簡(jiǎn)易！何等灑脫自在！今卻不去“必有事”上用工，而乃懸空守著一個(gè)“勿忘勿助”，此正如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，不知畢竟煮出個(gè)甚么物來(lái)！

? ? ? ? 吾恐火候未及調(diào)停，而鍋已先破裂矣。近日一種專在“勿忘勿助”上用工者，其病正是如此。終日懸空去做個(gè)“勿忘”，又懸空去做個(gè)“勿助”，渀渀蕩蕩，全無(wú)實(shí)落下手處，究竟工夫只做得個(gè)沉空守寂，學(xué)成一個(gè)癡呆漢。

? ? ? ? 才遇些子事來(lái)，即便牽滯紛擾，不復(fù)能經(jīng)綸宰制。此皆有志之士，而乃使之勞苦纏縛，擔(dān)擱一生，皆由學(xué)術(shù)誤人之故，甚可憫矣！

【譯文】

? ? ? ? 你信中所提的問(wèn)題，我簡(jiǎn)單回答如下。

? ? ? ? 最近來(lái)山里跟我討論學(xué)問(wèn)的，常常談到“勿忘勿助”的功夫很難！我問(wèn)其原因，他們說(shuō)：“稍有意念就是拔苗助長(zhǎng)，稍不注意呢，又落入‘忘’了，所以太難了！”

? ? ? ? 我問(wèn)：“忘是忘記了什么呢？助又是助了個(gè)什么呢？”他們默然答不上來(lái)，便向我請(qǐng)教。

? ? ? ? 我就說(shuō)，我這里講學(xué)，不談勿忘勿助，只說(shuō)必有事焉。必有事焉，就是時(shí)時(shí)刻刻去集義，時(shí)時(shí)刻刻下這“必有事”的功夫，若是間斷了，違背了，就是忘了，這時(shí)候就要勿忘；如果貪巧求速，老想快速見(jiàn)效，就是拔苗助長(zhǎng)了，這就是助，就必須勿助。一切功夫，全在“必有事焉”上，“勿忘勿助”不過(guò)是給你提個(gè)醒。如果這功夫不中斷，就不必再說(shuō)“勿忘”；如果原本不求速效，就不必再說(shuō)“勿助”。這功夫是何等明白簡(jiǎn)易，多么灑脫自在！今天你不去“必有事焉”上下功夫，空守個(gè)“勿忘勿助”，就像燒火煮飯，鍋里放米放水，盡惦記著添柴放火，那你要煮出個(gè)什么東西來(lái)？我恐怕火候還沒(méi)調(diào)停到位，鍋已經(jīng)燒裂了。

? ? ? ? 近日這些專注在“勿忘勿助”上用功的，病根就在這兒。成天懸空去做個(gè)“勿忘”，又懸空去做個(gè)“勿助”，茫茫蕩蕩，完全沒(méi)有實(shí)際下手處，最終只落得個(gè)死守空寂，學(xué)成個(gè)癡呆漢。剛遇到一點(diǎn)事，就會(huì)心緒紛亂，啥也應(yīng)付不了。這些人，也算是有志之士，卻因此勞苦困擾，耽誤一生，這都是錯(cuò)誤的學(xué)問(wèn)耽誤人的緣故，真讓人惋惜啊！

【淺談】

1、本章講《孟子》的“必有事焉”和“勿忘勿助”。先生主要強(qiáng)調(diào)“必有事焉”，一切良知有無(wú)，在事上磨，也就是時(shí)時(shí)集義，吾善養(yǎng)吾浩然之氣。

2、“勿忘勿助”只是集義（事上磨）中的提醒而已。若時(shí)時(shí)保持覺(jué)知，活在當(dāng)下，活在正念里，何必要時(shí)時(shí)刻刻提醒自己忘了嗎，需要幫助糾偏嗎？煩不煩！

3、一切憑良心做事，憑良知做人，即“必有事焉”，凡事只是集義，只是致良知，也是格物，拿尺子仗量自己的行為，有此誠(chéng)意在，何須他人或自己時(shí)刻提醒。

4、孔子說(shuō)“隨心所欲不逾矩”便是此意，集義就是致良知，勿忘勿助只是其中一個(gè)環(huán)節(jié)，一個(gè)精神警覺(jué)的狀態(tài)，已被涵蓋在致良知整個(gè)過(guò)程中了。

5、無(wú)論是集義、事上磨、致良知都是一個(gè)事，一個(gè)功夫，旨在復(fù)心之本體。人心之本體即天性，天性即天理。只講勿忘勿助，便會(huì)陷入干鍋添柴，無(wú)米燒火之笑談，本末倒置了。

【原文】3

? ? ? ? 夫“必有事焉”只是“集義”，“集義”只是致良知。說(shuō)“集義”則一時(shí)未見(jiàn)頭腦，說(shuō)“致良知”即當(dāng)下便有實(shí)地步可用工。

? ? ? ? 故區(qū)區(qū)專說(shuō)“致良知”。隨時(shí)就事上致其良知，便是“格物”；著實(shí)去致良知，便是“誠(chéng)意”；著實(shí)致其良知，而無(wú)一毫意必固我，便是“正心”。著實(shí)致真知，則自無(wú)忘之?。粺o(wú)一毫意必固我，則自無(wú)助之病。

? ? ? ? 故說(shuō)“格、致、誠(chéng)、正”，則不必更說(shuō)個(gè)“忘、助”。孟子說(shuō)“忘、助”，亦就告子得病處立方。告子強(qiáng)制其心，是助的病痛，故孟子專說(shuō)助長(zhǎng)之害。

? ? ? ? 告子助長(zhǎng)，亦是他以義為外，不知就自心上“集義”，在“必有事焉”上用功，是以如此。

? ? ? ? 若時(shí)時(shí)刻刻就自心上“集義”，則良知之體洞然明白，自然是是非非，纖毫莫遁，又焉有“不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣”之弊乎？

? ? ? ? 孟子“集義”“養(yǎng)氣”之說(shuō)，固大有功于后學(xué)，然亦是因病立方，說(shuō)得大段，不若《大學(xué)》“格、致、誠(chéng)、正”之功，尤極精一簡(jiǎn)易，為徹上徹下，萬(wàn)世無(wú)弊者也。

【譯文】

? ? ? ? “必有事焉”就是“集義”，“集義”就是致良知。光說(shuō)集義，一時(shí)抓不住要害，不知從哪下手；說(shuō)致良知，馬上就可以踏實(shí)用功，所以我專門(mén)講致良知。隨時(shí)就具體事情致良知，就是“格物”；著實(shí)去致良知，就是“誠(chéng)意”；著實(shí)去致良知，沒(méi)有絲毫意必固我，就是“正心”。

? ? ? ? 著實(shí)致良知，就沒(méi)有“忘”之?。粵](méi)有一絲一毫的意、必、固、我，自然就沒(méi)有“助”之病。所以，說(shuō)了“格物致知誠(chéng)意正心”，也就沒(méi)有必要再講“勿忘勿助”了。

? ? ? ? 孟子講“勿忘勿助”，那是有他說(shuō)這話的對(duì)象和語(yǔ)境，他是針對(duì)告子的毛病而言，對(duì)癥下藥。告子強(qiáng)制人心，正是犯了“助”的病痛。所以孟子專門(mén)講拔苗助長(zhǎng)之害。

? ? ? ? 告子的拔苗助長(zhǎng)，是因?yàn)樗粤x在心外，不懂得在自己心上集義，不懂得在必有事焉上用功。如果一個(gè)人時(shí)時(shí)刻刻在自己心體上集義，其良知之體自然明白，自然是是非非纖毫分明。

? ? ? ? 孟子的“集義”“養(yǎng)氣”之說(shuō)，自然是大有功于后學(xué)。但是，也是因病立方，對(duì)癥下藥，針對(duì)告子講的，不如《大學(xué)》里格物、致知、誠(chéng)意、正心的功夫，特別的惟精惟一，簡(jiǎn)易明白，上下通透，千秋萬(wàn)世永無(wú)弊病。

【淺談】

1、圣人之言，如佛祖之言，必須對(duì)癥下藥，要分析當(dāng)時(shí)的語(yǔ)境和針對(duì)人和事。如孟子“集義”“養(yǎng)氣”，也是針對(duì)告子。

2、告子“人之初，性本惡”，認(rèn)為仁心，即義在人的本心之外！告子認(rèn)為人與禽獸無(wú)異，孟子此言是針對(duì)其病而言。

2、我們今天的修習(xí)，對(duì)圣人之言不可望文生義。甚至說(shuō)圣人之言必是對(duì)的，甚至放之四海皆準(zhǔn)，那真是害己害人。

【原文】4

? ? ? ? 圣賢論學(xué)，多是隨時(shí)就事，雖言若人殊，而要其工夫頭腦，若合符節(jié)。緣天地之間，原只有此性，只有此理，只有此良知，只有此一件事耳。

? ? ? ? 故凡就古人論學(xué)處說(shuō)工夫，更不必?cái)v和兼搭而說(shuō)，自然無(wú)不吻合貫通者；才須攙和兼搭而說(shuō)，即是自己工夫未明徹也。

? ? ? ? 近時(shí)有謂“集義”之功，必須兼搭個(gè)致良知而后備者，則是“集義”之功尚未了徹也?！凹x”之功尚未了徹，適足以為致良知之累而已矣。

? ? ? ? 謂致良知之功，必須兼搭一個(gè)“勿忘勿助”而后明者，則是“致良知”之功尚未了徹也?！爸铝贾敝ι形戳藦匾玻m足以為“勿忘勿助”之累而已矣。

? ? ? ? 若此者，皆是就文義上解釋牽附，以求混融湊泊，而不曾就自己實(shí)工夫上體驗(yàn)，是以論之愈精，而去之愈遠(yuǎn)。

? ? ? ? 文蔚之論，其于“大本達(dá)道”既已沛然無(wú)疑，至于“致知”“窮理”及“忘助”等說(shuō)，時(shí)亦有攙和兼搭處。卻是區(qū)區(qū)所謂康莊大道之中，或時(shí)橫斜迂曲者。到得工夫熟后，自將釋然矣。

【譯文】

? ? ? ? 圣賢講學(xué)，往往因時(shí)因事制宜，雖然他們的說(shuō)法好像各不相同，但其核心卻是一致的。這是因?yàn)樘斓亻g，只有這一個(gè)人性，只有這一個(gè)天理，只有這一個(gè)良知，只有這一件事。

? ? ? ? 所以，凡是古人論學(xué)之處討論功夫，不能把他們不同的話摻和、兼搭、比對(duì)著說(shuō)，自然就能吻合貫通。你非要摻雜搭配，就是自己功夫還沒(méi)有明白通透。

? ? ? ? 近來(lái)有人認(rèn)為“集義”的功夫，必須結(jié)合“致良知”才能理解完備，那是因?yàn)椤凹x”的功夫還沒(méi)明晰透徹。集義的功夫沒(méi)明白，恰恰成了致良知的牽累。

? ? ? ? 認(rèn)為“致良知”的功夫，又必須時(shí)刻懸著個(gè)“勿忘勿助”來(lái)提醒自己，那是你致良知的功夫還沒(méi)搞明白罷了。致良知的功夫沒(méi)搞明白，那恰恰又成了“勿忘勿助”的牽累。

? ? ? ? 類似這樣，都是就著文字上求解釋，牽強(qiáng)附會(huì)，表面上在求融會(huì)貫通，沒(méi)有在自己身上切實(shí)下功夫體驗(yàn)，論證得越精細(xì)，偏離大道越遠(yuǎn)！

? ? ? ? 文蔚你的觀點(diǎn)，在“大本達(dá)道”上，已經(jīng)沒(méi)有問(wèn)題，只是關(guān)于致知、窮理、勿忘勿助等說(shuō)法，還有摻和兼搭的地方，也就是我所說(shuō)的，在康莊大道上，但是還有迂回曲折，等到你功夫純熟了，這種情況自然會(huì)消失。

【淺談】

1、這正是說(shuō)明一定要有自己的主見(jiàn)，主心骨。否則便成了裱糊匠、粘貼復(fù)制了。一個(gè)道理，你照孟子說(shuō)的去下功夫也行，照子思說(shuō)的去下功夫也行。

2、你非要把他們?cè)诓煌嵌日f(shuō)的話拿來(lái)硬比對(duì)，來(lái)找不同，找不通，找麻煩，那就是自己功夫還沒(méi)有明白通透。是被帶節(jié)奏了。

3、我們登城墻，渡河，必要借助梯子，渡船?？缮狭顺?，過(guò)了河，還非要把梯子和船扛著走嗎？師傅引進(jìn)門(mén)，修行在個(gè)人。大道都是一樣的，你一定要結(jié)合自身去復(fù)盤(pán)、去實(shí)踐才算真知。

【原文】5

? ? ? ? 文蔚謂“致知之說(shuō)，求之事親、從兄之間，便覺(jué)有所持循”者，此段最見(jiàn)近來(lái)真切篤實(shí)之功。但以此自為不妨，自有得力處；以此遂為定說(shuō)教人，卻未免又有因藥發(fā)病之患，亦不可不一講也。

? ? ? ? 蓋良知只是一個(gè)天理。自然明覺(jué)發(fā)見(jiàn)處，只是一個(gè)真誠(chéng)惻怛，便是他本體。故致此良知之真誠(chéng)惻怛以事親便是孝，致此良知之真誠(chéng)惻怛以從兄便是弟，致此良知之真誠(chéng)惻怛以事君便是忠。只是一個(gè)良知，一個(gè)真誠(chéng)惻怛。

? ? ? ? 若是從兄的良知不能致其真誠(chéng)惻怛，即是事親的良知不能致其真誠(chéng)惻怛矣；事君的良知不能致其真誠(chéng)惻怛，即是從兄的良知不能致其真誠(chéng)惻怛矣。

? ? ? ? 故致得事君的知，便是致卻從兄的良知；致得從兄的良知，便是致卻事親的良知。不是事君的良知不能致，卻須又從事親的良知上去擴(kuò)充將來(lái)。

? ? ? ? 如此，又是脫卻本原，著在支節(jié)上求了。良知只是一個(gè)，隨他發(fā)見(jiàn)流行處，當(dāng)下具足，更無(wú)去來(lái)，不須假借。然其發(fā)見(jiàn)流行處，卻自有輕重厚薄、毫發(fā)不容增減者，所謂“天然自有之中”也。

? ? ? ? 雖則輕重厚薄毫發(fā)不容增減，而原又只是一個(gè)；雖則只是一個(gè)，而其間輕重厚薄、又毫發(fā)不容增減。

? ? ? ? 若可得增減，若須假借，即已非其真誠(chéng)惻怛之本體矣。此良知之妙用，所以無(wú)方體、無(wú)窮盡，“語(yǔ)大天下莫能載，語(yǔ)小天下莫能破”者也。

【譯文】

? ? ? ? 文蔚你說(shuō)到致知的觀點(diǎn)，在侍奉父母、尊崇兄長(zhǎng)上磨煉體察，就覺(jué)得有所持守、遵循，這一段最能體現(xiàn)你近來(lái)所下功夫的真切篤實(shí)。你自己這樣做沒(méi)問(wèn)題，有一個(gè)切實(shí)用力的地方。如果把這個(gè)作為定說(shuō)來(lái)教別人，難免出現(xiàn)他人用藥不當(dāng)反而致病，這不能不講一講。

? ? ? ? 良知只是一個(gè)天理，良知的自然明白呈見(jiàn)，就是對(duì)他人真誠(chéng)的惻隱之心，這就是他的本體。用致良知的真誠(chéng)惻隱以侍奉雙親就是孝，以遵從兄長(zhǎng)就是悌，以侍奉君王就是忠。這一切都只是一個(gè)良知，只是一個(gè)真誠(chéng)惻隱。

? ? ? ? 如果遵敬兄長(zhǎng)的良知不能真誠(chéng)惻隱，也就是侍奉雙親的良知沒(méi)有真誠(chéng)惻隱；如果侍奉君王的良知沒(méi)有真誠(chéng)惻隱，也就是遵從兄長(zhǎng)的良知沒(méi)有真誠(chéng)惻隱。

? ? ? ?? 所以，致得輔佐君主的良知，就是致了從兄的良知；致了從兄的良知，就是致了事親的良知。而不是說(shuō)先有事親的良知，然后再擴(kuò)充開(kāi)來(lái)，有了事君的良知。如果這樣，又脫離了本原，在枝節(jié)上求了。

? ? ? ? 良知只是一個(gè)，隨它發(fā)揮和呈現(xiàn)，自然完備充足，無(wú)來(lái)無(wú)去，也無(wú)須假借于外。然而它的發(fā)揮和呈現(xiàn)，自然有輕重厚薄的區(qū)別，絲毫不能增減，這就是程頤先生說(shuō)的“事事物物都有一個(gè)天然的中在其上，不待人安排也”。

? ? ? ? 良知只有一個(gè)，雖然只有一個(gè)，但是其輕重厚薄恰如其分，不增不減，無(wú)過(guò)不及。如果可以增減，如果可以向外求，那就不是真誠(chéng)惻隱的本體了。這就是良知的妙用，沒(méi)有形體，無(wú)窮無(wú)盡，《中庸》說(shuō)：“君子語(yǔ)大，天下莫能載焉；語(yǔ)小，天下莫能破焉。”說(shuō)它大，天下任何東西都裝載不下它；說(shuō)它小，天下任何東西都不能再把它分割成更小的單位。

【淺談】

1、以此看先生的良知，完全可以和老子的道相等同。也是《心經(jīng)》言的空。此處講“致知”與“求之于……”的言說(shuō)方式，正是說(shuō)明心外無(wú)物。

2、一切都要從事上驗(yàn)！內(nèi)外一貫，良知向外延伸、顯現(xiàn)，天理昭明，人人可見(jiàn)。致知只是致其內(nèi)心真誠(chéng)惻怛之良知，而絕非在件件事上求天理。

3、先生給文蔚下的處方，不可能包治我的病。讀書(shū)，是自己去代入進(jìn)去，真正了解圣賢在說(shuō)什么，復(fù)活圣人的思想。當(dāng)然，也不可能百分之百?gòu)?fù)活，一切修習(xí)只是致自己的良知而已。

【原文】6

? ? ? ? 孟氏“堯舜之道，孝弟而已”者，是就人之良知發(fā)見(jiàn)得最真切篤厚、不容蔽昧處提省人。使人于事君、處友、仁民、愛(ài)物、與凡動(dòng)靜語(yǔ)默間，皆只是致他那一念事親、從兄真誠(chéng)惻怛的良知，即自然無(wú)不是道。

? ? ? ? 蓋天下之事雖千變?nèi)f化，至于不可窮詰，而但惟致此事親、從兄一念真誠(chéng)惻怛之良知以應(yīng)之，則更無(wú)有遺缺滲漏者，正謂其只有此一個(gè)良知故也。

? ? ? ? 事親、從兄一念良知之外，更無(wú)有良知可致得者，故曰：“堯舜之道，孝弟而已矣?！贝怂詾椤拔┚┮弧敝畬W(xué)，放之四海而皆準(zhǔn)，施諸后世而無(wú)朝夕者也。

? ? ? ? 文蔚云：“欲于事親、從兄之間，而求所謂良知之學(xué)?！本妥约河霉さ昧μ幦绱苏f(shuō)，亦無(wú)不可。若曰致其良知之真誠(chéng)惻怛以求盡夫事親、從兄之道焉，亦無(wú)不可也。明道云：“行仁自孝弟始，孝弟是仁之一事，謂之行仁之本則可，謂是仁之本則不可。”其說(shuō)是矣。

【譯文】

? ? ? ? 孟子說(shuō)：“堯舜之道，孝悌而已?！边@是從人的良知最真切篤厚、最不容易蒙蔽之處提醒人，讓人在侍奉君上、朋友相處、仁愛(ài)人民、愛(ài)惜萬(wàn)物，以及一動(dòng)一靜、說(shuō)話或沉默之間，都只是致他那一念侍奉雙親、遵從兄長(zhǎng)真誠(chéng)惻隱的良知，如此則自然處處都符合大道。

? ? ? ? 天下之事雖然千變?nèi)f化，不可窮盡，但只要你用這一念侍奉雙親、遵從兄長(zhǎng)的真誠(chéng)惻隱之良知來(lái)處理，就不會(huì)有任何遺漏缺失之處，這正是只有這一個(gè)良知的緣故。

? ? ? ? 除了侍奉雙親、遵從兄長(zhǎng)的這一念良知之外，沒(méi)有別的良知可以致，所以說(shuō)“堯舜之道，孝悌而已”，放之四海而皆準(zhǔn)，施之于后世也永遠(yuǎn)不會(huì)過(guò)時(shí)。

? ? ? ?? 文蔚你說(shuō)想在侍奉雙親、遵從兄長(zhǎng)之間，求所謂良知之學(xué)。就自己的用功著力處講，是可行的；如果反過(guò)來(lái)，說(shuō)要致良知的真誠(chéng)惻隱來(lái)探求侍奉雙親、遵從兄長(zhǎng)的道理，也可行。但是，明道先生程顥說(shuō)：“行仁從孝悌開(kāi)始，孝悌是仁中的一件事，說(shuō)孝悌是行仁之本，是可以的。但是，如果說(shuō)孝悌是仁之本，就不對(duì)了?！彼恼f(shuō)法正確。

【淺談】

1，修身的入口，即從家里出發(fā)，如何夫妻和睦，如何教育小孩，如何孝敬父母及長(zhǎng)輩，然后再推己及人，一屋不掃，何以掃天下？

2、中國(guó)人做人出發(fā)點(diǎn)就是孝，孝是仁的基礎(chǔ)，是中國(guó)人安身立命之根本。一個(gè)人連自己的父母都不孝順，怎么可能尊重領(lǐng)導(dǎo)，友愛(ài)同事與下屬。有也是假的。

【原文】7

? ? ? ? “億”、“逆”、“先覺(jué)”之說(shuō)，文蔚謂“誠(chéng)則旁行曲防，皆良知之用”，甚善甚善！間有攙搭處，則前已言之矣。惟浚之言亦未為不是。

? ? ? ? 在文蔚須有取于惟浚之言而后盡，在惟浚又須有取于文蔚之言而后明。不然則亦未免各有倚著之病也。舜察邇言而詢芻蕘，非是以邇言當(dāng)察、芻蕘當(dāng)詢而后如此。乃良知之發(fā)見(jiàn)流行，光明圓瑩，更無(wú)掛礙遮隔處，此所以謂之大知。

? ? ? ? 才有執(zhí)著意必，其知便小矣。講學(xué)中自有去取分辨，然就心地上著實(shí)用工夫，卻須如此方是。

【譯文】

? ? ? ? 關(guān)于“不臆不信、不逆詐、先覺(jué)”等觀點(diǎn)，你認(rèn)為“只要內(nèi)心真誠(chéng)，就算是旁門(mén)左道，刻意提防，也都是良知的運(yùn)用”，這個(gè)認(rèn)識(shí)很對(duì)！其中也有摻和的地方，我前面也已經(jīng)講過(guò)了。惟浚的話也不算錯(cuò)。對(duì)你而言，要吸取惟浚的話才能完備；對(duì)于惟浚來(lái)說(shuō)，他要吸取你的話才能明白。

? ? ? ? 否則，你們都各有偏倚之處。舜對(duì)淺近之言，也要加以思考，并向樵夫們請(qǐng)教。并不是這淺近之言值得思考，也不是應(yīng)該去問(wèn)樵夫，而是舜的良知發(fā)見(jiàn)，自然光明瑩透，毫無(wú)任何障礙。他不會(huì)去想什么事值得問(wèn)，什么事不值得問(wèn)；也不會(huì)去想什么人值得問(wèn)，什么人不值得問(wèn)，這就是大智慧。一有執(zhí)著和主觀臆斷、期必，就成了小聰明。講學(xué)中自然有取舍和分辨，但是，在心中實(shí)地下功夫，就必須如此才行。

【淺談】

1、首先“害人之心不可有”，但“防人之心亦不可無(wú)”。對(duì)旁門(mén)左道，不可能天真的不提防。但先生既使對(duì)兇神惡煞的土匪依舊內(nèi)心存真誠(chéng)之心，赤誠(chéng)相見(jiàn)。只是當(dāng)對(duì)方無(wú)可救藥時(shí)，先生的手腕也遠(yuǎn)超常人。這正是國(guó)之利器不可示人。

2、其二，與人相處，無(wú)論對(duì)方地位高低，水平高下，亦是“三人行必有我?guī)煛钡膽B(tài)度對(duì)待。不先入為主，有主觀臆斷，有太明顯的期待，便不好了。己心之良知如鏡，自然光明剔透。所以凡事無(wú)可無(wú)不可，沒(méi)有絕對(duì)，活學(xué)活用方為上策。

【原文】8

? ? ? ? “盡心”三節(jié)，區(qū)區(qū)曾有生知、學(xué)知、困知之說(shuō)，頗已明白，無(wú)可疑者。蓋盡心、知性、知天者不必說(shuō)存心、養(yǎng)性，事天不必說(shuō)“夭壽不二，修身以俟”，而存心、養(yǎng)性與“修身以俟”之功已在其中矣。

? ? ? ? 存心、養(yǎng)性、事天者，雖未到得盡心、知天的地位，然已是在那里做個(gè)求到盡心、知天的工夫，更不必說(shuō)“夭壽不二，修身以俟”，而“夭壽不二，修身以俟”之功已在其中矣。

? ? ? ? 譬之行路，盡心、知天者，如年力壯健之人，既能奔走往來(lái)于數(shù)千里之間者也；存心、事天者，如童稚之年，使之學(xué)習(xí)步趨于庭除之間者也；“夭壽不二，修身以俟”者，如襁抱之孩，方使之扶墻傍壁，而漸學(xué)起立移步者也。

? ? ? ? 既已能奔走往來(lái)于數(shù)千里之間者，則不必更使之于庭除之間而學(xué)步趨，而步趨于庭除之間自無(wú)弗能矣；既已能步趨于庭除之間，則不必更使之扶墻傍壁而學(xué)起立移步，而起立移步自無(wú)弗能矣。

? ? ? ? 然學(xué)起立移步，便是學(xué)步趨庭除之始，學(xué)步趨庭除，便是學(xué)奔走往來(lái)于數(shù)千里之基。固非有二事，但其工夫之難易則相去懸絕矣。

? ? ? ? 心也，性也，天也，一也。故及其知之成功則一。然而三者人品力量自有階級(jí)，不可躐等而能也。

? ? ? ? 細(xì)觀文蔚之論，其意以恐盡心、知天者，廢卻存心、修身之功，而反為盡心、知天之病。是蓋為圣人憂工夫之或間斷，而不知為自己憂工夫之未真切也。

? ? ? ? 吾儕用工，卻須專心致志，在“夭壽不二，修身以俟”上做，只此便是做盡心、知天工夫之始。正如學(xué)起立移步便是學(xué)奔走千里之始，吾方自慮其不能起立移步，而豈遽其不能奔走千里？又況為奔走千里者而慮其或遺忘于起立移步之習(xí)哉？

? ? ? ? 文蔚識(shí)見(jiàn)本自超絕邁往，而所論云然者，亦是未能脫去舊時(shí)解說(shuō)文義之習(xí)，是為此三段書(shū)分疏比合，以求融會(huì)貫通，而自添許多意見(jiàn)纏繞，反使用工不專一也。近時(shí)懸空去做勿忘勿助者，其意見(jiàn)正有此病，最能擔(dān)誤人，不可不滌除耳。

【譯文】

? ? ? ? 關(guān)于盡心、養(yǎng)性、事天三節(jié)，我曾用生知安行、學(xué)知利行、困知勉行來(lái)闡述，應(yīng)該已經(jīng)說(shuō)得非常明白，沒(méi)什么可懷疑的了。

? ? ? ? 達(dá)到盡心、知性、知天境界的人，不必說(shuō)存心、養(yǎng)性、事天，也不必說(shuō)夭壽不二、修身以俟，而存心、養(yǎng)性與修身以俟的功夫已經(jīng)在其中了。

? ? ? ? 致力于存心、養(yǎng)性、事天的人，雖然還沒(méi)有達(dá)到盡心、知天的境界，但是已經(jīng)在那里做追求盡心、知天的功夫了，更不必說(shuō)夭壽不二、修身以俟，而夭壽不二、修身以俟的功夫已經(jīng)在其中了。

? ? ? ? 這就好比走路，盡心、知天的人，就好像年富力強(qiáng)的人，能夠奔走往來(lái)于數(shù)千里之間。而存心、事天的人呢，就好像是幼稚園的兒童，正在院子里學(xué)習(xí)走路。夭壽不二、修身以俟的人，則像是襁褓中的嬰孩，剛剛扶著墻壁學(xué)習(xí)站立行走。

? ? ? ?? 那既然已經(jīng)能奔走往來(lái)數(shù)千里，自然不必讓他去學(xué)習(xí)在庭院中走路，在庭院中走自然不成問(wèn)題；已經(jīng)能在庭院里走動(dòng)的人，也不必讓他學(xué)習(xí)去扶著墻壁站立移動(dòng)，他自然站得起來(lái)、走得動(dòng)；而扶著墻壁學(xué)習(xí)站立行走，自然是庭院中學(xué)習(xí)走路的開(kāi)始，在院里學(xué)習(xí)走路，自然是能往來(lái)千里奔走的基礎(chǔ)。所以這不是兩件事，但功夫的難易程度懸殊。

? ? ? ? 心、性、天，本質(zhì)是一個(gè)，所以這三者，最后的成功，效果都是一樣的。但這三者的品行、才能存在差異等級(jí)，不能超越自己的能力去修養(yǎng)。

? ? ? ? 我仔細(xì)思考了你的觀點(diǎn)，你的意思是擔(dān)心盡心、知天的人，荒廢了存心養(yǎng)性、修身以俟的功夫，反而妨礙了盡心、知天。你這是替圣人操心，擔(dān)心他的功夫不要間斷了，卻沒(méi)有擔(dān)心你自己的功夫還不夠真切??！

? ? ? ?? 我們這種人用功，專心致志，在夭壽不二、修身以俟上做，這就是盡心、知天的開(kāi)始。正如學(xué)習(xí)扶墻站立走動(dòng)，就是學(xué)習(xí)奔走千里的開(kāi)始。我正擔(dān)心自己不能站立起步，怎么會(huì)擔(dān)心自己不能奔走千里呢？又哪里會(huì)去操心奔走千里的人會(huì)不會(huì)忘了站立起步的功夫呢？

? ? ? ? 你的見(jiàn)識(shí)本來(lái)超凡脫俗，不過(guò)從你的話來(lái)看，也還是沒(méi)有脫去讀書(shū)在文義上糾纏的習(xí)慣，你把知天、事天、夭壽不二當(dāng)作三段書(shū)割裂開(kāi)來(lái)，分析比對(duì)，以求融會(huì)貫通，結(jié)果把自己給繞進(jìn)去了，用功也不專心專一了。近日那些懸空去下所謂“勿忘勿助”功夫的，也是這個(gè)毛病。這毛病最耽誤人，切記鏟除。

【淺談】

1、盡心、養(yǎng)性、事天、前面已談了多次，此不再贅述。只是先生拿兒童學(xué)步到成人健步如飛比喻“生知、學(xué)知、困知”三個(gè)階段，非常形象，特別好理解，值得深思，舉一反三。

2、這更說(shuō)明“道”需頓悟，心外無(wú)物，心外無(wú)理，人只有自己向內(nèi)求，靠自己的內(nèi)在人格力量才有可能拯救自己；但功夫要上身，需自己在事事上漸修，功夫到自然道上身。

3、這絕不是說(shuō)，一個(gè)人悟出一點(diǎn)道理，就萬(wàn)事大吉，差矣！悟道，只是找到方向而已，如同找到了導(dǎo)航系統(tǒng)，此時(shí)更需要善護(hù)念、善護(hù)持，持之以恒、經(jīng)年累月的修行。路上時(shí)時(shí)會(huì)有反復(fù)，亦還會(huì)有疑惑或新的問(wèn)題出現(xiàn)。

4、如同我們開(kāi)車上路，有導(dǎo)航（悟道）也還要隨時(shí)根據(jù)路況來(lái)實(shí)際處理。否則，自動(dòng)駕駛也沒(méi)有樂(lè)趣。在導(dǎo)航系統(tǒng)指導(dǎo)下，雖然前途未卜，但也因有太多的可能性，從而人生樂(lè)趣無(wú)窮。

5、先生循循善誘，引導(dǎo)我們?cè)谛奚磉^(guò)程中千萬(wàn)不可著急。如嬰孩蹣跚學(xué)步，是不會(huì)羨慕馬兒飛快如箭，開(kāi)始只要是站立不倒，穩(wěn)住，已經(jīng)哈哈大笑了！人生亦是如此，進(jìn)一步有進(jìn)一步的欣喜。

【原文】9

? ? ? ? 所謂“尊德性而道問(wèn)學(xué)”一節(jié)，至當(dāng)歸一，更無(wú)可疑。此便是文蔚曾著實(shí)用工，然后能為此言。

? ? ? ? 此本不是險(xiǎn)僻難見(jiàn)的道理，人或意見(jiàn)不同者，還是良知尚有纖翳潛伏。若除去此纖翳，即自無(wú)不洞然矣。

【譯文】

? ? ? ? 你認(rèn)為“尊德性而道問(wèn)學(xué)”應(yīng)當(dāng)統(tǒng)一，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。這是你自己著實(shí)用功，才能說(shuō)出的話。這本來(lái)不是什么生僻難懂的道理，人們卻有不同意見(jiàn)，這還是因?yàn)榱贾羞€有纖細(xì)的灰塵，如果除去灰塵，良知自然就豁然通透了。

【淺談】

1、再講一次“尊德性而道問(wèn)學(xué)”。它出自《中庸》:“君子尊德性而道問(wèn)學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。”

1）朱子注：尊，是恭敬奉持；德性，是我受之于天的正理；道，是通過(guò)，道問(wèn)學(xué)，就是通過(guò)在事事踐行中有所疑問(wèn)而領(lǐng)悟、驗(yàn)證了大道

2）尊德性，是在內(nèi)心徹底虛空，得存道體之極大；道問(wèn)學(xué)，是外在，處世處事上，每每以致良知而近乎道體之細(xì)。這兩者，是修德凝道之大端。

2、就坊間解釋，先生的解釋偏向于道問(wèn)學(xué)，朱子的解釋偏向于尊德性。聶文蔚就說(shuō)，尊德性和道問(wèn)學(xué)是一件事，先生然也。

【原文】10

? ? ? ? 已作書(shū)后，移臥檐間，偶遇無(wú)事，遂復(fù)答此。文蔚之學(xué)既已得其大者，此等處久當(dāng)釋然自解，本不必屑屑如此分疏。但承相愛(ài)之厚，千里差人遠(yuǎn)及，諄諄下問(wèn)，而竟虛來(lái)意，又自不能已于言也。然直戇煩縷已甚，恃在信愛(ài)，當(dāng)不為罪。惟浚處及謙之、崇一處，各得轉(zhuǎn)錄一通寄視之，尤承一體之好也。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?? 右南大吉錄

【譯文】10

? ? ? ?? 信寫(xiě)完之后，我躺在屋檐下，正好閑來(lái)無(wú)事，就再寫(xiě)幾句。文蔚的學(xué)問(wèn)已經(jīng)得要領(lǐng)，這些問(wèn)題，時(shí)間長(zhǎng)了自然明白，本來(lái)不需要我這樣條分縷析地細(xì)講。但是承蒙厚愛(ài)，又不遠(yuǎn)千里派人來(lái)，諄諄下問(wèn)，我不能辜負(fù)你的來(lái)意。但是我把話說(shuō)得直白又瑣碎，怕你心煩。不過(guò)自恃你對(duì)我的信任和愛(ài)護(hù)，應(yīng)該不會(huì)怪罪我把！惟浚、謙之、崇一那里，也煩請(qǐng)你分別抄送一份給他們，讓他們共同分享我們的討論。

? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ? ?? 以上是南大吉記錄的。

【淺談】

1、腳踏實(shí)地，從夭壽不二、修身以俟、呀呀學(xué)步做起。以此用功，就是盡心、知命的開(kāi)始。

2、得遇良師，一生莫大幸事，砥礪前行，善莫大焉。老子言“天道無(wú)親，常與善人”。中卷更完，與各位同修共勉。