有為與無為（王東岳）

夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。——老子

天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。——老子

弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行?！献?/i>

人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)；草木之生也柔脆，其死也枯槁；故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒；是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折；堅(jiān)強(qiáng)處下，柔弱處上?！献?/i>

核心一：“有為”或“無為”取決于存在狀態(tài)，由不得存在者選擇

人類之所以在世間萬物之中顯得出類拔萃，乃是由于人類具有不同尋常的認(rèn)知能力和行為能力，可謂之“有為”，因此“有所作為”、“能力非凡”歷來是通用的褒獎(jiǎng)之詞。

人類的“有所作為”、“能力非凡”歷來是通用的褒獎(jiǎng)之詞。

但早在2500年前，老子卻偏要說：“無為而無不為”，意思是，只有無所作為才能達(dá)成無所不為的效果。這話聽起來像是癡人說夢(mèng)，所以，老子隨后特意補(bǔ)充說：“不笑不足以為道”，意思是，如果你的見解不為常人所恥笑，則表明你離“道”還太遠(yuǎn)了。

為何老子卻偏要說：“無為而無不為”？

　　老子的無為論，后人有很多注解，可惜全都不著邊際。西漢初期，文景之治，實(shí)屬得益于“無為而治”的國策，但也未必就能算是對(duì)無為概念的深刻詮釋，盡管那樣做的確是老子本人宣揚(yáng)無為的原意。

“無為而治”算不得是對(duì)無為概念的深刻詮釋。

　　“有為”或“無為”，其實(shí)由不得你自己選擇，它首先取決于存在者的存在狀態(tài)。試問哪個(gè)人敢整天躺在床上以懶惰策略求生？縱然是百萬富翁，他也還有一個(gè)在床上躺得住躺不住的問題存在，一無所為恐怕是任何人都受不了的一種懲戒，所以古今中外，“囚禁”是通行的刑罰。反之，一蔟苔蘚，一塊石頭，你想讓它動(dòng)它也動(dòng)不起來，而且它壓根兒就不會(huì)產(chǎn)生“想動(dòng)作“或“有所為”的打算。

　“有為”或“無為”，其實(shí)由不得你自己選擇，它首先取決于存在者的存在狀態(tài)。

核心二：?宇宙物演規(guī)律：弱化演化

　　問題在于，如果把人與其他萬物都擺在一起加以系統(tǒng)比較，并將“有為”或“無為”當(dāng)作一種尺度，我們就會(huì)立刻看到一系列奇怪的現(xiàn)象：凡是能力較強(qiáng)的高等“有為”物種——譬如哺乳動(dòng)物或脊椎動(dòng)物——都不免快速滅絕；

越“有為”物種都不免快速滅絕。

凡是能力較差的低等“笨拙”物種——譬如無脊椎動(dòng)物或原始單細(xì)胞生物——倒長(zhǎng)存不衰，而且越原始、越低級(jí)的物種，雖然其“有所作為”的能動(dòng)性或能力一定越差，但他們的生存力度無疑卻越顯強(qiáng)健；

“有為”能力越差，越原始、越低級(jí)的物種，生存力度卻越顯強(qiáng)健。

更有甚者，那些完全沒有生機(jī)、也就是不具備任何自主能動(dòng)性或行為能力的“無為”無機(jī)物——譬如花崗巖或磷酸鈣等，惟有它們方能萬古不滅。

及至“無為”的無機(jī)物，萬古不滅。

而且，深究一步的話，我們還會(huì)發(fā)現(xiàn)，越原始的物質(zhì)形態(tài)，它們?cè)谟钪嬷械目臻g質(zhì)量分布越大，衍存持續(xù)時(shí)間越長(zhǎng)，亦即存在穩(wěn)定性越高；

越原始的物態(tài)，質(zhì)量分布越大，衍存時(shí)效越長(zhǎng)，存在度越高。

反之，越遲演的物質(zhì)形態(tài)，它們?cè)谟钪嬷械目臻g質(zhì)量分布越小，衍存持續(xù)時(shí)間越短，亦即存在穩(wěn)定性越低。

越遲演的物態(tài)，質(zhì)量分布越小，衍存時(shí)效越短，存在度越低。

以太陽系為例：粒子物態(tài)和元素周期表上最前端的原子氫與氦，作為太陽的主體構(gòu)成，占太陽系總質(zhì)量的99.86%，其他以分子形態(tài)存在的九大行星和星際物質(zhì)，僅占太陽系總質(zhì)量的0.14%，而生命物質(zhì)只在地球表面薄薄地覆蓋了一層，其質(zhì)量減縮的程度更更是有過之而無不及。

衍存質(zhì)量銳減趨勢(shì)：粒子物態(tài)、氫與氦（99.86%）——分子（0.14%）——生命物質(zhì)（薄薄一層）

從時(shí)間上看，太陽已有50億年，預(yù)期還有50億年的壽命，地球存在了46億年，并將在太陽變?yōu)榧t巨星時(shí)先被太陽吞沒。最原始的單細(xì)胞生物發(fā)生于38億年前，迄今仍是地球上質(zhì)量分布最廣、生存力度最強(qiáng)的物種。而多細(xì)胞動(dòng)植物直到5億7千萬年前的寒武紀(jì)顯生時(shí)代才漸次繁榮起來，然而它們中間99%以上的物種早已滅絕，而且越高級(jí)的物種滅絕速度越快。這類事例不勝枚舉，幾無例外，限于篇幅，從略不贅。

衍存時(shí)效銳減趨勢(shì)：太陽（壽命大約100億年）——地球（壽命小于96億年）——原始單細(xì)胞生物（已存在38億年）——多細(xì)胞動(dòng)植物（5.7億年前才漸次出現(xiàn)，但其中99%以上的物種早已滅絕，而且越高級(jí)的物種滅絕速度越快）——......——現(xiàn)代智人（約14萬年前出現(xiàn)，壽命基本不超過百年）

為了便于敘談，我們姑且把這個(gè)規(guī)律歸結(jié)為一句話：宇宙物質(zhì)的存在效價(jià)或存在度具有一種傾向衰落的演動(dòng)態(tài)勢(shì)。

宇宙物演規(guī)律：弱化演化。

核心三：?“有為”與存在度的關(guān)系：越失越補(bǔ)，越補(bǔ)越失

　　依此情形看來，“能耐”或“有為”這樣一些高級(jí)素質(zhì)似乎很有些不妙，它非但不能延長(zhǎng)和穩(wěn)定你的生存，反而變成了任一物質(zhì)或物種的存在度或生存度趨于衰竭的反向指標(biāo)。

“有為”是生存度趨于衰竭的反向指標(biāo)。

就是說，你能耐越大，你越活不安穩(wěn)。或者反過來說可能更準(zhǔn)確：你生存本性中的穩(wěn)定要素越少，就相應(yīng)需要越多的“能耐”或“有為”來彌補(bǔ)；進(jìn)而，你彌補(bǔ)的“能耐”或“有為”成分越多，你又越發(fā)不得安寧；如此一往，弄成惡性循環(huán)。

越失越補(bǔ)，越補(bǔ)越失。

核心四：存在度單向演化，“無為”存態(tài)求之不得

這時(shí)再看老子所謂的“無為而無不為”，就顯得十分的貼切了。像花崗巖那樣的東西是絕不肯有所作為的，因?yàn)樗鼈兊摹安粸椤闭檬顾麄儼踩环€(wěn)存，或者說，它們的安然穩(wěn)態(tài)正好使它們可以不必陷入忙亂紛擾的“有為”窘境之中。而這種安泰“無為”的存在狀態(tài)，恰恰是一切“有為”或“無不為”者所求之不得的最終目標(biāo)和最高境界。

后衍存在者是退不回花崗巖存態(tài)的，因此花崗巖“無為”的存在狀態(tài)，恰恰是一切“有為”或“無不為”者所求之不得的最終目標(biāo)和最高境界。

換言之，“有為”無非是為了達(dá)成存在或維持存在，倘若“無為”更見成效，“有為”豈非多此一舉？顯麗易見，“有為”大約實(shí)在是一種無可奈何的必須！從這一點(diǎn)來看，也可以說，老子給人類侈談“無為”，有點(diǎn)兒像對(duì)牛彈琴，多少有些不合時(shí)宜。倒是孔子倡導(dǎo)的“明知不可而為之”，更能表達(dá)人類自然處境之辛酸，只是孔子當(dāng)時(shí)怎么也說不清人類為何非要這樣折騰自己不可。

“有為”只是后衍存在者為了達(dá)成或維持存在的無可奈何之必須而已！

核心五：“遞弱代償原理”是“道”的現(xiàn)代注解

基于上述，我們盡可以將老子所謂的“為”視為一系列物演進(jìn)程上的代償素質(zhì)?！按鷥敗闭?，對(duì)所失予以替代補(bǔ)償耳。雖然所補(bǔ)的已不是原物（指存在度），但總歸聊勝于無，這代償上來的東西我們可以稱其為“屬性”（即對(duì)“能耐”、“活力”、“靈性”或“有為”的總稱）。

老子所謂的“為”，其實(shí)對(duì)應(yīng)著物演進(jìn)程上的代償素質(zhì)。

越后衍的物種誠然越弱化(存在度遞減)，然而他們的屬性卻相應(yīng)地傾向于越來越豐化（代償度遞增），二者之間潛蘊(yùn)著一個(gè)嚴(yán)格的單向反比函數(shù)關(guān)系，以演成萬物創(chuàng)生和進(jìn)化的世界格局，是謂“遞弱代償原理”——這就是“道”，或者說，這就是“道”的現(xiàn)代注解。

老子所謂的“道”，其實(shí)就是“遞弱代償原理”。

　　不要忘了，老子恰好就講過一句極其相似的話：“弱者道之用”，大意無非是說，弱化現(xiàn)象是“道”的展開和實(shí)現(xiàn)。

老子的“弱者道之用”之涵義與“遞弱代償原理”極其相似，不過囿于信息量太少，他無法做出確切證明。

　　老子逝世兩千年后，西方近代哲人才開始略有所悟，—組模棱兩可的對(duì)應(yīng)詞“自在”與“自為”漸漸使用得頻繁起來，但盡管嘴嚼了幾百年，西人至今仍然沒有品嘗出這兩個(gè)概念針對(duì)人類而言到底是一種什么意味兒。

西方近代哲人頻繁使用的“自在”、“自為”，亦可算是對(duì)“弱者道之用（遞弱代償原理）”的朦朧領(lǐng)悟。

　核心六：人類的越來越“有為”，只是自然演化進(jìn)程行至末端的鬧劇而已　

質(zhì)言之，“自在”就是指存在度偏高的“無為”情狀，“自為”就是指存在度偏低的“有為”情狀，

“自在”指“無為”，“自為”指“有為”。

其間貫徹著代償效價(jià)逐步升高的自然律，也表達(dá)著“道”所揭示的虛妄氣象。

從“自在”到“自為”是自然律的貫徹，表達(dá)著存在演化越來越虛妄氣象。

這內(nèi)虛外妄的最終承擔(dān)者就是可憐可笑而又盲目渾噩的人類，他已處在物演形勢(shì)趨向艱危或?yàn)l臨崩潰的極端。于是，人類的屬性最豐，能耐最強(qiáng)，靈性和名堂也最多，以至于無所不用其極，“有為”從此壓倒“無為”，張揚(yáng)喧囂，不可一世。人們絲毫沒有覺察，他其實(shí)早已成了自然的“棄兒”，他的所有生物機(jī)能其實(shí)是對(duì)這種“遺棄”的代償，宛如失去父母養(yǎng)育的孩子只好掌握自我料理的本領(lǐng)一樣，是乃“有為”或“自為”的本質(zhì)和淵源。

“有為”或“自為”的本質(zhì)和淵源乃是源于人類早已成了自然的“棄兒”。

出于同義，人類最好不要再把自己誤稱為“天之驕子”，他實(shí)在只是“天之耄耋”，且不幸愈老反而愈不得安寧，于是只好替天行道，身不由己地表演著老來風(fēng)流的鬧劇而已，這種情形，就像立不住的陀螺必須高速旋轉(zhuǎn)起來才能實(shí)現(xiàn)其自立一樣。

“天之驕子”是人類對(duì)自己的美好幻想，“天之耄耋”才是事實(shí)。

　　——也就是說，這場(chǎng)鬧劇并不只是人的鬧劇，而是自然導(dǎo)演于自身之存在或存續(xù)的鬧劇。

鬧劇只是自然進(jìn)程，不是人為設(shè)計(jì)。

故，此劇堪稱“天幕之舞”。它的情節(jié)主線說來只有一條：有為者總是把衰弱的無奈夸張成聰敏和驕橫，無為者總是把永恒的強(qiáng)勢(shì)掩藏于守拙和靜默。

鬧劇的情節(jié)主線：有為者掩飾衰弱、無為者靜默強(qiáng)勢(shì)。

　　老子堪稱是天下第一位看懂了這出鬧劇的先哲，而他又深知矯正世道的無望，于是暗自喟嘆：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”讓人一時(shí)分辨不出他是在夸耀你，還是在挖苦你。

老子對(duì)道之柔弱高度贊賞的“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)”，可以理解成——屬性代償越少的“至柔”，方才是存在度極高“至堅(jiān)”。

......不是夸耀，是挖苦。