2023-8-26 二十九課

古文經(jīng)典交流學(xué)習(xí)群 郭老師

郭志強(qiáng)，1996年畢業(yè)于河南大學(xué)歷史系 ，中學(xué)高級教師，曾任《中學(xué)政史地》編輯部主任。

2.13子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之?！?/b>

語音整理
今天，我們繼續(xù)來共同學(xué)習(xí)第13章?！白迂晢柧?。子曰：‘先行其言而后從之?！?br>我們知道論語呢，它和金剛經(jīng)一樣是一個對話體的語錄。這一章所講的就是子貢與老師之間的一次問答。
子貢這個人我們前面曾經(jīng)講過，他是孔子在晚年的時候的一個弟子，復(fù)姓端木，名賜，字子貢。他可以說是春秋時期呢，一個著名的外交家，大商人。做官做的很成功，學(xué)問也非常好，而經(jīng)商也特別有成就。用我們今天的話說呢，就是個斜杠青年。
子貢向老師提出一個問題，就是怎樣才能夠成為一個君子？
孔子給他的答復(fù)是八個字，“先行其言而后從之”。在這里邊，孔子通過言與行它的先后的關(guān)系，來論述一個君子在社會上立足應(yīng)該如何去做。
熟悉論語的老師，都知道孔子對這個言呢，是比較輕視的。我不知道用輕視這個詞是不是合適。他更重視的是行，像我們在學(xué)而篇里邊，曾經(jīng)學(xué)過“巧言令色，鮮矣仁?！庇钟姓f過“敏于事而慎于言”。在后面的里仁篇里邊，也說過“訥于言而敏于行”。在憲問篇里邊，孔子有說過，“君子恥其言而過其行?！边@些敘述，都和我們本章的這個主旨大致是相同的。
我們回到這一章的文本上來，看孔子怎么來回答子貢的這個問題呢？他說，“先行其言而后從之”。也就是說先做你要講的事兒，然后你再說出來，也就是說把行放到了言之前。
在現(xiàn)實(shí)生活中，很多人對言和行的關(guān)系的處理是大相逕庭。有人呢是說了就去做；有人呢是說了也不做；有人吶做了也不說；也有人，只管先做，做了再說。這些不同的態(tài)度，勢必會產(chǎn)生一些不同的結(jié)果，其中的利害關(guān)系呢，我們不用一一分析，可以說一目了然。那總結(jié)論語里邊類似的論述，孔子是批評巧言令色，肯定剛毅木訥的。
也就是說，作為一個君子，你要少說，你要多做，要做在說之前，不能光說不做只放空炮。我們查一查，類似的言論，大概有30多章，基本上都是孔子對他弟子說的。那在論語里面類似的內(nèi)容大量的出現(xiàn)，實(shí)際上說明當(dāng)時那個社會風(fēng)氣已經(jīng)不好了。巧言令色的人是比較多的，能夠訥于言而敏于行的君子是很少的。
同時說明了，說出來是容易的，做起來是難的，就是知易行難。可見呢，在當(dāng)時能夠成為一個真正的君子，不是一個簡單的事，當(dāng)然也說明孔子對這個問題非常重視。所以，對不同的弟子，在不同的場合兒，用不同的方式反復(fù)的論述了這個問題，所以我們才能夠在今天的論語里面，多次看到類似的論述。
空談?wù)`國，實(shí)干興邦，嗯，我記得這是溫家寶總理，在視察汶川災(zāi)區(qū)的時候說了這么句話，對于我們今天呢，仍然有著重要的指導(dǎo)意義。

張居正直解

子貢問于孔子說：“君子是成德之人。學(xué)者如何用功才到得這個地位？”孔子答說：“凡人言常有余，行常不足。若未行先言，則言行不相照顧，如何成得君子。惟君子的人，凡事務(wù)躬行實(shí)踐。如子臣弟友之道，仁義禮智之德。凡是口所欲言的，一一先見之于行，無一毫虧欠，然后舉其所行者，從而言之，議論所發(fā)，件件都實(shí)有諸己，而不為空言也。是行常在于言前，言常在于行后，豈不為篤實(shí)之君子乎！”孔子因子貢多言，故警之以此，其實(shí)躬行君子常少，言不顧行者常多。學(xué)者之省身固當(dāng)敏于行而慎于言，人君之用人，亦當(dāng)聽其言而觀其行也。

孫中興詳解

有關(guān)“君子”有很多可以說的，為什么孔子要對子貢這么說？有古人大概就是從子貢列明孔門“言語科”，而猜想孔子是針對子貢只重視“言”而“對癥下藥”，這叫“藥病說”，也就是說孔子針對弟子的個別問題加以調(diào)教。這段話看起來可以解釋，其他的場合，像孔子對顏淵的教誨，就很難說有類似的“針對性”。所以，所謂的孔子因材施教衍生出來的“藥病說”具有解釋上的限度，不可不察。

孔子雖然強(qiáng)調(diào)“行”重于“言”，但是他強(qiáng)調(diào)更重要的是“言行并重”，最怕的是只有“言”，沒有“行”，或是更差的，兩樣皆缺的“言行‘病’重”?？鬃訌?qiáng)調(diào)要“慎言”和“慎行”，如此“言寡尤，行寡悔，祿亦在其中矣”（《為政篇》2.18）。他也說過“君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無所茍而已矣”（《子路篇》13.3）；他從弟子宰我的行徑而將以往習(xí)慣的“聽其言而信其行”轉(zhuǎn)變?yōu)椤奥犉溲远^其行”（《公冶長篇》5.10）；他告誡子張，要“言忠信”和“行篤敬”，才可以行遍天下（《衛(wèi)靈公篇》）；他教導(dǎo)弟子要終身謹(jǐn)行的一句話：“己所不欲，勿施于人。”（《衛(wèi)靈公篇》15.24）

不過，在非常時期，孔子也強(qiáng)調(diào)言行要通權(quán)達(dá)變，不可墨守成規(guī)：他認(rèn)為在非常時期還“言必信，行必果”，這是不知變通的小人做法，并不是很高的道德境界（《子路篇》13.20）。他也指出在政治上軌道時，行為和言論都要守正；政治不上軌道的時候，行為仍然要守正，但是說話可以變通（《憲問篇》14.3）。

孟子也繼承了孔子的這種權(quán)變思想：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（《孟子·離婁下》）言和行都要有“義”的終極考慮。

荀子也說：“口能言之，身能行之，國寶也?？诓荒苎?，身能行之，國器也?？谀苎灾?，身不能行，國用也。口言善，身行惡，國妖也。治國者敬其寶，愛其器，任其用，除其妖?！保ā盾髯印ご舐浴罚┻@是更細(xì)致地將孔子對言行之間的關(guān)系分成“國寶”“國器”“國用”和“國妖”四種不同的層次。

《禮記》的編輯者也提過君子有“三患”和“五恥”，也和言行有關(guān)：“三患”分別是“未之聞，患弗得聞也；既聞之，患弗得學(xué)也；既學(xué)之，患弗能行也”；“五恥”中的前二恥則分別是“居其位，無其言，君子恥之；有其言，無其行，君子恥之”（《禮記·雜記下》）?！抖Y記·中庸》也提到要“言顧行，行顧言”；又說“君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則”（《禮記·中庸》）。最高的標(biāo)準(zhǔn)是要讓“見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說”（《禮記·中庸》）?！抖Y記·緇衣》中還有不少類似的說法：“大人不倡游言?？裳砸玻豢尚?，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣?！薄把员貞]其所終，而行必稽其所敝；則民謹(jǐn)于言而慎于行?！薄把詮亩兄瑒t言不可飾也；行從而言之，則行不可飾也。故君子寡言，而行以成其信，則民不得大其美而小其惡”?！抖Y記·儒行》中也說“言必先信，行必中正”。以上都是孔門或儒家對于言行一貫的想法。

毓老師也經(jīng)常掛在嘴邊的話，同門幾乎聽到都可以朗朗上口的一段：“言行，君子之樞機(jī)；樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”（這句話不僅出自《易經(jīng)·系辭 上》，也見于《荀子·君道》《荀子·談叢》和《說苑·君道》）。

根據(jù)司馬遷《史記·太史公自序》中記載，孔子自己說：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也?！倍偈嬖凇洞呵锓甭丁び嵝颉芬蔡岬竭@句話，用字略有不同：“以為見之空言，不如行事博深切明?！彼裕鬃硬恢皇且蟮茏?，自己也是“行先言后”的踐行者。

許多古注都認(rèn)為此章雖然明說的是君子，其實(shí)暗指小人并不如此。這種“君子”和“小人”的對照，《論語》共有十七章，下章就正式開始了。