【學(xué)易雜談】（131） ??“同體異態(tài)”與“同形異象”

眾所周知，周易有六十四卦，每個(gè)卦有每個(gè)卦的特點(diǎn)，但是六十四卦也有共同點(diǎn)，這就是每個(gè)卦都有六個(gè)爻。由平面六畫(huà)反映的卦體，其實(shí)是一個(gè)球體，是諸爻緊密聯(lián)系著的數(shù)能夠周流的整體。卦體不容分割，也不能隨意增減爻數(shù)，分割或隨意增減，都是對(duì)卦體的肢解或破壞。

卦體只有一個(gè)，它反映了世界的統(tǒng)一性，卦體的形態(tài)有六十四個(gè)（即六十四卦），它反映了世界的多樣性。

卦體與卦體的形態(tài)是不一樣的，這好比一個(gè)舞蹈演員，談到“體”他（她）只有一個(gè)，談到“態(tài)”就是多個(gè)，因?yàn)橐划?dāng)舞蹈起來(lái)，他（她）的（體）就會(huì)呈現(xiàn)千姿百態(tài)。六十四卦是同一個(gè)卦體的六十四種基本形態(tài)，不是六十四個(gè)卦體。我們把這種現(xiàn)象叫做“同體異態(tài)”。

卦體的“體”與“態(tài)”的關(guān)系，在一定條件下也可以說(shuō)是卦體的“形”與“象”的關(guān)系。六十四卦的形體只有一個(gè)，而形象則有六十四個(gè)。

“形、象”與“體、態(tài)”有相同之處，也有不同之處。假如我們把卦體的“體、態(tài)”看作是客觀的話，那么卦體的“形、象”則更具主觀性。這也就是說(shuō)，作為“體態(tài)”，六十四卦的區(qū)別是絕對(duì)的，它不會(huì)因?yàn)橛^察的角度不同而改變，比如說(shuō)屯卦就是屯卦，蒙卦就是蒙卦，二者不可混同。但是作為“形象”，六十四卦的區(qū)別則是相對(duì)的，比如說(shuō)屯卦與蒙卦原來(lái)是一個(gè)形體，只不過(guò)因?yàn)椤暗沽诉^(guò)來(lái)”，所以看上去象是兩個(gè)卦。我們把這種現(xiàn)象叫做“同形異象”，就是說(shuō)這些卦的形體是相同的，但映象不一樣。

上面談到，“六十四卦的形體只有一個(gè)，而形象則有六十四個(gè)”，一般說(shuō)這話也沒(méi)有什么錯(cuò)誤，但這還是從客觀的角度來(lái)看的，假如我們從觀察的或主觀的角度看，那么卦體的形體就沒(méi)有那么多，因?yàn)橥粋€(gè)形體的卦，只要觀察的角度一變，就會(huì)呈現(xiàn)多個(gè)映象或形象，比如說(shuō)一陽(yáng)五陰之卦，由于觀察的角度不同，就有了復(fù)、師、豫、謙、比、剝的區(qū)別。按照“同形異象”分類，六十四卦可分為九類：

⑴、六陽(yáng)六陰之卦，即乾與坤（共兩卦，均為平衡卦）；

⑵、一陽(yáng)五陰之卦，如復(fù)、師、謙、豫、比、剝（共六卦，其中復(fù)、剝?yōu)槠胶庳裕?/p>

⑶、二陽(yáng)相鄰之卦，如屯、臨、明夷、震、蒙、觀、晉、艮、升、萃、坎、小過(guò)（共十二卦）；

⑷、二陽(yáng)相對(duì)之卦，如頤、蹇、解（共三卦，均為平衡卦）；

⑸、三陽(yáng)相鄰之卦，如泰、否、隨、蠱、豐、旅、渙、節(jié)（共八卦）；

⑹、三陽(yáng)相連之卦，如噬嗑、賁、咸、恒、、損、益、困、井、漸、歸妹、既濟(jì)、未濟(jì)（共十二卦，其中漸、歸妹、既濟(jì)、未濟(jì)為平衡卦）；

⑺、四陽(yáng)相鄰之卦，如需、訟、無(wú)妄、大畜、離、遁、大壯、革、鼎、巽、兌、中孚（共十二卦）：

⑻、四陽(yáng)相連之卦，如大過(guò)、家人、睽（共三卦，均為平衡卦）；

⑼、五陽(yáng)一陰之卦，如夬、姤、同人、履、小畜、大有（共六卦，其中夬、姤為平衡卦）；

以上九類，可以看成是九個(gè)形體，由于觀察的角度不同，于是有了六十四種形象。

“同體異態(tài)”建立在陰陽(yáng)的基礎(chǔ)之上，“態(tài)”與“態(tài)”的不同，可以說(shuō)是陰陽(yáng)的不同，如果爻的陰陽(yáng)起了變化，那么卦體的狀態(tài)也一定會(huì)發(fā)生變化。在卦體上，陰陽(yáng)是可見(jiàn)的，因此這部分內(nèi)容可歸入“顯學(xué)”。

“同形異象”也建立在陰陽(yáng)的基礎(chǔ)之上，但是在爻的陰陽(yáng)不起變化的情況下，如果卦體發(fā)生了旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)，或者觀察的角度有了改變，那么卦體的形象也會(huì)發(fā)生改變。本來(lái)這部分內(nèi)容也應(yīng)歸入“顯學(xué)”，但因?yàn)閭鹘y(tǒng)易學(xué)不了解卦體是一個(gè)球體，因此對(duì)這部分內(nèi)容的研究只得納入“幽學(xué)”領(lǐng)域。

研究卦體的“同體異態(tài)”和“同形異象”意義重大，因?yàn)椤巴w”或“同形”，是“異態(tài)”或“異象”的共同點(diǎn)，在某種意義上也可以說(shuō)“本質(zhì)”或“規(guī)律”。比如說(shuō)屯、臨、震與明夷，一個(gè)是所謂的“云雷”，一個(gè)是所謂的“澤上有地”，一個(gè)是所謂的“洊雷”，再一個(gè)是所謂的“明入地中”，表面看這四個(gè)卦沒(méi)有任何關(guān)系，其實(shí)它們屬于“同形異象”，具體說(shuō)屬于二陽(yáng)相臨之卦，屯卦如果以初上為軸，順時(shí)針旋轉(zhuǎn)90°，就會(huì)變成臨，再旋轉(zhuǎn)90°就是明夷，繼續(xù)旋轉(zhuǎn)90°就是震。四個(gè)卦的共性就是都是失衡卦，初爻受到另一個(gè)陽(yáng)爻的“壓迫”，有向?qū)α⒎竭\(yùn)動(dòng)的趨勢(shì)，如屯初受五的壓迫，有向三爻方向運(yùn)動(dòng)的趨勢(shì)，這就是屯初“磐桓”的原因；震初受四爻的壓迫，有向二爻方向運(yùn)動(dòng)的趨勢(shì)，這就是震初“震來(lái)虩虩”的原因。至于臨初與明夷初也都有這個(gè)問(wèn)題，只是由于天道與人道的作用，這種趨勢(shì)看上去不夠明顯而已。

（下文預(yù)告：“同體異構(gòu)”和“同爻異時(shí)”）

【學(xué)易雜談】（132） ?“同體異構(gòu)”和“同位異時(shí)”

爻不是不可分割的，爻是由數(shù)構(gòu)成的，一個(gè)爻有九個(gè)數(shù)，這九個(gè)數(shù)可能都是天數(shù)，也可能都是地?cái)?shù)，但更多的可能是天地?cái)?shù)混雜，但任何時(shí)候爻數(shù)都是九個(gè)；一個(gè)卦有六個(gè)爻，所以一個(gè)卦也就有五十四個(gè)數(shù)，其中或者天數(shù)為二十四個(gè)，地?cái)?shù)三十個(gè)；或者天數(shù)為二十五個(gè)，地?cái)?shù)二十九個(gè)。

陰爻與陽(yáng)爻的區(qū)分不是根據(jù)所謂的奇數(shù)偶數(shù)，根據(jù)所謂的“七八九六”或者是“陰陽(yáng)老少”，而是根據(jù)爻量，設(shè)一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一點(diǎn)二五個(gè)地?cái)?shù)的量，那么四個(gè)天數(shù)的量就相當(dāng)于五個(gè)地?cái)?shù)的量，假定這是方向相反的兩種矢量，，那么由四個(gè)天數(shù)與五個(gè)地?cái)?shù)構(gòu)成的爻就是“非陰非陽(yáng)”或“亦陰亦陽(yáng)”的爻；由這樣的六個(gè)爻構(gòu)成的卦也就是“非乾非坤”或“亦乾亦坤”。事實(shí)上乾與坤就是這樣的一種數(shù)結(jié)構(gòu)，否則不是有乾無(wú)坤就是有坤無(wú)乾，要使乾坤同時(shí)存在，只能是在這樣一種條件下，由此我們得出了乾坤一體的結(jié)論，即在這樣的條件下，乾直接就是坤，坤也直接就是乾。

如設(shè)一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一個(gè)半地?cái)?shù)的量，那么三個(gè)天數(shù)的量要小于六個(gè)地?cái)?shù)的量，而四個(gè)天數(shù)的量要大于五個(gè)地?cái)?shù)的量，這樣，當(dāng)著一個(gè)爻內(nèi)包含三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)的時(shí)候，爻的性質(zhì)表現(xiàn)為陰；當(dāng)著一個(gè)爻內(nèi)包含四個(gè)天數(shù)和五個(gè)地?cái)?shù)的時(shí)候，爻的性質(zhì)就表現(xiàn)為陽(yáng)。在天數(shù)三與四之間，或者說(shuō)在地?cái)?shù)五與六之間，有一個(gè)“陰陽(yáng)界”。陰爻有四種構(gòu)成（地?cái)?shù)六至九或天數(shù)零至三），陽(yáng)爻有六種構(gòu)成（天數(shù)四至九或地?cái)?shù)零至五）。

一個(gè)卦可能只有一種數(shù)結(jié)構(gòu)，比如說(shuō)乾與坤；再比如說(shuō)一陽(yáng)五陰之卦，復(fù)、師、謙、豫、比、剝這六個(gè)卦，就是在陽(yáng)爻為九個(gè)天數(shù)、每個(gè)陰爻都是包含著三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)的條件下形成的，沒(méi)有這個(gè)條件就形不成這樣的卦。

但是更多的卦不是一種數(shù)結(jié)構(gòu)，而是有許多數(shù)結(jié)構(gòu)，例如屯卦有兩個(gè)陽(yáng)爻和四個(gè)陰爻，陽(yáng)爻中的天數(shù)可能是四個(gè)，也可能是五、六、七、八、九個(gè)；陰爻中的天數(shù)可能沒(méi)有，也可能是一、二、三個(gè)。只要是一個(gè)卦中天數(shù)不超過(guò)二十五個(gè)，或者不少于二十四，當(dāng)然也可以說(shuō)一個(gè)卦中的地?cái)?shù)不超過(guò)三十個(gè)，或者不少于二十九個(gè)，而卦中的天數(shù)與地?cái)?shù)之和為五十四個(gè)，那么這個(gè)卦就成立，至于爻內(nèi)的天數(shù)與地?cái)?shù)的配比則是靈活的?，F(xiàn)在可以知道，大多數(shù)的卦不是一種數(shù)結(jié)構(gòu)，而是結(jié)構(gòu)相當(dāng)復(fù)雜。比如說(shuō)二陽(yáng)四陰的屯卦，根據(jù)我的一位網(wǎng)友布易先生的推算就有500余種，五陽(yáng)一陰的夬卦，也有300余種。我們把具有不同數(shù)結(jié)構(gòu)的卦叫做卦的“異構(gòu)體”，把這種現(xiàn)象叫做“同體異構(gòu)”現(xiàn)象。

我們還知道，爻不僅有陰陽(yáng)，有方位，還有時(shí)間性質(zhì)。我們說(shuō)乾坤一體，不等于說(shuō)乾與坤沒(méi)有任何差別。如果把乾卦六爻按照初、二、三、四、五、上這個(gè)順序分別納入甲、乙、丙、丁、戊、己，那么坤卦六爻的順序就是己、庚、辛、壬、癸、甲。這就是說(shuō)坤是“倒過(guò)來(lái)”的乾，或者說(shuō)乾是“倒過(guò)來(lái)”的坤。從球形卦體上也不難看出，乙和癸，丙和壬，丁和辛，戊和庚，它們分別是同一個(gè)爻位。這也就是說(shuō)，作為爻位是同一個(gè)爻位，但代表的時(shí)間是不同的。我們把這種現(xiàn)象就叫“同位異時(shí)”。

一般說(shuō)來(lái)，天干可以表示“日”，也可以表示“月”或“年”等，舉凡一切有周期性質(zhì)的事物都可以用天干來(lái)表示。一個(gè)爻可以用“甲”表示，也可以用“乙”、“丙”等來(lái)表示。但是在球形卦體上，由于天干與定位數(shù)一起被牢牢地“鑲嵌”在球面之上，所以一個(gè)爻是甲就不能再是乙，是乙也就不能再是丙。由于球形卦體的旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)，這樣從外部某個(gè)固定的視角看來(lái)，天干便被弄得似乎是支離破碎、混亂不堪，其實(shí)還是有規(guī)律的，比如乾卦，在初爻與上爻不動(dòng)的情況下，把球體旋轉(zhuǎn)一周就可以得到四個(gè)不同的“乾卦”，如甲乙丙丁戊己，甲丙丁戊乙己，甲丁戊乙丙己，甲戊乙丙丁己。如果是球體任意旋轉(zhuǎn)或滾動(dòng)，那么我們可以得到四十八個(gè)這樣的“爻序”，或者說(shuō)得到四十八個(gè)這樣不同時(shí)的“乾卦”。這種爻序就是從外部某個(gè)固定的視角觀察的順序，我們把它叫做“人道”。

以上四十八條爻序是在一般情況下得到的，考慮到一陽(yáng)五陰之卦中的陽(yáng)爻，一定是一個(gè)包含著九個(gè)天數(shù)的純陽(yáng)爻，而這樣的陽(yáng)爻又必須是在純天數(shù)定位的爻中才能出現(xiàn)，從乾坤的定位中我們知道純由天數(shù)定位的爻只有乙丙或癸壬，這也就是說(shuō)純陽(yáng)爻不會(huì)出現(xiàn)在別的爻位上，只能出現(xiàn)在這兩個(gè)爻位上，因此這些一陽(yáng)五陰之卦，就沒(méi)有四十八條爻序，而只能有十六條，這是一種特殊情況。

“同位異時(shí)”勢(shì)必導(dǎo)致“同卦異序”。所謂“同卦異序”就是指的六爻的順序，表面上看是初、二、三、四、五、上，實(shí)際上這不一定就是時(shí)間上的順序，而真正時(shí)間上的順序，我們叫“天道”?！巴浴笔沁@樣，“不同卦”更是這樣。

“同體異構(gòu)”和“同位異時(shí)”這在平面六畫(huà)的卦體上是絕對(duì)看不到的，它們與爻的陰陽(yáng)無(wú)關(guān)，陰爻有不同的數(shù)構(gòu)成，陽(yáng)爻也有不同的數(shù)構(gòu)成。至于天干更無(wú)所謂陰陽(yáng)。要掌握“同體異構(gòu)”和“同位異時(shí)”，只能靠分析，因此我們把這部分內(nèi)容歸入“幽學(xué)”。

（下文預(yù)告：夬卦到底有多少“異構(gòu)體”？）

【學(xué)易雜談】（133） ?夬卦到底有多少“異構(gòu)體”？

前面我們?cè)谔接懲拓缘降子卸嗌佟爱悩?gòu)體”（見(jiàn)雜談48）的時(shí)候，曾經(jīng)談到：在由天數(shù)與地?cái)?shù)構(gòu)成的卦爻中，必須滿足以下幾個(gè)條件：

1、每個(gè)爻必須是九個(gè)數(shù)；其中陽(yáng)爻必須是四個(gè)天數(shù)或四個(gè)天數(shù)以上；陰爻必須是六個(gè)地?cái)?shù)或六個(gè)地?cái)?shù)以上。

2、每個(gè)卦必須是二十四個(gè)天數(shù)和三十個(gè)地?cái)?shù)或者是二十五個(gè)天數(shù)和二十九個(gè)地?cái)?shù)。

3、卦中甲、丁、戊或者甲、辛、庚為地?cái)?shù)定位；乙、丙或者癸、壬為天數(shù)定位；己為一個(gè)天數(shù)或者一個(gè)地?cái)?shù)輪流定位。

按照上述條件，夬卦中有五個(gè)陽(yáng)爻，五個(gè)陽(yáng)爻的天數(shù)之合最少不能少于20個(gè)，但由于陰爻的天數(shù)最多不能多于3個(gè)，所以事實(shí)上五個(gè)陽(yáng)爻的天數(shù)之和最少也不能少于21個(gè)；最多不能多于25個(gè)，或者說(shuō)是五個(gè)陽(yáng)爻中的地?cái)?shù)之和最多不能多于24個(gè)，最少不能少于20個(gè)。因?yàn)閴缘呢承驗(yàn)橐壹罕孜於?，其中乙丙由天?shù)定位，可以是個(gè)擁有9個(gè)天數(shù)的純陽(yáng)爻，甲、戊、丁由地?cái)?shù)定位，不可能出現(xiàn)純陽(yáng)爻，己由一個(gè)天數(shù)和一個(gè)地?cái)?shù)輪流定位，有可能出現(xiàn)純陽(yáng)爻，也可能不出現(xiàn)。

根據(jù)以上所言，夬卦也有許多的“異構(gòu)體”。就是說(shuō)這些卦都是夬卦，但它們內(nèi)部的結(jié)構(gòu)是不一樣的。到底夬卦有多少“異構(gòu)體”呢？我們?cè)囬_(kāi)列如下：（只列天數(shù)）

初二三四五上初二三四五上初二三四五上

乙己丙甲戊丁乙己丙甲戊丁乙己丙甲戊丁

○⊙○●●● ????○⊙○●●● ????○⊙○●●●

4 4 4 4 8 0 ?????5 4 5 4 6 0 ?????4 4 5 4 6 1 ?????

4 4 4 5 7 0 ?????5 4 5 5 5 0 ?????4 4 5 5 5 1

4 4 4 6 6 0 ?????5 4 5 6 4 0 ?????4 4 5 6 4 1

4 4 4 7 5 0 ?????5 4 6 4 5 0 ?????4 4 6 4 5 1

4 4 4 8 4 0 ?????5 4 6 5 4 0 ?????4 4 6 5 4 1

4 4 5 4 7 0 ?????5 4 7 4 4 0 ?????4 4 7 4 4 1

4 4 5 5 6 0 ?????5 5 4 4 6 0 ?????4 5 4 4 6 1

4 4 5 6 5 0 ?????5 5 4 5 5 0 ?????4 5 4 5 5 1

4 4 5 7 4 0 ?????5 5 4 6 4 0 ?????4 5 4 6 4 1

4 4 6 4 6 0 ?????5 5 5 4 5 0 ?????4 5 5 5 4 1

4 4 6 5 5 0 ?????5 5 5 5 4 0 ?????4 5 5 4 5 1

4 4 6 6 4 0 ?????5 5 6 4 4 0 ?????4 5 6 4 4 1

4 4 7 4 5 0 ?????5 6 4 4 5 0 ?????4 6 4 4 5 1

4 4 7 5 4 0 ?????5 6 4 5 4 0 ?????4 6 4 5 4 1

4 4 8 4 4 0 ?????5 6 5 4 4 0 ?????4 6 5 4 4 1

4 5 4 4 7 0 ?????5 7 4 4 4 0 ?????4 7 4 4 4 1

4 5 4 5 6 0 ?????6 4 4 4 6 0 ?????5 4 4 4 6 1

4 5 4 6 5 0 ?????6 4 4 5 5 0 ?????5 4 4 5 5 1

4 5 4 7 4 0 ?????6 4 4 6 4 0 ?????5 4 4 6 4 1

4 5 5 4 6 0 ?????6 4 5 4 5 0 ?????5 4 5 4 5 1

4 5 5 5 5 0 ?????6 4 5 5 4 0 ?????5 4 5 5 4 1

4 5 5 6 4 0 ?????6 4 6 4 4 0 ?????5 4 6 4 4 1

4 5 6 4 5 0 ?????6 5 4 4 5 0 ?????5 5 4 4 5 1

4 5 6 5 4 0 ?????6 5 4 5 4 0 ?????5 5 4 5 4 1

4 5 7 4 4 0 ?????6 5 5 4 4 0 ?????5 5 5 4 4 1

4 6 4 4 6 0 ?????6 6 4 4 4 0 ?????5 6 4 4 4 1

4 6 4 5 5 0 ?????7 4 4 4 5 0 ?????7 4 4 4 4 1

4 6 4 6 4 0 ?????7 4 4 5 4 0 ?????4 4 4 4 6 2

4 7 4 4 5 0 ?????7 4 5 4 4 0 ?????4 4 4 5 5 2

4 7 4 5 4 0 ?????7 5 4 4 4 0 ?????4 4 4 6 4 2

4 8 4 4 4 0 ?????8 4 4 4 4 0 ?????4 4 5 4 5 2

5 4 4 4 7 0 ?????4 4 4 4 7 1 ?????4 4 5 5 4 2

5 4 4 5 6 0 ?????4 4 4 5 6 1 ?????4 4 6 4 4 2

5 4 4 6 5 0 ?????4 4 4 6 5 1 ?????4 5 4 4 5 2

5 4 4 7 4 0 ?????4 4 4 7 4 1 ?????4 5 4 5 4 2

4 5 5 4 4 2 ?????4 6 4 4 4 2 ?????5 4 4 4 5 2

5 4 4 5 4 2 ?????5 4 5 4 4 2 ?????5 5 4 4 4 2

6 4 4 4 4 2 ?????4 4 5 4 4 3 ?????4 4 4 4 5 3

4 4 4 5 4 3 ?????4 5 4 4 4 3 ?????5 4 4 4 4 3

以上是在天數(shù)為24、地?cái)?shù)為30的條件下，共計(jì)有117種不同的結(jié)構(gòu)。如果是天數(shù)為25、地?cái)?shù)為29，那么還有如下一些結(jié)構(gòu)：

初二三四五上初二三四五上初二三四五上

乙己丙甲戊丁乙己丙甲戊丁乙己丙甲戊丁

○⊙○●●● ????○⊙○●●● ????○⊙○●●●

4 4 4 5 8 0 ?????7 4 4 4 6 0 ?????4 7 4 4 4 2

4 4 4 6 7 0 ?????7 4 4 5 5 0 ?????5 4 4 4 6 2

4 4 4 7 6 0 ?????7 4 4 6 4 0 ?????5 4 4 5 5 2

4 4 4 8 5 0 ?????7 4 5 4 5 0 ?????5 4 5 6 4 2

4 4 5 4 8 0 ?????7 4 5 5 4 0 ?????5 4 6 4 4 2

4 4 5 5 7 0 ?????7 4 6 4 4 0 ?????5 5 4 4 5 2

4 4 5 6 6 0 ?????7 5 4 4 5 0 ?????5 5 4 5 4 2

4 4 5 7 5 0 ?????7 5 4 5 4 0 ?????5 5 5 4 4 2

4 4 5 8 4 0 ?????7 5 5 4 4 0 ?????5 6 4 4 4 2

4 4 6 4 7 0 ?????7 6 4 4 4 0 ?????6 4 4 4 5 2

4 4 6 5 6 0 ?????8 4 4 4 5 0 ?????6 4 4 5 4 2

4 4 6 6 5 0 ?????8 4 4 5 4 0 ?????6 4 5 4 4 2

4 4 6 7 4 0 ?????8 4 5 4 4 0 ?????6 5 4 4 4 2

4 4 7 4 6 0 ?????8 5 4 4 4 0 ?????7 4 4 4 4 2

4 4 7 5 5 0 ?????9 4 4 4 4 0 ?????4 4 4 4 6 3

4 4 7 6 4 0 ?????4 4 4 4 8 1 ?????4 4 4 5 5 3

4 4 8 4 5 0 ?????4 4 4 5 7 1 ?????4 4 4 6 4 3

4 4 8 5 4 0 ?????4 4 4 6 6 1 ?????4 4 5 4 5 3

4 4 9 4 4 0 ?????4 4 4 7 5 1 ?????4 4 5 5 4 3

4 5 4 4 8 0 ?????4 4 4 8 4 1 ?????4 4 6 4 4 3

4 5 4 5 7 0 ?????4 4 5 4 7 1 ?????4 5 4 4 5 3

4 5 4 6 6 0 ?????4 4 5 5 6 1 ?????4 5 4 5 4 3

4 5 4 7 5 0 ?????4 4 5 6 5 1 ?????4 5 5 4 4 3

4 5 4 8 4 0 ?????4 4 5 7 4 1 ?????4 6 4 4 4 3

4 5 5 4 7 0 ?????4 4 6 4 6 1 ??????5 4 4 4 5 3

4 5 5 5 6 0 ?????4 4 6 5 5 1 ??????5 4 4 5 4 3

4 5 5 6 5 0 ?????4 4 6 6 4 1 ??????5 4 5 4 4 3

4 5 5 7 4 0 ?????4 4 7 4 5 1 ??????5 5 4 4 4 3

4 5 6 6 4 0 ?????4 4 7 5 4 1 ??????6 4 4 4 4 3

4 5 6 5 5 0 ?????4 4 8 4 4 1 ??????4 6 5 4 4 2

4 5 6 4 6 0 ?????4 5 4 4 7 1 ??????6 7 4 4 4 0 ?

4 5 7 4 5 0 ?????4 5 4 5 6 1 ??????4 6 4 5 4 2

4 5 7 5 4 0 ?????4 5 4 6 5 1 ??????6 6 5 4 4 0

4 5 8 4 4 0 ?????4 5 4 7 4 1 ??????4 6 4 4 5 2

4 6 4 4 7 0 ?????4 5 5 4 6 1 ??????6 5 4 6 4 0

4 6 4 5 6 0 ?????4 5 5 5 5 1 ??????4 5 6 4 4 2

4 6 4 6 5 0 ?????4 5 5 6 4 1 ??????6 5 4 5 5 0

4 6 4 7 4 0 ?????4 5 6 4 5 1 ??????4 5 5 5 4 2

4 6 5 4 6 0 ?????4 5 6 5 4 1 ??????6 5 4 4 6 0 ?

4 6 5 5 5 0 ?????4 5 7 4 4 1 ??????4 5 5 4 5 2

4 6 5 6 4 0 ?????4 6 4 4 6 1 ??????6 4 7 4 4 0 ?

4 6 6 4 5 0 ?????4 6 4 5 5 1 ??????4 5 4 6 4 2

4 6 6 5 4 0 ?????4 6 4 6 4 1 ??????6 4 6 5 4 0

4 6 7 4 4 0 ?????4 6 5 4 5 1 ??????4 5 4 5 5 2

4 7 4 4 6 0 ?????4 6 5 5 4 1 ??????6 4 6 4 5 0

4 7 4 5 5 0 ?????4 7 4 4 5 1 ??????4 5 4 4 6 2

4 7 4 6 4 0 ?????4 7 4 5 4 1 ??????6 4 5 6 4 0

4 7 5 4 5 0 ?????4 8 4 4 4 1 ??????4 4 7 4 4 2

4 7 5 5 4 0 ?????5 4 4 4 7 1 ??????6 4 5 5 5 0 ?

4 7 6 4 4 0 ?????5 4 4 5 6 1 ??????4 4 6 5 4 2

4 8 4 4 5 0 ?????5 4 4 6 5 1 ??????6 4 5 4 6 0

4 8 4 5 4 0 ?????5 4 4 7 4 1 ??????4 4 6 4 5 2

4 9 4 4 4 0 ?????5 4 5 4 6 1 ??????6 4 4 7 4 0

5 4 4 4 8 0 ?????5 4 5 5 5 1 ??????4 4 5 6 4 2

5 4 4 5 7 0 ?????5 4 5 6 4 1 ??????6 4 4 6 5 0

5 4 4 6 6 0 ?????5 4 6 4 5 1 ??????4 4 5 5 5 2

5 4 4 7 5 0 ?????5 4 6 5 4 1 ??????6 4 4 5 6 0

5 4 4 8 4 0 ?????5 4 7 4 4 1 ??????4 4 5 4 6 2

5 4 5 4 7 0 ?????5 5 4 4 6 1 ??????6 4 4 4 7 0

5 4 5 5 6 0 ?????5 5 4 5 5 1 ??????4 4 4 7 4 2

5 4 5 6 5 0 ?????5 5 4 6 4 1 ??????5 8 4 4 4 0

5 4 5 7 4 0 ?????5 5 5 4 5 1 ??????4 4 4 6 5 2

5 4 6 4 6 0 ?????5 5 5 5 4 1 ??????5 7 5 4 4 0

5 4 6 5 5 0 ?????5 5 6 4 4 1 ??????4 4 4 5 6 2

5 4 6 6 4 0 ?????5 6 4 4 5 1 ??????5 7 4 5 4 0

5 4 7 4 5 0 ?????5 6 4 5 4 1 ??????4 4 4 4 7 2

5 4 7 5 4 0 ?????5 6 5 4 4 1 ??????5 7 4 4 5 0

5 4 8 4 4 0 ?????5 7 4 4 4 1 ??????8 4 4 4 4 1

5 5 4 4 7 0 ?????6 4 4 4 6 1 ??????5 6 5 5 4 0

5 5 4 5 6 0 ?????6 4 4 5 5 1 ??????7 5 4 4 4 1

5 5 4 6 5 0 ?????6 4 4 6 4 1 ??????5 6 5 4 5 0

5 5 4 7 4 0 ?????6 4 5 4 5 1 ??????7 4 5 4 4 1

5 5 5 4 6 0 ?????6 4 5 5 4 1 ??????5 6 4 6 4 0

5 5 5 5 5 0 ?????6 4 6 4 4 1 ??????7 4 4 5 4 1

5 5 5 6 4 0 ?????6 5 4 4 5 1 ??????5 6 4 5 5 0 ?

5 5 6 4 5 0 ?????6 5 4 5 4 1 ??????7 4 4 4 5 1

5 5 6 5 4 0 ?????6 5 5 4 4 1 ??????5 6 4 4 6 0

5 5 7 4 4 0 ?????6 6 4 4 4 1

以上共計(jì)233種，合計(jì)350種。這只是一個(gè)初步統(tǒng)計(jì)，難免有遺漏或重復(fù)，但可以說(shuō)明這樣一個(gè)問(wèn)題，那就是夬卦有許多的“異構(gòu)體”，如果以為夬卦（以及一陽(yáng)五陰之卦）只有一種結(jié)構(gòu)是不對(duì)的。

或問(wèn)，研究“同體異構(gòu)”現(xiàn)象有什么意義呢？原來(lái)卦爻的運(yùn)動(dòng)與變化，不僅同陰陽(yáng)有關(guān)，也同“同體異構(gòu)”現(xiàn)象有關(guān)，我們?cè)囈詩(shī)ヘ詾槔?，姤是夬的“覆卦”，可以想?jiàn)，姤卦也有350種異構(gòu)體，我們不能排除姤卦有這樣的結(jié)構(gòu)，如044449，或者055555，045457，054547，145456，154546，144448，244447，344446，155554，245455，254545，345454，354544，245454，254544，044448，144447，244446，344445，045456，054546，145455，154545，245454，254544，344445等，那么這些結(jié)構(gòu)的姤卦就是絕對(duì)平衡卦，我們知道，事物在絕對(duì)平衡狀態(tài)下是不會(huì)運(yùn)動(dòng)和變化的，那么這樣的卦也可以說(shuō)是陷入僵局的卦。所幸?jiàn)ヘ晕遑碁榧?，己由一個(gè)天數(shù)和一個(gè)地?cái)?shù)輪流定位，也就是說(shuō)，假如是天數(shù)“在崗”，到時(shí)候會(huì)有一個(gè)地?cái)?shù)來(lái)替換它；如果是地?cái)?shù)“在崗”，到時(shí)候也會(huì)有一個(gè)天數(shù)來(lái)替換它。這兩個(gè)數(shù)的交替，就能夠影響爻的量，甚至有可能影響到爻的陰陽(yáng)性質(zhì)，比如說(shuō)姤卦真的是044449這樣一個(gè)結(jié)構(gòu)，那么五爻要是減少一個(gè)天數(shù)，增加一個(gè)地?cái)?shù)，那么這個(gè)爻在沒(méi)有外界因素的影響下，也會(huì)由陽(yáng)變陰，三爻與五爻這個(gè)“蹺蹺板”就會(huì)發(fā)生傾斜，姤卦五爻講“以杞包瓜，含章，有隕自天”，指的就是這種情況。如果不了解這種“同體異構(gòu)”現(xiàn)象，又怎么能夠?qū)@句爻辭做出合理的解釋呢？

（下文預(yù)告：“否極泰來(lái)”還是“泰極否來(lái)”？)

【學(xué)易雜談】（134） ???“否極泰來(lái)”還是“泰極否來(lái)”？

前面談到，泰卦是個(gè)一般失衡卦，而否卦則是個(gè)嚴(yán)重失衡卦。人們常用“否極泰來(lái)”這句話來(lái)形容事物的“物極必反”，說(shuō)明事物壞到極點(diǎn)，就要向好的方面轉(zhuǎn)化，長(zhǎng)夜漫漫終有盡，嚴(yán)寒過(guò)后是春天，這種觀念對(duì)于陷入困境中的人們也確實(shí)起到過(guò)鼓舞的作用。但是從周易卦序來(lái)看，泰排在第11位，否排在第12位，泰先否后，泰是否的前因，否是泰的后果，所以不是什么“否極泰來(lái)”，而是“泰極否來(lái)”。那么為什么“泰極否來(lái)”？泰卦是怎樣變成否卦的？這就是本文要討論的一個(gè)問(wèn)題。為了清晰起見(jiàn)，我們還是先把泰與否的卦辭與爻辭錄出：

泰：小往大來(lái)，吉，亨。

初、拔茅茹以其匯，征吉。

二、包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

三、無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎；勿恤其孚，于食有福。

四、翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

五、帝乙歸妹，以祉元吉。

六、城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

否：否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。

初、拔茅茹以其匯，貞吉，亨。

二、包承，小人吉，大人否，亨。

三、包羞。

四、有命無(wú)咎，疇離祉。

五、休否，大人吉；其亡其亡，系于苞桑。

上、傾否，先否後喜。

再列出泰、否圖：

傳統(tǒng)易學(xué)對(duì)泰與否的解釋，基本上是依據(jù)的八卦取象，所謂八卦取象，就是以三爻卦的乾象“天”，象“君子”；以三爻卦的坤象“地”，象“小人”。泰卦的下卦（內(nèi)卦）為乾，上卦（外卦）為坤，所以《彖》曰：“泰，小往大來(lái)，吉，亨。則是天地交而萬(wàn)物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也”。《象》曰：“天地交，泰；後以財(cái)成天地之道，輔相天地之宜，以左右民”。對(duì)于否卦，《彖》的解釋是：“否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交而萬(wàn)物不通也，上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子。小人道長(zhǎng)，君子道消也”?！断蟆穭t說(shuō)：“天地不交，否；君子以儉德辟難，不可榮以祿”。此說(shuō)一出，似乎成了千古定論，其實(shí)只要看一看卦辭與爻辭，再仔細(xì)想一想，泰卦中有“天”或“地”的影子嗎？如果說(shuō)泰卦的下卦為“天”，那么對(duì)初爻的“拔茅茹以其匯，征吉”該如何解釋？難道說(shuō)“天”上也長(zhǎng)滿了茅草嗎？泰卦辭講“小往大來(lái)”，這里的大小指的是爻量，不是什么“天”與“地”，誰(shuí)見(jiàn)過(guò)“天”來(lái)到了“地”下？從爻序或者說(shuō)人道上看，初、二、三為陽(yáng)，四、五、上為陰，陽(yáng)爻的量要比陰爻大，所以叫“小往大來(lái)”。至于卦辭中說(shuō)的“吉，亨”，則主要是從天道與地道上說(shuō)的。從地道上看，泰卦二四失衡，四爻有向上的趨勢(shì)，故有“翩翩”之說(shuō)；三五失衡，故三有向下的趨勢(shì)，五有向上的趨勢(shì)。表面上看，泰卦三個(gè)陽(yáng)爻相連，組成一個(gè)“富國(guó)俱樂(lè)部”。但從天道上看，它們又各有自己的根脈，比如說(shuō)初爻是源于三，至于四；二爻是天元，是泰卦真正的開(kāi)端，其運(yùn)行方向是五，三爻是源于上，至于初。所以爻辭有“拔茅茹以其匯”之說(shuō)，形容這三個(gè)爻盤根錯(cuò)節(jié)，一動(dòng)俱動(dòng)。但由于這三個(gè)爻不在一個(gè)“道”上，是“三人行必?fù)p一人，一人行則得其友”，所以泰二的“不遐遺，朋亡”也就不是什么奇怪的事了。

泰字通解為安泰，也就是穩(wěn)固的意思，其實(shí)應(yīng)解為通達(dá)，卦辭中的“亨”字就是通暢、通達(dá)的意思，泰卦卦體失衡，這種狀態(tài)有利于卦爻的運(yùn)動(dòng)和諸爻之間的通達(dá)，當(dāng)然泰卦也有穩(wěn)定的一面，這主要是因?yàn)槌踟呈莻€(gè)陽(yáng)爻，有一定的支撐卦體的能力，除了這個(gè)原因，更主要的是天道與人道。我們看，對(duì)泰初構(gòu)成威脅的一個(gè)是二爻，另一個(gè)是三爻，由二至初，正與人道相悖；二為甲，初為戊，由甲至戊也不合時(shí)宜，如果二爻甲至五爻乙（包荒，用馮河），那么對(duì)初爻而言，這只是一個(gè)“朋亡”的問(wèn)題，沒(méi)有其它影響；假定二爻直接上行，那么這對(duì)初爻至二將是一個(gè)拉動(dòng)，這也可以叫“牽復(fù)”，所以二爻辭又有“得尚于中行”的說(shuō)法。對(duì)泰初威脅最大的是三爻，三為丁，初為戊，由三至初，雖然也不合人道，但卻是“天地皆合”，那么為什么三爻沒(méi)有進(jìn)入初位呢？原來(lái)這里有一個(gè)前提，還有一個(gè)計(jì)算。

什么是前提呢？前提就是客觀形勢(shì)，就是卦體，周易六十四卦，每一個(gè)卦都可以看成是一個(gè)“定格”，這是先天的，對(duì)于卦里的爻來(lái)講，它就好比一個(gè)人的父母、出身，這是不可選擇的，所以我們叫它為前提，泰卦中的兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，這就是前提。

什么是計(jì)算呢？這就要看每個(gè)爻處于過(guò)程的什么階段，人們能夠發(fā)揮什么樣的作用。就泰卦而言，三爻丁有進(jìn)入初位的趨勢(shì)，但不幸被“定格”在三位，初位則是戊，這就是說(shuō)丁沒(méi)有趕上這個(gè)時(shí)機(jī)，要想進(jìn)入初位，只有等待來(lái)時(shí)。依照天道與地道，初爻戊應(yīng)當(dāng)至四爻己，但這正背離人道，對(duì)四爻己而言，初爻戊也是一個(gè)“定格”，四爻己不可能指望初爻戊來(lái)接濟(jì)自己，所以是“不富以其鄰”。四爻是泰卦的終結(jié)階段，初爻是泰卦的臨終階段，我們看初爻戊經(jīng)過(guò)兩個(gè)時(shí)間單位就會(huì)變成庚，而三爻丁經(jīng)過(guò)四個(gè)時(shí)間單位就會(huì)變成辛，這時(shí)候三爻對(duì)初爻的“壓力”沒(méi)有解除，但天道卻發(fā)生了劇變，三至初由“天地皆合”就變成了“天地相悖”。泰初這種短時(shí)間的變化同復(fù)初是一樣的，它也可以叫“不遠(yuǎn)復(fù)”，與復(fù)初不同的是，復(fù)初癸是到甲之后立即返回，泰初戊是到己之后立即返回，當(dāng)然還有一個(gè)不同是復(fù)初使甲由陰變陽(yáng)，泰初沒(méi)有接濟(jì)泰四，只是時(shí)間上有這么一個(gè)循環(huán)或休止?，F(xiàn)在我們可以知道，泰初為什么要說(shuō)“征吉”，原來(lái)就是這個(gè)變化，使它不僅有一定實(shí)力，還有了一個(gè)征伐三爻的合適時(shí)機(jī)。

泰三雖然錯(cuò)過(guò)了天時(shí)，但畢竟擁有地利，于是泰卦的矛盾便集中在這兩個(gè)爻之間，我們已經(jīng)知道，泰初就是師上所說(shuō)那位“開(kāi)國(guó)承家”的“大君”，而泰三正是履三說(shuō)的即將成為大君的“武人”，正是在“大君”與“武人”較量的時(shí)候，泰上由丙變?nèi)?，?dāng)上了否卦的臨時(shí)執(zhí)政，泰卦也就變成了否卦。

否字的意思通解為閉塞，否卦幾乎是個(gè)人見(jiàn)人惡的卦，有誰(shuí)知道，在六十四卦當(dāng)中，否卦是一個(gè)最通暢的卦呢？卦辭說(shuō)得明白：“否之匪人”，這就是說(shuō)閉塞的不是“人”，換句話說(shuō)“人”是不閉塞的。我們看否卦初爻與二爻都有一個(gè)“亨”字，這在其它卦中是很少見(jiàn)的。否卦中真正閉塞的是上爻，那是“先否”，再有就是否二如果由陰變陽(yáng)也會(huì)閉塞，這就“大人否”。除了這兩個(gè)爻，其它爻可以說(shuō)都處于通暢的局面，特別是初爻至二，那是三道皆合，這更極為罕見(jiàn)。

或問(wèn)，否四乃泰三所變，為什么泰三沒(méi)有進(jìn)入初位，而否四進(jìn)入初位了呢？這我們也可以算計(jì)一下。泰初戊變庚，只需兩個(gè)時(shí)間單位，否初壬變丙則需四個(gè)時(shí)間單位，這就是說(shuō)，泰初“翻身”所需時(shí)間很短，而否初“翻身”所需時(shí)間較長(zhǎng)，這是其一；其二泰初不可能至二，只能至四至五，這是不合人道的；而否初至二三道皆合，所以卦辭說(shuō)是“不利君子貞”，“不利君子貞”不是說(shuō)不適宜君子占卜，而是不適宜君子固守初位，否初至二，因?yàn)樽叩氖侨说溃圆皇椤熬印?。?dāng)然從另一個(gè)角度講，初爻固守初位也沒(méi)有什么不可，因?yàn)檫@畢竟是個(gè)“人元”，有保持卦體穩(wěn)定的作用，四與五雖有迫初之勢(shì)，但也屬于“定格”，所以爻辭說(shuō)是“貞吉”；其三是泰初為陽(yáng)，否初為陰，兩個(gè)爻的實(shí)力是不一樣的。其四泰三與泰初的較量，可以說(shuō)是孤軍做戰(zhàn)，否四與否初的較量，卻能得到強(qiáng)大的上爻的支持，這樣否四至初就成了不可避免的事了，所以我們把否四至初也說(shuō)成是“順天應(yīng)人”。

以上所言說(shuō)明一些什么問(wèn)題呢？

一、根據(jù)經(jīng)文，泰否兩卦不是講的什么“天”與“地”的關(guān)系，也不是單純講什么“君子”與“小人”的關(guān)系。用八卦取象的方法解釋經(jīng)文，只能是徒增混亂，遺憾的是這種方法到現(xiàn)在還為許多人所遵從。

二、傳統(tǒng)易學(xué)有一種說(shuō)法，叫做三爻卦的乾輕清宜上升，三爻卦的坤重濁宜下降；或者說(shuō)陽(yáng)爻輕清宜上升，陰爻重濁宜下降，所以說(shuō)泰是天地交，萬(wàn)物通，而否是天地不交，萬(wàn)物不通。實(shí)際情況恰恰相反，陽(yáng)爻量大故宜下，陰爻量小故宜上。至于泰卦的初二三這三個(gè)陽(yáng)爻到底宜上宜下，這只有結(jié)合易道才能說(shuō)明白。

三、泰與否的關(guān)系是“覆卦”不是“錯(cuò)卦”。覆卦就是整個(gè)地“倒過(guò)來(lái)”，這是一種正常的卦變，或者叫基本的卦變，我們把這種卦變形式也叫“原始反終式”。否變同人則是一種特殊的卦變，這種卦變我們叫做“中道而返式”。泰是否的“原筮卦”，否是泰的“復(fù)筮卦”。大抵原筮為“本”，復(fù)筮為“末”，一般說(shuō)原筮變復(fù)筮多為“原始反終式”，而特殊形式的卦變，則多發(fā)生在復(fù)筮變?cè)叩倪^(guò)程中。

雜談】（135） “否之匪人”與“比之匪人”

前文談到，“否之匪人”的意思就是閉塞的不是“人”，換句話說(shuō)，“人”是不閉塞的?！跺琛泛汀断蟆钒逊褙哉f(shuō)成是什么“天地不交”、“萬(wàn)物不通”，實(shí)在是一個(gè)誤解。否卦中確實(shí)存在著個(gè)別爻與爻之間閉塞的現(xiàn)象（其實(shí)很多卦也都有這種現(xiàn)象），但否卦中的“人”是不閉塞的，非但不閉塞，而且極為通暢，原因就是否初至二是三道皆合，正是這種形勢(shì)，使得初爻難于固守初位，這就是“不利君子貞”，這也可以叫“不永所事”，而四爻則乘機(jī)占據(jù)了初位，由此引發(fā)了一場(chǎng)特殊的卦變。從這個(gè)意義上講，否卦也可以叫“窒卦”、“窮卦”，“易窮則變，變則通，通則久”，系辭中提出的這個(gè)原則是適用于否卦的，但是“窒卦”中有通暢的爻，亨通卦中也有不通的現(xiàn)象，把閉塞與通暢截然對(duì)立起來(lái)，或者籠統(tǒng)地把否卦說(shuō)成是“萬(wàn)物不通”是不對(duì)的，問(wèn)題的關(guān)鍵是具體分析。

在經(jīng)文中，與“否之匪人”句式相類的還有一句叫“比之匪人”，也就是比卦三爻的爻辭。為了準(zhǔn)確理解這兩句辭的意義，讓我們還是先把否卦和比卦的圖形列出：

從圖上不難看出，兩個(gè)卦的共同點(diǎn)就是初爻都是“壬”，但兩個(gè)卦的形勢(shì)是不一樣的，否卦是兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，比卦是一個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜；再?gòu)奶斓郎峡?，否初的運(yùn)行方向是二，比初的運(yùn)行方向是五。這說(shuō)明一些什么問(wèn)題呢？先說(shuō)比卦。

比卦三五失衡，五爻有向下的趨勢(shì)，三爻則有向上的趨勢(shì)，我們把這種趨勢(shì)就叫地道。比三為辛，辛的運(yùn)行方向是壬，或者說(shuō)比三的運(yùn)行方向是初。但是由于五爻的制衡，三爻便被迫向上，比上為庚，由辛至庚，正與天道相悖，這就是比三的處境，所謂“比之匪人”，就是說(shuō)三爻所要親輔的不是初爻壬。

再說(shuō)否卦。否卦二四失衡，四爻有向下的趨勢(shì)，二爻則有向上的趨勢(shì)。否二為癸，否上為庚，由二至上不合時(shí)宜，或者說(shuō)需要七個(gè)時(shí)間單位，一般說(shuō)這可視為不通，但否二也有可能借助四爻的力量直接達(dá)上。否二辭為“包承，小人吉，大人否，亨”，所謂“包”是包五爻甲，所謂“承”是承初爻壬，所謂“小人”是指由二至上或至五，因?yàn)檫@不符合人道，而“大人”則是指這個(gè)爻如果由陰變陽(yáng)，那么二與四就會(huì)互衡，卦體也就變成閉塞的“訟卦”，爻辭中特意有一個(gè)“亨”字，說(shuō)明這個(gè)爻也不是閉塞的。否卦初爻至二則既合地道，也合天道與人道，所謂“否之匪人”，就是說(shuō)在否卦中初爻壬是不閉塞的。

比卦中的“天地相?！卑l(fā)生在三爻與上爻之間，也發(fā)生在五爻與初爻之間。由五至初合乎地道，但由癸至壬正與天道相悖。正是由于這個(gè)原因，所以比五才有“邑人不誡’的說(shuō)法，所謂“邑人”即指初爻壬，壬是不怕癸的。而初爻辭“有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他吉”，也是站在初爻的角度上對(duì)三與五之間的一個(gè)權(quán)衡，三爻與初爻親輔，合乎天道，這就是“有孚比之”，當(dāng)然不會(huì)有什么災(zāi)難，但如過(guò)分，也會(huì)給初爻造成威脅，這就是“有孚盈缶”，而“終來(lái)有他”則是說(shuō)癸的出現(xiàn)，使得五爻憑借“地利”，抵消了三爻的“天時(shí)”，對(duì)初爻而言，這當(dāng)然是吉祥的。

“否之匪人”與“比之匪人”是用形象的語(yǔ)言，講述爻與爻之間的關(guān)系，這種關(guān)系不單是陰與陽(yáng)的關(guān)系，更主要是天道、地道與人道之間的關(guān)系，離開(kāi)了卦體和易道，這種關(guān)系是永遠(yuǎn)說(shuō)不明白的，非但這種關(guān)系說(shuō)不明白，就連“匪人”是什么意思也說(shuō)不清楚，比如唐崔憬就把“匪人”說(shuō)成是“小人”，“否，不通也，于不通之時(shí)，小人道長(zhǎng)，故云匪人?！保ㄌ评疃瘛吨芤准狻肪硭模灰灿邪选胺巳恕闭f(shuō)成是“無(wú)人道”，如宋程頤說(shuō)：“天地不交則不生萬(wàn)物，是無(wú)人道，故曰匪人，謂非人道也?！保ㄒ链ㄒ讉鳌肪硪唬┢鋵?shí)“匪人”既不是“小人”或“不正派的人”，也不是“無(wú)人道”，“匪”通“非”，劉大鈞先生把“比之匪人”解釋為“所要親輔的并非應(yīng)當(dāng)親輔之人”，把“否之匪人”解釋為“隔閉阻塞的不是（那些應(yīng)該阻隔的）人”，應(yīng)該說(shuō)這種解釋還是比較貼近辭意的，但如果要問(wèn)比三到底應(yīng)當(dāng)親輔什么人？為什么應(yīng)當(dāng)親輔而不能親輔？否卦中什么人是不應(yīng)該阻隔的？為什么不應(yīng)該阻隔？恐怕就不好回答了。

（下文預(yù)告：“先否后喜”與“使遄有喜”）

【學(xué)易雜談】（136） “先否后喜”與“使遄有喜”

“先否后喜”一辭出自否上，關(guān)于否卦，我們說(shuō)過(guò)，在六十四卦當(dāng)中，否卦可以說(shuō)是一個(gè)最通暢的卦，原因就是否卦是個(gè)嚴(yán)重失衡卦，而否初至二是三道皆合，在六十四卦中，除了否卦，再?zèng)]有一個(gè)卦的初爻至二是三道皆合的。但從另一個(gè)角度講，否卦也可以說(shuō)是一個(gè)“窒卦”、“窮卦”，因?yàn)榘凑杖说?，除了初爻可以至二以外，其它爻都不能運(yùn)行，否卦六爻的爻時(shí)為壬癸己辛甲庚，癸不能直接至己，己不能直接至辛，辛不能直接至甲，甲不能直接至庚。這就是說(shuō)，在人道上，否卦大多數(shù)的爻都處于僵窒閉塞狀態(tài)。否卦的通暢主要是從天道與地道上看的，否上的“先否后喜”就是依靠天道與地道的通暢，變成了人道上的通暢。我們先看看否上當(dāng)前的形勢(shì)，先列否卦圖如下：

從圖上可以看出，否上并非完全閉塞，否三至上，是“天地皆合”，否上至四，也是“天地皆合”，那么為什么爻辭說(shuō)是“先否”呢？原來(lái)這是從人道上看的。傳統(tǒng)易學(xué)認(rèn)為三與上為“應(yīng)”，其實(shí)由三至上或由上至三，都不合人道，不合人道的行為，經(jīng)文上有的地方就叫“寇”，屯三至上，也是“天地皆合”，爻辭說(shuō)是“入于林中”；需三至上合乎天道，爻辭說(shuō)是“需于泥，致寇至”，這都說(shuō)明由三直接至上不是人道。否三講“包羞”，《象》曰：“「包羞」，位不當(dāng)也?！逼鋵?shí)這里不是什么位當(dāng)位不當(dāng)?shù)膯?wèn)題。劉大鈞先生把否三的“包羞”說(shuō)成是“取其進(jìn)獻(xiàn)之物”（見(jiàn)《易經(jīng)全譯》），顯然這里把“羞”與“饈”混同了，“羞”字在經(jīng)文中還有一處，那就是恒卦三爻的“不恒其德，或承之羞”，劉大鈞先生對(duì)這句爻辭則說(shuō)成是“不能恒守其德，或蒙受羞辱”，同一個(gè)字卻有兩種不同解釋，可見(jiàn)劉先生不知“羞”為何物?！鞍睘榘荩俺小睘槌薪?，在天干順序上前者為“包”，后者為“承”。否二講“包承”，就是包五承初，或者說(shuō)包甲承壬。否三為己，己是否卦的開(kāi)端，在否卦中只有“包”，沒(méi)有“承”，或者說(shuō)只有“德”而沒(méi)有“得”，只有奉獻(xiàn)而沒(méi)有索取。按照天干順序己要“包”就是“包”上爻庚，既然否三至上合乎天道與地道，為什么又說(shuō)“包羞”呢？原來(lái)就是不合人道，況且又是以陰包陽(yáng)，兩個(gè)爻又不在同一個(gè)層次上，這一點(diǎn)同二包五是不一樣的。同一個(gè)層次或高層對(duì)低層，或包或承，或求或納，不論合不合人道，不存在“羞”的問(wèn)題，例如蒙二的“納婦”是二納五，或庚納己，爻辭說(shuō)是“吉”，蒙五則說(shuō)是“童蒙，吉”，這就是因?yàn)槎c五處在同一個(gè)層次上。否三與上不在同一個(gè)層次上，打個(gè)比方，那是小丫鬟向少爺求婚，能不自取其辱？而否上礙于人道，不能與三媾和，或雖媾合而非“明媒正娶”，所以也就成了“先否”。

“先否”的原因還有一個(gè)，那就是按照人道，上爻要返回到五爻，當(dāng)然這要待上爻變化之后，否上為庚，要變只能變戊，由戊至甲也就是由上返五合乎人道與地道，但是不合時(shí)宜；而由戊至己也就是由上至三合乎天道但是不合地道且背離人道，這也是否三“包羞”與否上“先否”的原因。

否上局面的改觀是靠“傾否”，所為“傾否”就是否卦的傾覆，也就以三與五為軸，上四初二這四個(gè)爻做一個(gè)順時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn)，

以上所言只是一種設(shè)想，實(shí)際情況是否卦變成了同人，這里不僅有陰陽(yáng)的變化，也有爻位與爻時(shí)的變化，如果用人事做比擬，那么這里既有政權(quán)的更迭，甚至還有一場(chǎng)曠日持久的戰(zhàn)爭(zhēng)，關(guān)于這個(gè)問(wèn)題，以后我們?cè)僮鎏接?，至于否上的命運(yùn)，同人五的爻辭說(shuō)得明白，那就是“同人，先號(hào)咷而後笑，大師克相遇”。

“否”是閉塞，“喜”是通暢以及因通暢而導(dǎo)致的“和合”，下面我們?cè)倏纯础笆瑰子邢病笔窃趺椿厥隆?/p>

“使遄有喜”一辭見(jiàn)于損卦，讓我們還是先把損卦圖列出：

再錄出損卦的卦辭與爻辭：

損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。

初、已事遄往，無(wú)咎，酌損之。

二、利貞，征兇。弗損益之。

三、三人行則損一人，一人行則得其友。

四、損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

五、或益之十朋之龜，弗克違，元吉。

上、弗損益之，無(wú)咎，貞吉。利有攸往，得臣無(wú)家。

從圖上不難看出，損卦是個(gè)失衡卦，二爻有壓迫初爻之勢(shì)，所謂“己事”就是由二爻己造成的這種局勢(shì)，這種局勢(shì)對(duì)初爻而言也就成了“疾”，因?yàn)槌踟嘲凑杖说喇?dāng)至二，而初與二之間卻是“人地相?！?。再?gòu)奶斓郎峡矗鯙橐?，二為己，二爻雖強(qiáng)，但卻不能至初，因?yàn)橛杉褐烈倚枰鶄€(gè)時(shí)間單位，況且己在損卦中是個(gè)“只入不出”的爻。那么由初是否可以至二呢？我們?cè)囎鲆幌路治觯河沙踔炼枰膫€(gè)時(shí)間單位，折合成空間距離也可以說(shuō)很遠(yuǎn)；另外二與初不在同一個(gè)層次上，對(duì)初爻而言也可以看作是“爬坡”，這是不利的方面。有利的方面是什么呢？其一初爻也是一個(gè)強(qiáng)爻；其二由初至二合乎人道。人道的作用有多大？這是一個(gè)比較復(fù)雜的問(wèn)題，但從師卦中我們得到過(guò)一些啟示，師二是一個(gè)無(wú)比強(qiáng)大的爻，師二至初又是天地皆合，但就因?yàn)檎c人道相悖，所以師初能夠“元永貞”；師二為乙，師三為己，由二至三也是需要四個(gè)時(shí)間單位，或者說(shuō)隔著很大一段距離，但師二靠“加速”，也有可能抵達(dá)三爻，造成師三的“師或輿尸”，我們?cè)褞煻扔鞒梢粋€(gè)“高能粒子”，或者是善于馳騁的騎兵部隊(duì)，當(dāng)然師二與師三是在同一個(gè)層次上。到底損初能不能爬上損二這個(gè)“坡”呢？原來(lái)還有一個(gè)條件，那就是要看一看四爻的態(tài)度，四爻表面上是個(gè)陰爻，沒(méi)有多大實(shí)力，但這個(gè)爻是天元甲，由甲至乙，正合天道。所謂“損其疾，使遄有喜”，就是四爻至初，可以減輕疾患，鞭笞損初這匹“黑馬”，加速向二爻進(jìn)發(fā)，初爻得到四爻的支援，能夠踐履人道，當(dāng)然是一件喜事。

另外，損四是個(gè)陰爻，損初是個(gè)陽(yáng)爻。我們知道屯卦有兩個(gè)陽(yáng)爻，屯四的爻辭是“乘馬班如。求婚媾，往吉，無(wú)不利。”所謂“求婚媾”就是陰求陽(yáng)，為什么“無(wú)不利”呢？因?yàn)橥退闹廖搴虾跞说?，而屯四至初合乎天道，所以叫“無(wú)不利”。損卦的天道與屯卦是一樣的，不同的是形勢(shì)不一樣，損初沒(méi)有五爻的壓迫，所以損四也就沒(méi)有“乘馬班如”的問(wèn)題。損四至初，也可以看成是“求婚媾”，雖然由四至初不合人道，但卻有利于初爻至二，加上損四是天元，所以不會(huì)有什么災(zāi)難，這就是“無(wú)咎”。

“遄”字，通解為“速”，這是不錯(cuò)的，但在損卦中是哪個(gè)爻加速？為什么加速？能不能加速？這些問(wèn)題離開(kāi)了卦體和易道是說(shuō)不明白的，卦爻的運(yùn)動(dòng)是三道綜合作用的結(jié)果，因此具體到某個(gè)爻一般也就不是與時(shí)偕行，按部就班，有時(shí)候需要停頓，有時(shí)候也能加速，停頓經(jīng)文一般叫“可貞”、“利貞”等，而跳躍、加速等就叫“遄”，當(dāng)然能不能“遄”還要看有多大能量，這些能量的發(fā)揮也有一定限度，損初謂“酌損之”就是提示要注意減損的限度，減損過(guò)度，初爻也會(huì)失去支撐卦體的能力。

（下文預(yù)告：“勿藥有喜”與“介疾有喜”）

【學(xué)易雜談】（137） “勿藥有喜”與“介疾有喜”

“勿藥有喜”一辭見(jiàn)于無(wú)妄卦，辭意并不難解，但如果要問(wèn)為什么要在無(wú)妄五爻上系上這樣的爻辭，這就恐怕不大好說(shuō)了。還是讓我們先把無(wú)妄圖列出：

再錄出無(wú)妄的卦辭與爻辭：

無(wú)妄：元亨，利貞。其匪正，有眚。不利有攸往。

初、無(wú)妄，往吉。

二、不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

三、無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

四、可貞，無(wú)咎。

五、無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

上、無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

關(guān)于無(wú)妄卦，此前我們?cè)?jīng)談過(guò)，復(fù)卦變無(wú)妄是一次特殊的卦變（見(jiàn)雜談130），復(fù)卦六爻的爻位沒(méi)有變，變化的只是某些爻的陰陽(yáng)與時(shí)間，當(dāng)然爻的運(yùn)行方向也起了變化。復(fù)卦與無(wú)妄明顯地還有一個(gè)不同就是復(fù)是一個(gè)平衡卦，無(wú)妄則是一個(gè)失衡卦，平衡卦在經(jīng)文上就叫“正”，而失衡卦就是“匪正”。一般說(shuō)來(lái)，平衡卦易于保持穩(wěn)定，失衡卦易于運(yùn)動(dòng)，但是具體到某一個(gè)卦是穩(wěn)定好還是運(yùn)動(dòng)好，還需要具體分析。我們說(shuō)復(fù)卦可以說(shuō)是六十四卦中最穩(wěn)定的卦，但卦辭中卻有“出入無(wú)疾，朋來(lái)無(wú)咎”的說(shuō)法，這是因?yàn)槌踟程珡?qiáng)大了，其它爻的或出或入，都不會(huì)影響卦體的穩(wěn)定，這就叫在穩(wěn)定的基礎(chǔ)上謀求發(fā)展。無(wú)妄是個(gè)失衡卦，有動(dòng)而傾覆的危險(xiǎn)，所以卦辭講“不利有攸往”。但是我們看到，在爻辭中，有的說(shuō)“往吉”，有的說(shuō)“則利有攸往”，還有的說(shuō)“行有眚，無(wú)攸利”，那么到底是動(dòng)好，還是不動(dòng)好呢？原來(lái)這些看似矛盾的說(shuō)法，其實(shí)是因?yàn)榭磫?wèn)題的角度不同，或者說(shuō)是“立場(chǎng)”的不同，另外“攸往”、“所往”、“往”、“行”這些字辭的意義也不盡相同，一般說(shuō)“攸往”指的是“已往”，是過(guò)去，是歷史，而“所往”、“往”、“行”等則指的是“前往”，是未來(lái)。為什么卦辭中要講“不利有攸往”呢？我們?cè)谔接憦?fù)變無(wú)妄的時(shí)候曾經(jīng)談過(guò)，復(fù)初的影響力經(jīng)過(guò)四個(gè)時(shí)間單位就抵達(dá)上爻，如果繼續(xù)擴(kuò)大影響，那就是復(fù)二，由上至二，這就不是發(fā)展，而是回歸。如果復(fù)二也變成了陽(yáng)爻，那么卦體就成了“履卦”，履卦二四平衡，這就不利于初爻至二。無(wú)妄二四失衡，初爻受四爻壓迫，有向二爻方向發(fā)展的趨勢(shì)，故云“往吉”。無(wú)妄由二至三，是個(gè)“天人皆合”，可惜這兩個(gè)爻都是陰爻，形不成陰陽(yáng)和合，所以希望“有攸往”。上爻依照天道當(dāng)至二，依照地道又當(dāng)至四，這就是上爻“行有眚”的原因。

無(wú)妄卦的“輪”是初四上二，三與五是“軸”，我們知道，車子運(yùn)動(dòng)，是輪動(dòng)軸不動(dòng)，但是在卦體上，“輪”動(dòng)也會(huì)對(duì)“軸”產(chǎn)生影響，具體到無(wú)妄卦，本來(lái)由二至三，是個(gè)“天人皆合”，假如初二上四這個(gè)“輪”轉(zhuǎn)動(dòng)一下，那么這個(gè)“天人皆合”的局面就被破壞。有沒(méi)有這種可能呢？我們說(shuō)有，這主要取決于四爻。無(wú)妄卦的主要矛盾是初與四，上面談到，四爻有迫初之勢(shì)，但由四至初又正與天道相悖。無(wú)妄雖然是個(gè)失衡卦，但又處于動(dòng)態(tài)平衡局面。四爻有可能至上，也可能返初，無(wú)論是至上還是返初，都會(huì)推動(dòng)或拉動(dòng)二爻離開(kāi)二位，二爻離開(kāi)二位，三爻將失去接濟(jì)，所以三爻辭講“無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”。無(wú)妄四為丙，在天干取象上，“?！边@個(gè)象，不是丙就是壬。

現(xiàn)在我們來(lái)看“無(wú)妄之疾，勿藥有喜”是怎么回事。依照人道，五爻應(yīng)當(dāng)向上爻發(fā)展，但是從卦體上不難看出，無(wú)妄三五失衡，五爻有向下的趨勢(shì)，再?gòu)奶斓郎峡?，五爻為甲為天元，由五至初，正合天道，五爻不能踐履人道，是為其“疾”，但由五至初則是一個(gè)“天地皆合”，這就是“勿藥有喜”。

三為“無(wú)妄之災(zāi)”，五為“無(wú)妄之疾”，這有什么區(qū)別呢？原來(lái)“災(zāi)”源于外，“疾”發(fā)于內(nèi)。無(wú)妄三的災(zāi)難是受外界的影響，無(wú)妄五的疾患則是因?yàn)樽陨?，沒(méi)有辦法直接抵達(dá)上爻。

下面我們?cè)偬接懸幌隆敖榧灿邢病笔窃趺椿厥隆！敖榧灿邢病币晦o出自兌卦，讓我們也先把兌卦圖列出：

再錄出卦辭與爻辭：

兌：亨，利貞。

初、和兌，吉。

二、孚兌，吉，悔亡。

三、來(lái)兌，兇。

四、商兌未寧，介疾有喜。

五、孚于剝，有厲。

上、引兌。

在六十四卦中，兌卦的文字最少，全文不過(guò)三十來(lái)個(gè)字，純用字也不過(guò)二十來(lái)個(gè)，但它的內(nèi)涵又極為豐富，遠(yuǎn)不是一篇短文所能說(shuō)清的。大體說(shuō)來(lái)，“兌”不是什么“麗澤”，也不是什么“喜悅”，而是交換，現(xiàn)在人們說(shuō)的“兌換”、“匯兌”等還是符合“兌”的本義的。兌卦反映了早期社會(huì)自然經(jīng)濟(jì)向商品經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)換，說(shuō)明交換原則的確立以及不同地位的人們對(duì)這些原則的態(tài)度。這里我們只是結(jié)合卦體和易道，探討一下什么是“介疾有喜”這個(gè)問(wèn)題。

從卦體上可以看出，兌卦也是一個(gè)失衡卦，與無(wú)妄不同的是，無(wú)妄是兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，兌卦只有一個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜。再?gòu)囊椎郎峡?，兌卦與無(wú)妄六爻的爻位是一樣的，只是天道這根“拐子”剛好反了一個(gè)過(guò)，無(wú)妄的天道是五→初→四→上→二→三；兌的天道則是三→二→上→四→初→五，這根“拐子”同復(fù)卦或歸妹等是一樣的。如果從陰陽(yáng)的角度看，那么無(wú)妄上是陽(yáng)，兌上是陰，無(wú)妄二是陰，兌二則是陽(yáng)。這些不同說(shuō)明一些什么問(wèn)題呢？

其一、兌卦二四平衡，兌初難于至二，所以兌初就不象無(wú)妄初那樣“往吉”，而是“和兌，吉”，即在平和的條件下交換。兌卦卦體失衡，為什么還說(shuō)“和兌”呢？原來(lái)在初五之間，存在著一個(gè)“天地相?！保凑仗斓莱醍?dāng)至五，而按照地道五當(dāng)至初。正是這個(gè)“天地相?！?，使得兌卦這個(gè)失衡卦也保持了動(dòng)態(tài)平衡。

其二、從人道上看，無(wú)妄二至三，是一個(gè)“天人皆合”，兌二至三，卻成了一個(gè)“天人相?！薄１砻嫔峡?，兌二為陽(yáng)，兌三為陰，由二至三合乎人道，這應(yīng)該是一個(gè)“匪寇婚媾”，至少也應(yīng)該是一個(gè)“履道坦坦”，只是因?yàn)槎楦?，三為己，所以三爻辭才說(shuō)“來(lái)兌，兇”。

現(xiàn)在我們看看“商兌未寧，介疾有喜”是怎么回事。假定兌五不是陽(yáng)而是陰，那么兌卦就變成了歸妹，歸妹的卦體是一種靜態(tài)平衡，在靜態(tài)平衡條件下，由四爻壬到五爻甲只是一個(gè)時(shí)間問(wèn)題，所以歸妹四是“歸妹愆期，遲歸有時(shí)”。但由于兌卦是個(gè)失衡卦，所謂平衡是一種動(dòng)態(tài)平衡，因此由四至五（也就是由壬至甲）就不再是“愆期”，因?yàn)檫@里有一個(gè)“商兌未寧”的問(wèn)題。什么是“商兌未寧”呢？用現(xiàn)代說(shuō)就是還沒(méi)有商量好，沒(méi)有達(dá)成一致。是誰(shuí)與誰(shuí)沒(méi)有商量好，沒(méi)有達(dá)成一致呢？明顯的是三與五，直接的是初與五，兌初至五，合乎天道，這也可以叫“帝乙歸妹”，但同時(shí)這又是“不遠(yuǎn)復(fù)”，因?yàn)槲遑臣滓坏┘せ?，它又?huì)反作用于初爻。正是在這種動(dòng)蕩當(dāng)中，四爻有可能加速，盡快回歸到五爻甲，或者從五爻的反作用中獲得接濟(jì)，這就是“介疾有喜”。

“介”字，傳統(tǒng)易學(xué)有的說(shuō)是“隔”，有的說(shuō)是“小”，有的說(shuō)是“大”，也有的說(shuō)是“癬疥”，此處當(dāng)是小，“介疾”即小病的意思，何以知道“介疾”就是小病呢？這可以同“無(wú)妄之疾”做個(gè)比較，無(wú)妄五為甲，上為丁，由甲至丁需要三個(gè)時(shí)間單位，況且五與上不在同一個(gè)層次，而無(wú)妄五至初是“天地皆合”，所以無(wú)妄五是沒(méi)有指望至上的，那是大疾。兌四為壬，兌五為甲，由四至五只需兩個(gè)時(shí)間單位，而四與五又在同一個(gè)層次上，壬與甲有一點(diǎn)間隔，但不大，所以這病也就不是什么大病。

先否后喜、勿藥有喜、使遄有喜與介疾有喜，我們可以叫它們?yōu)橐捉?jīng)“四喜”。這“四喜”的情況是不一樣的，但它們也有共同的地方，這就是通達(dá)與變化。先否后喜的原因是因?yàn)椤皟A否”之后，在否卦三爻與四爻之間出現(xiàn)了一個(gè)“天人皆合”和“陰陽(yáng)和合”；勿藥有喜是因?yàn)闊o(wú)妄五沒(méi)有辦法至上，而返回初爻卻是一個(gè)“天地皆合”；使遄有喜是損四支持初爻，使得卦體呈現(xiàn)動(dòng)態(tài)平衡局面；介疾有喜則是兌四有可能加速實(shí)現(xiàn)與五爻的通達(dá)。通達(dá)是“喜”的基本原因，也是變化的前提，沒(méi)有通達(dá)，也就沒(méi)有變化。爻的變化，包括爻質(zhì)、爻位與爻時(shí)，所謂爻質(zhì)就是陰陽(yáng)，這一點(diǎn)傳統(tǒng)易學(xué)講的很多，但如果不了解爻位與爻時(shí)的變化，則陰與陽(yáng)的變化也沒(méi)有辦法說(shuō)清楚。比如在這“四喜”當(dāng)中，除了否上的爻質(zhì)沒(méi)有發(fā)生變化外，其它“三喜”的爻質(zhì)都發(fā)生了變化，無(wú)妄五由陽(yáng)變陰成了頤五；損四由陰變陽(yáng)成了夬四；兌四由陽(yáng)變陰成了渙三，所以變化也是“喜”的一個(gè)重要原因或內(nèi)容。祖國(guó)醫(yī)學(xué)認(rèn)為：人有喜怒憂思悲恐驚的情志變化，亦稱“七情”?！跋病睘槠咔橹?，所以對(duì)什么是“喜”以及因何而喜的探討，也就具有十分重要的意義。

需要說(shuō)明的是，在卦爻的運(yùn)動(dòng)中，通達(dá)與變化是絕對(duì)的、普遍的，所以“喜”事也是很多的，上述幾個(gè)卦或爻的“有喜”不過(guò)是一些范例。其它六情經(jīng)文中也都有反映，下文我們就探討一個(gè)“悲”的范例。

（下文預(yù)告：屯上為什么“泣血漣如”？）

【學(xué)易雜談】（138） 屯上為什么“泣血漣如”？

上文談到，在卦爻的運(yùn)行中，通達(dá)與變化是絕對(duì)的，因此“喜”的情況并不罕見(jiàn)。但是，在卦爻運(yùn)行中，同樣也存在著許多障礙與阻隔，使得卦爻的運(yùn)行并非一帆風(fēng)順，因此“悲”情也不罕見(jiàn)。下面我們探討一下屯卦上爻為什么“泣血漣如”這個(gè)問(wèn)題。

先列屯卦圖如下：

再錄出屯卦的卦辭與爻辭：

屯：元亨利貞。勿用，有攸往，利建侯。

初、磐桓，利居貞，利建侯。

二、屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

三、即鹿無(wú)虞，惟入于林中；君子幾不如舍。往吝。

四、乘馬班如。求婚媾，往吉，無(wú)不利。

五、屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。

上、乘馬班如，泣血漣如。

關(guān)于屯卦，前面我們?cè)陔s談71《乾坤是怎樣變成屯蒙的》一文中有過(guò)初步探討，大意是屯卦源于乾坤，乾卦在其運(yùn)行中有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，一個(gè)是二爻，另一個(gè)是五爻，這兩個(gè)轉(zhuǎn)折，正是乾卦二五“利見(jiàn)大人”的原因?！按笕恕闭娴某霈F(xiàn)是在屯卦，一個(gè)是屯初，另一個(gè)就是屯五。乾坤一體，屯蒙一體，比較乾坤與屯蒙，有以下幾個(gè)重要的不同：

一是乾坤是均衡卦，甚至可以說(shuō)是絕對(duì)均衡卦，而屯蒙是失衡卦。假如我們把乾坤比喻成一個(gè)平等的社會(huì)的話，那么屯蒙則出現(xiàn)了強(qiáng)弱、貧富等等的差別。

二是天道與人道，在乾坤卦中，天道與人道是一致的，這就是傳統(tǒng)上說(shuō)的“天人合一”或“與時(shí)偕行”，在屯蒙卦中，天道與人道是錯(cuò)亂的，個(gè)別爻與爻之間，甚至還存在著天道與人道相悖的情形。

三是卦爻內(nèi)天數(shù)與地?cái)?shù)的比值不同，在乾坤卦中，一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一點(diǎn)二五個(gè)地?cái)?shù)的量；在屯蒙以及其它卦中，一個(gè)天數(shù)的量相當(dāng)于一個(gè)半地?cái)?shù)的量。

以上三個(gè)差別可以看成是乾坤與屯蒙的基本差別，屯蒙與乾坤還有許多差別，但都建立在這些差別的基礎(chǔ)上。

現(xiàn)在我們來(lái)看看屯卦六爻特別是上爻的處境。由于卦體失衡，也就是說(shuō)三與五這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，初爻受五爻壓迫，有了向三爻方向發(fā)展的傾向，連帶三爻有了向上、上爻也有了向五的傾向。這些傾向，對(duì)于每個(gè)爻而言，是一種先天的存在，是不容回避的，初爻的“磐桓”、三爻的“即鹿”、二四上爻的“班如”、乃至五爻的“大貞兇”等，其原因都是因?yàn)檫@種卦體的失衡。

由于天道與人道的錯(cuò)亂，這才使得二爻“女子貞不字，十年乃字”，原因就是屯卦二四平衡，初爻既沒(méi)有至二的動(dòng)力，也沒(méi)有合適的時(shí)機(jī)；使得三爻“往吝”，原因就是三為丙，四為甲，由三至四，從時(shí)間上講簡(jiǎn)直就是倒退。

在這樣的形勢(shì)下，從維護(hù)卦體的穩(wěn)定和發(fā)展著想，“人”應(yīng)該怎么辦呢？許多卦辭與爻辭講的就是這個(gè)問(wèn)題，比如卦辭講“元亨利貞。勿用，有攸往，利建侯”；初爻辭講“利居貞，利建侯”；三爻辭講“君子幾不如舍”；五爻辭講“小貞，吉”等，這些都是為了保持卦體的穩(wěn)定。二爻與四爻置身于初三上五這個(gè)“圈”外，五爻的壓力對(duì)這兩個(gè)爻沒(méi)有直接影響，二為屯卦的終結(jié)階段，不會(huì)有什么作為；四為屯卦的開(kāi)始階段，卦體的形勢(shì)不影響這個(gè)爻的發(fā)展，而這個(gè)爻的發(fā)展也不會(huì)影響卦體的穩(wěn)定，因此才有“求婚媾，往吉，無(wú)不利”之說(shuō)。

現(xiàn)在我們來(lái)看看上爻。按照人道，五爻應(yīng)該向上爻發(fā)展，但是五為戊，上為丁，自戊至丁，從時(shí)間上講就是倒退，這也就是說(shuō)，在屯卦五上之間，存在著一個(gè)“天人相?！?。不僅是“天人相悖”，而且還是一個(gè)“人地相?！?，因?yàn)榘凑盏氐?，五爻的發(fā)展趨勢(shì)是初。這也就是說(shuō)，上爻不可能從五爻那里得到接濟(jì)，反而要受到五爻的“拖累”。處于平衡狀態(tài)的二爻與四爻也不可能接濟(jì)上爻，何況這兩個(gè)爻也沒(méi)有至上的合適時(shí)機(jī)。能夠與上爻溝通的只有三爻，三爻至上，既合天道，也合地道，但由三直接至上不合人道，在三爻看來(lái)，上爻不過(guò)是一頭“鹿”，所以三爻辭一方面講“即鹿無(wú)虞，惟入于林中”，另一方面又講“君子幾不如舍”，即從維護(hù)卦體的穩(wěn)定考慮，放棄這條道路，靜待時(shí)局的變化。如此一來(lái)，上爻便處于一種孤苦伶仃的地位，一個(gè)與世隔絕的爻，一個(gè)全無(wú)自主能力只能聽(tīng)?wèi){他人擺布的爻，能不“泣血漣如”？

誰(shuí)都知道“泣血漣如”是悲痛欲絕的樣子，但不一定知道屯上為什么悲痛欲絕。傳統(tǒng)易學(xué)把卦體肢解為兩半，屯的下一半為震為雷為動(dòng)，上一半為坎為云為險(xiǎn)，如《象》曰：“云雷，屯”；《彖》曰：“動(dòng)乎險(xiǎn)中”。人們?yōu)槭裁床幌胍幌耄拓缘呢赞o與爻辭中，有“云”與“雷”的影子嗎？如果說(shuō)屯卦的上卦為坎為險(xiǎn)，那么同是上卦的四爻與五爻，為什么一個(gè)是“乘馬班如。求婚媾，往吉，無(wú)不利”，另一個(gè)是“屯其膏。小，貞吉；大，貞兇”呢？我們說(shuō)八卦不是獨(dú)立的卦體，八卦的意義就在于它的總和是一個(gè)特定的卦體，在這一點(diǎn)上它同河圖、太極圖是一樣的。八卦不是六爻卦的一半，六爻卦也不是兩個(gè)八卦重合的結(jié)果，用八卦取象的方法無(wú)助于經(jīng)文的解釋，只能是徒增混亂，焉知有多少治易者還抱住這個(gè)“理論”不放，吾真要為之“泣血漣如”矣！

（下文預(yù)告：同人五為什么“先號(hào)咷而後笑”？）

【學(xué)易雜談】（139）同人五為什么“先號(hào)咷而後笑”？

在談同人五為什么“先號(hào)咷而後笑”這個(gè)問(wèn)題之前，我們先簡(jiǎn)單談?wù)劮褙允窃鯓幼兺说?。前面在雜談136《“先否后喜”與“使遄有喜”》一文中曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，否卦變“隨卦”只是一種設(shè)想，實(shí)際情況是否卦變成了同人，這里不僅有陰陽(yáng)的變化，也有爻位與爻時(shí)的變化，如果用人事做比擬，那么這里既有政權(quán)的更迭，甚至還有一場(chǎng)曠日持久的戰(zhàn)爭(zhēng)，至于否上的命運(yùn)，同人五的爻辭說(shuō)得明白，那就是“同人，先號(hào)咷而後笑，大師克相遇”。否卦是怎樣變成同人的呢？先列否卦圖如下：

再列同人圖如下：

從圖上可以看出，否上那個(gè)“先否后喜”的爻，到了同人就變成了“先號(hào)咷而後笑”的五爻；否四那個(gè)“有命無(wú)咎，疇離祉”的爻，到了同人就變成了初爻，我們知道，原筮卦的初爻是“大君”，是執(zhí)政，所以否變同人，也可以說(shuō)是“官有渝”，這是一次特殊的卦變，用人事做比擬也可以叫政權(quán)的更迭或改朝換代。為了說(shuō)明同人五為什么“先號(hào)咷而後笑”，讓我們也把同人卦的卦辭與爻辭錄出：

同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。

初、同人于門，無(wú)咎。

二、同人于宗，吝。

三、伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

四、乘其墉，弗克攻，吉。

五、同人，先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

上、同人于郊，無(wú)悔。

關(guān)于同人卦，此前我們?cè)陔s談105《“同人于郊”與“同人于野”》和106《“同人于門”與“出門交有功”》等文中有過(guò)初步探討，大意是同人卦的取象與天干有關(guān)，也與爻位有關(guān)。如果是以二爻天元甲為基準(zhǔn)，那么上爻乙就是“郊”，初爻丁就是“野”；如果是以初爻為基準(zhǔn)，那么三爻就成了“門”，其它爻就會(huì)變成初爻的“郊”、“野”。只有弄清同人卦六爻的方位和它們?cè)跁r(shí)間上的聯(lián)系，我們才能分析六爻之間的關(guān)系。

現(xiàn)在我們從圖上可以看出，同人卦是一個(gè)失衡卦，二與四這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，但是從天道上看，二爻為甲為天元，其運(yùn)行方向是上爻乙，它對(duì)初爻并不構(gòu)成威脅；四爻雖有迫初之勢(shì)，但因?yàn)檫@個(gè)爻處于終結(jié)階段，是個(gè)無(wú)所作為的爻，也對(duì)初爻沒(méi)有威脅。對(duì)初爻有威脅的是三爻丙，由丙至丁合乎天道，但由于三與五互衡，所以才有了初爻的“同人于門，無(wú)咎”。按照天道，初爻的運(yùn)行方向是五，這就是卦辭中說(shuō)的“利涉大川”；按照人道與地道，初爻當(dāng)至二，人道也就是“君子之道”，但由丁又不能直接至甲，所以卦辭又說(shuō)“利君子貞”。在這樣的形勢(shì)下，同人卦的矛盾便集中在三爻與四爻之間，圍繞三與四的矛盾，同人卦的六爻，分成了兩個(gè)營(yíng)壘，一個(gè)二與上支持的三爻，另一個(gè)是初與五支持的四爻。由三至四，合乎人道，但是不合時(shí)宜；四爻雖無(wú)作為，但背后有五爻的強(qiáng)援，因?yàn)橛晌逯了暮虾跆斓?，這就是四爻辭講的“乘其墉，弗克攻，吉”，而三爻則是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，三為丙，四為己，自丙至己，恰為“三歲”。因此，我們說(shuō)這是一場(chǎng)曠日持久的戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)三爻而言是一次失敗的戰(zhàn)爭(zhēng)，對(duì)四爻而言也可以說(shuō)是“東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其?！?。

那么作為四爻強(qiáng)援的五爻為什么“先號(hào)咷而後笑”呢？原來(lái)這個(gè)爻也是一個(gè)與世隔絕、孤苦伶仃的爻。從天道上看，與五爻有直接聯(lián)系的是初爻，初為丁，五為戊，初可能“涉大川”，更可能原位保持不動(dòng)（君子貞），如果初爻保持不動(dòng)，那么五爻就會(huì)失去接濟(jì)；從人道上看，五爻應(yīng)接納四爻，但在四五之間卻是一個(gè)“天人相?！保?yàn)橛杉翰豢赡苤廖?。按照人道五爻的發(fā)展方向是上，但一則三五互衡，二則由戊至乙也不合時(shí)宜，所以五爻也沒(méi)有出路。在這樣的情況下，五爻能不“號(hào)咷”嗎？

可是為什么五爻“先號(hào)咷而後笑”？原來(lái)四爻己有一個(gè)特性，那就是善變，本來(lái)在同人卦中這是一個(gè)“只入不出”的爻，一個(gè)無(wú)所作為的爻，可是一旦激活，立馬就變成“只出不入”，“大師克相遇”說(shuō)的就是三爻的攻擊失敗后，四爻鋒芒就會(huì)顯現(xiàn)，這時(shí)候五爻戊就變成了庚，再由四至五，就從“天人相?！?，變成了“天人皆合”，這也就是五爻“而後笑”的原因。

為了進(jìn)一步理解同人五為什么“先號(hào)咷而後笑”，我們不妨把同人卦與革卦做個(gè)比較。革卦的天道與同人是一樣的，革與同人唯一的不同就是革上為陰，同人上為陽(yáng)。這個(gè)差別的意義何在呢？我們看，同人二的周圍都是陽(yáng)爻，這是“同人于宗，吝”的原因，而革上為陰，就使得革二不再稱“吝”，而變成“巳日乃革之，征吉，無(wú)咎”，因?yàn)楦锒辛松县尺@個(gè)“突破口”。同人的主要矛盾集中在三與四，而革卦的主要矛盾變成了初與四。四爻講“改命吉”，這個(gè)“命”就是從“只入不出”變成“只出不入”；而五爻講“大人虎變，未占有孚”，說(shuō)的就是四爻己的這種立馬就變，使得五爻不能俘獲四爻（戊對(duì)己）。

（下文預(yù)告：“三歲不興”與“三年克之”）

【學(xué)易雜談】（140） ?????“三歲不興”與“三年克之”

上文我們?cè)谡勍宋鍨槭裁础跋忍?hào)咷而後笑”這個(gè)問(wèn)題的時(shí)候，曾經(jīng)談到，同人三是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，同人四則是“乘其墉，弗克攻，吉”。由此我們說(shuō)在同人卦中，發(fā)生了一場(chǎng)曠日持久的戰(zhàn)爭(zhēng)，這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)三爻而言是一次失敗的戰(zhàn)爭(zhēng)，至少是沒(méi)有取得勝利；對(duì)四爻而言則是勝利，至少是沒(méi)有失敗。如果我們進(jìn)一步問(wèn)，這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)是什么？勝敗的原因是什么？那么這里就還有許多問(wèn)題需要探討。

從總體上看，同人卦除了二爻以外，其它爻都是陽(yáng)爻，這就是說(shuō)，同人卦可以看成是普遍繁榮富裕的或多極的世界，一個(gè)幾乎接近于乾坤的大同世界，那么為什么還會(huì)發(fā)生戰(zhàn)爭(zhēng)呢？原來(lái)這里有一個(gè)“道義”問(wèn)題還沒(méi)有解決，三爻至四，走的是人道，而四爻又是一個(gè)不可逾越的障礙，是三爻前進(jìn)路上的一只“攔路虎”。一般說(shuō)合乎人道的行為是正義的行為，所以三爻發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)也可以看成是正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，而四爻則代表的是一種反動(dòng)的勢(shì)力，那么為什么正義的戰(zhàn)爭(zhēng)沒(méi)有勝利，而反動(dòng)的勢(shì)力沒(méi)有失敗呢？原來(lái)就是三爻沒(méi)有顧及客觀形勢(shì)，是時(shí)勢(shì)使然。

從勢(shì)上看，三爻與四爻處在同一個(gè)層面上，無(wú)所謂誰(shuí)高誰(shuí)低的問(wèn)題，那么為什么三爻是“伏戎于莽，升其高陵”呢？表面上看同人二四失衡，四爻有迫初之勢(shì)，但四為己，初為丁，這個(gè)丁是有足夠能力或時(shí)間“頂”住己的；三爻與五爻互衡，但三爻至初，獨(dú)得天時(shí)，這樣三與四就有了高下之分，孫子曰：“故用兵之法：高陵勿向，背丘勿逆，佯北勿從，銳卒勿攻，餌兵勿食，歸師勿遏，圍師必闕，窮寇勿迫。此用兵之法也”。而三爻恰正是面對(duì)的“高陵”，而這個(gè)“高陵”之后還有“背丘”，仰攻盤踞山險(xiǎn)且有強(qiáng)援的敵人，這樣的戰(zhàn)爭(zhēng)焉能不??？

從時(shí)上看，三爻為丙，四爻為己。自三至四，需要三個(gè)時(shí)間單位，假如我們把時(shí)間折合成空間距離，那么也可以說(shuō)有很大一段距離。孫子曰：“故軍爭(zhēng)為利，軍爭(zhēng)為危。舉軍而爭(zhēng)利則不及，委軍而爭(zhēng)利則輜重捐。是故卷甲而趨，日夜不處，倍道兼行，百里而爭(zhēng)利，則擒三將軍，勁者先，疲者后，其法十一而至；五十里而爭(zhēng)利，則蹶上將軍，其法半至；三十里而爭(zhēng)利，則三分之二至。是故軍無(wú)輜重則亡，無(wú)糧食則亡，無(wú)委積則亡”。現(xiàn)在三爻是“倍道兼行，百里而爭(zhēng)利”，而四爻則是以逸待勞，這樣三爻的失敗豈不是不可避免？

正義之師有時(shí)候也會(huì)失敗，這在歷史上是常有的事，沒(méi)有什么奇怪。但正義之師的失敗是暫時(shí)的，最終的勝利屬于正義之師，這在歷史上也是常有的事，也沒(méi)有什么奇怪?；騿?wèn)同人三的最后結(jié)局是怎樣的呢？這我們看一看謙卦也就知道了，謙卦為大有所變，大有與同人一體。在謙卦中只有一個(gè)陽(yáng)爻，而這個(gè)陽(yáng)爻就是同人三所變。謙卦是繼師比以后的又一個(gè)“單極世界”，它表明不僅是同人四被掃蕩，而且其它陽(yáng)爻也都被削弱了。同人三在戰(zhàn)術(shù)上是失敗了，而在戰(zhàn)略上贏得了勝利。

在周易卦爻的運(yùn)行中，丙（壬）和己可以說(shuō)是一對(duì)“老冤家”，“和”的時(shí)候少，“打”的時(shí)候多，人們常說(shuō)“龍虎斗”，其實(shí)在周易體系中更多的是“牛虎斗”，我們已經(jīng)知道，依據(jù)天干取象，丙壬為“?！?，己為“虎”，頤卦四爻的“虎視耽耽，其欲逐逐”，說(shuō)的就是三爻己對(duì)四爻丙，只不過(guò)那是一只睜著眼打瞌睡的虎，所以四爻才“無(wú)咎”；大畜四的“童牛之牿”和離卦的“畜牝牛吉”，說(shuō)的則是己對(duì)丙壬的設(shè)防。上面說(shuō)到同人三在戰(zhàn)略上的勝利還遠(yuǎn)不是什么“最終勝利”，如果說(shuō)最終勝利應(yīng)該是既濟(jì)卦的“三年克之”，讓我們先把既濟(jì)圖列出：

再錄出卦辭與爻辭：

既濟(jì)：亨，小利貞。初吉終亂。

初、曳其輪，濡其尾，無(wú)咎。

二、婦喪其茀，勿逐，七日得。

三、高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

四、繻有衣袽，終日戒。

五、東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

上、濡其首，厲。

從圖上可以看出，既濟(jì)卦的天道與同人是一樣的，與同人不同的就是同人四與上為陽(yáng)，而既濟(jì)四上為陰。由于這兩個(gè)爻的不同，卦體的形態(tài)也就有了很大變化，具體說(shuō)同人是個(gè)失衡卦，而既濟(jì)是個(gè)平衡卦；最明顯的還是三爻與四爻的力量對(duì)比發(fā)生了變化，在同人卦中，四爻是個(gè)陽(yáng)爻，表明自身有相當(dāng)?shù)膶?shí)力，能夠與三爻長(zhǎng)時(shí)間抗衡，所以是“弗克攻，吉”；在既濟(jì)卦中，四爻由于沒(méi)有多大實(shí)力，只能是“繻有衣袽，終日戒”。而三爻則是“高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用”。既濟(jì)是周易體系中的倒數(shù)第二卦，因此我們說(shuō)這是三爻丙的最后勝利。

或問(wèn)這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)是什么呢？我們說(shuō)它仍然是一場(chǎng)正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，根據(jù)就是三爻走的是人道。這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)與前一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)有什么區(qū)別呢？我們說(shuō)前一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)可以說(shuō)是一場(chǎng)內(nèi)部的爭(zhēng)斗，因?yàn)闆](méi)有跡象表明哪一方獨(dú)立建國(guó)，要建也是一個(gè)統(tǒng)一王國(guó)屬下的侯國(guó)；后一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)可以說(shuō)是一場(chǎng)對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)，而且是周易體系中唯一的一場(chǎng)對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)，因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)的一方是受命于“高宗”，是師出有名，而另一方已經(jīng)有了自己的國(guó)號(hào)，也就是“鬼方”。無(wú)論是從維護(hù)大一統(tǒng)考慮，還是為了消除外部的威脅考慮，這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)無(wú)可非議，當(dāng)然要全面研究丙壬和己的關(guān)系，還需要顧及整個(gè)“歷史”。

或問(wèn)這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的結(jié)局如何呢？卦辭中說(shuō)得明白，那就是“初吉終亂”。假如我們把前一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)看成是戰(zhàn)術(shù)上失敗而戰(zhàn)略上的勝利的話，那么后一場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)則是戰(zhàn)術(shù)上的勝利而戰(zhàn)略上或政治上的失敗。為什么說(shuō)三爻丙在戰(zhàn)略或政治上失敗了呢？主要有三點(diǎn)：

一是消耗了自己的實(shí)力。戰(zhàn)爭(zhēng)一方面使四爻己的實(shí)力大損，以至于完全喪失了進(jìn)攻的能力，這可以從未濟(jì)三的“未濟(jì)，征兇，利涉大川”可以看出。但同時(shí)也使既濟(jì)三的實(shí)力大大消耗。 孫子曰：“凡用兵之法：馳車千駟，革車千乘，帶甲十萬(wàn)，千里饋糧；則內(nèi)外之費(fèi)，賓客之用，膠漆之材，車甲之奉，日費(fèi)千金，然后十萬(wàn)之師舉矣”；又謂“其用戰(zhàn)也，勝久則鈍兵挫銳，攻城則力屈，久暴師則國(guó)用不足。夫鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起，雖有智者，不能善其后矣。故兵聞拙速，未睹巧之久也。夫兵久而國(guó)利者，未之有也。故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也”。 試想古代戰(zhàn)爭(zhēng)，一打三年，又不可能從“繻有衣袽”的窮鬼方取得補(bǔ)給，可以說(shuō)這是一場(chǎng)消耗戰(zhàn)。

二是沒(méi)有強(qiáng)援。按照天道，能夠援助三爻丙的只能是上爻乙，在后援問(wèn)題上，既濟(jì)三的情況遠(yuǎn)不如同人三，同人上是個(gè)陽(yáng)爻，爻辭說(shuō)“無(wú)悔”，是說(shuō)它也可以在對(duì)四爻己的戰(zhàn)爭(zhēng)中發(fā)揮后勤作用；既濟(jì)上是個(gè)陰爻，爻辭說(shuō)“濡其首，厲”，表明它沒(méi)有能力或不愿意趟這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的渾水。這樣一來(lái)，三爻就成了孤軍做戰(zhàn)。

三是引起大君的猜忌。既濟(jì)卦的君主是初爻丁，這是“高宗”，三爻雖受命于高宗而對(duì)鬼方征伐，但高宗對(duì)三爻并不放心，所謂“小人勿用”正是擔(dān)心三爻會(huì)不會(huì)謀權(quán)篡位。我們知道，三爻丙至初，正合天道，只是不合人道，且有五爻制衡。這就是說(shuō)，三爻不是沒(méi)有反戈的可能，而高宗的擔(dān)心也不是沒(méi)有道理。

有以上三點(diǎn)，所以我們說(shuō)既濟(jì)三爻發(fā)動(dòng)的這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)從戰(zhàn)略或政治上看又是一場(chǎng)失敗了的戰(zhàn)爭(zhēng)。正確的選擇是什么呢？這可以看一看未濟(jì)，未濟(jì)四講“貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)”，這是什么意思呢？意思就是保持安定吉祥，不發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，而保持一定的威懾能力會(huì)更好，孫子曰：“凡用兵之法：全國(guó)為上，破國(guó)次之；全軍為上，破軍次之；全旅為上，破旅次之；全卒為上，破卒次之；全伍為上，破伍次之。是故百戰(zhàn)百勝，非善之善者也；不戰(zhàn)而屈人之兵，善之善者也”。如果三爻能做到“不戰(zhàn)而屈人之兵”，也許在三年之后，還能得到大國(guó)的賞賜，這豈不是“善之善者也”。

當(dāng)然，說(shuō)是三爻發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)也是不準(zhǔn)確的，戰(zhàn)爭(zhēng)的發(fā)動(dòng)者是初爻，是高宗，三爻不過(guò)是執(zhí)行者而已?！败姞?zhēng)為利，軍爭(zhēng)為?！保咦谠O(shè)宴歡慶勝利，大概沒(méi)有想到，自己點(diǎn)燃的這個(gè)戰(zhàn)火，也可能燒到自己的身上，這也就是周易經(jīng)文的最后一句話：“有孚于飲酒，無(wú)咎；濡其首，有孚失是”。

（下文預(yù)告：“三歲不得”與“三歲不覿”）