【學(xué)易雜談】（121） “王假有家”與“王假有廟”

“王假有家”一辭，見于家人五?！巴跫儆袕R”一辭，先見于萃卦辭，后見于渙卦辭。這兩句爻辭的辭義不難解釋，難的是為什么要在這樣的卦爻上系上這樣的辭句？如果我們知道，“王”的取象與天干的甲和己有關(guān)，那么循著這個(gè)線索，我們就可以追尋“王”在不同卦中的行蹤，從而揭示諸爻之間的相互關(guān)系。先說“王假有家”，茲列家人卦圖如下：

或問，何以知道家人卦的圖形就是這個(gè)樣子呢？下面我們就來談?wù)勥@個(gè)問題。我們說過，平面六畫初二三四五上的順序，還原到球體上，所依據(jù)的的就是下前右后左上這個(gè)順序，六十四卦莫不如此，這是由乾坤所確立的一條原則。平面六畫的家人卦還原以后，我們就可以清楚看到，家人卦是一個(gè)平衡卦，平衡或不平衡，這在平面六畫上是絕對(duì)看不到的。

依據(jù)下前右后左上的順序，按照六畫中的陰陽，得到一個(gè)球形卦體，這還不是多難的事，難的是給六爻納入天干，我們知道，天干的順序就是天道，只有了解天道與人道的錯(cuò)亂情況，我們才能分析諸爻之間的相互關(guān)系。天道的確定有以下幾點(diǎn)，一個(gè)是看這個(gè)卦是原筮卦還是復(fù)筮卦，原筮卦所用天干一定是甲乙丙丁戊己，復(fù)筮卦所用天干一定是己庚辛壬癸甲。家人卦在周易卦序中排第三十七位，為奇數(shù)，是原筮卦，所以所用天干就是甲乙丙丁戊己。第二要看這個(gè)卦的上一個(gè)卦是亨通卦還是窒卦，如果是亨通卦，一般說把這個(gè)卦顛倒過來就是下一個(gè)卦，比如甲乙丙丁戊己顛倒過來就是己庚辛壬癸甲；乙己丙甲戊丁顛倒過來就是辛庚甲壬己癸。假如說是個(gè)窒卦，那就需要了解是哪個(gè)爻引起的卦變。第三就是根據(jù)卦辭與爻辭的提示?！巴跫儆屑摇痹谀撤N意義上說就是提示家人卦中五爻為甲。

“家”字第一次出現(xiàn)是在蒙卦，蒙二辭有“子克家”，我們?cè)诮馕雒韶詴r(shí)曾經(jīng)談到，這句辭是講二爻與三爻的關(guān)系的，蒙二為庚為陽，蒙三為甲為陰，蒙二至三合乎人道，照理說這是一個(gè)“匪寇婚媾”或“取女”，但是不合時(shí)宜，也就是說，假如蒙二挾勢(shì)至三，只能給三爻造成傷害，所以爻辭說是“子克家”，由此我們知道了“家”的取象是甲，甲也就是“家”，這是一個(gè)“初筮告”。家人卦五爻系上“王假有家”一辭，這就是明確無誤地告訴我們，家人五的天干就是甲。甲是“王”，也是“家”。

下面我們?cè)僬務(wù)劇巴跫儆袕R”是怎么回事。先列萃卦圖如下：

家人卦的“王假有家”是句爻辭，系在五爻之上，所以我們可以肯定五爻就是甲。萃卦的“王假有廟”是句卦辭，我們何以知道甲就是四爻呢？分析的步驟也同家人是一樣的，首先我們依據(jù)下前右后左上的順序，把平面六畫的萃卦還原到球體之上，現(xiàn)在可以看到，萃卦有兩個(gè)陽爻，那么我們可以斷定，“廟”一定是其中的一個(gè)陽爻，道理很簡(jiǎn)單，如果說家人卦中的“家”還是個(gè)陽爻，那么萃卦中的“廟”不會(huì)比“家”更寒酸。萃卦中的兩個(gè)陽爻到底哪個(gè)是“廟”呢？既然家人五被說成是“家”，那么萃五也就不會(huì)是“廟”，這樣我們也就知道萃四就是“廟”，這個(gè)“廟”里居住或供奉的就是“王”是甲。

為什么五爻是“家”而四爻是“廟”？這個(gè)問題只能從球形卦體的視覺上找原因。通常在平面六畫上，人們總是以為二、五居中，根據(jù)的就是八卦，二在內(nèi)卦之中，五在外卦之中，當(dāng)我們面對(duì)球形卦體時(shí)，我們發(fā)現(xiàn)二爻確實(shí)是在由初三上五這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈的中央，師卦二爻講“在師中”，家人二講“在中饋”，這些都說明二為“中”，如果二爻被規(guī)定為“中”，那么初三上五這四個(gè)爻就成了“四夷”，所以說傳統(tǒng)易學(xué)把五爻規(guī)定為“中”是不對(duì)的。我們知道，在球形卦體上，二與四處于相對(duì)稱的位置，二為“中”，所以四也是“中”?！凹摇笨梢越ㄔ谶厒?cè)的位置，而“廟”一般是要“居中”的。這也是我們認(rèn)定萃四是甲的一個(gè)重要原因。

“王甲有廟”一辭另見于渙卦，讓我們也把渙卦圖列出：

從圖上可以看出，渙卦有三個(gè)陽爻，那么這三個(gè)陽爻哪個(gè)是“廟”呢？按照二、四為“中”的前例，“廟”不可能建在五上這兩個(gè)“邊陲”，只能是二，由此我們斷定渙二一定是甲。

以上說明，從視覺的角度看，“王”并沒有一個(gè)固定的位置，它可能在初，也可能在二、在三、在四等，用形象的語言說就是“王”不斷的巡游?！皬R”應(yīng)該是不動(dòng)的，但從視覺的角度看，“廟”也在變換位置，比如在萃為四，在渙就成了二。其實(shí)“廟”并沒有動(dòng)，只是視角起了變化，比較一下萃和渙，可以看出這兩個(gè)卦體正好反了一個(gè)過。萃卦初爻為乙為北，渙卦初爻則是為丁為南。

在一定意義上說，“王”就是“廟”，“廟”也就是“王”，無論是見到“王”還是見到“廟”，我們都可以斷定為甲。但是“王”與“廟”也有不同的地方，前面我們談到，經(jīng)文中的“王”有兩個(gè)，一個(gè)是甲，另一個(gè)是己，只有甲才有資格“假于廟”，己是沒有這個(gè)資格的。再就是“王”可以巡游到任何一個(gè)爻位，而“廟”沒有這個(gè)“自由”，它不是四位，就是二位。

（下文預(yù)告：“王假之”與“渙王居”）

【學(xué)易雜談】（122） ??“王假之”與“渙王居”

前文談到“王假有家”與“王假有廟”的區(qū)別，那就是“家”可以是“邊陲”，而“廟”要居中。在卦體上，“中”就是二位與四位。除了這一條以外，還有一條就是“廟”一定是個(gè)陽爻，而“家”是可陽可陰的。據(jù)此我們判斷萃卦中的兩個(gè)陽爻，四爻才是“廟”；渙卦中的二爻也是“廟”。道南正脈先生希望從文字學(xué)方面說說“家”與“廟”的區(qū)別，我想這可能是一篇大文章，在下才疏學(xué)淺，恐怕說不好，我們知道，漢字有一個(gè)歷史演變過程，今天的人們很清楚“家”與“廟”的區(qū)別，比如說和尚把居“廟”叫“出家”。但在易經(jīng)產(chǎn)生的時(shí)代，有關(guān)“廟”的建制、功用，我們知之甚少，比如說居“家”的一定是“活人”，居“廟”的是否一定是活人，或者說一定是“死人”（神靈、祖宗牌位等）？還是二者兼有呢？正因?yàn)槲艺f不清，所以在前文中寫了“這個(gè)“廟”里居住或供奉的就是“王”是甲”這樣一句話，這也就是說，如果“廟”里居住的是活人，那么這個(gè)“廟”就是“廟堂”，是“王”辦公的場(chǎng)所；如果“廟”里供奉的是“死人”，那么“廟”可能就是“王”祭奠或祈禱的地方。我能說的也就這些，還望道南正脈先生正之。

下面我們?cè)僬務(wù)劇巴跫僦笔窃趺椿厥隆?/p>

“王假之”一辭見于豐卦，讓我們先把豐卦的卦辭與爻辭錄出：

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

初、遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

二、豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發(fā)若，吉。

三、豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

四、豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

五、來章，有慶譽(yù)，吉。

上、豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

再列出豐卦圖：

為了便于同渙卦相比較，這里我們也把渙卦的卦辭與爻辭錄出：

渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。

初、用拯馬壯，吉。

二、渙奔其機(jī)，悔亡。

三、渙其躬，無悔。

四、渙其群，元吉；渙有丘，匪夷所思。

五、渙汗其大號(hào)，渙王居，無咎。

上、渙其血去逖出，無咎。

也列出渙卦圖：

現(xiàn)在我們把豐卦與渙卦圖做個(gè)比較，不難看出兩個(gè)卦的相同與不同方面，相同之處最主要的就是兩卦的天道是一樣的。不同之處就是陰陽變化，豐卦中的陽爻到了渙卦統(tǒng)統(tǒng)變陰，豐卦中的陰爻到了渙卦統(tǒng)統(tǒng)變陽。按照周易六十四卦的卦序，沒有一對(duì)“錯(cuò)卦”。乾與坤不是“錯(cuò)卦”，泰與否、頤和大過、坎和離、中孚與小過、既濟(jì)與未濟(jì)也不是“錯(cuò)卦”，原因就是這些卦在陰陽變化（或不變化）的同時(shí)，卦體做了整個(gè)的顛倒。如果說六十四卦中有什么“錯(cuò)卦”的話，那么豐與渙倒可以算一對(duì)，因?yàn)樨S與渙只有陰陽變化，沒有其它變化。但是豐與渙在卦序中沒有排在一起，中間還隔著旅、巽、兌，所以這兩個(gè)卦還是不能叫“錯(cuò)卦”。

豐卦與渙卦的陰陽互變之后結(jié)果怎樣呢？明顯的就是它們都是失衡卦，但豐是一般失衡卦，而渙則是嚴(yán)重失衡卦。如果說一般失衡卦便于諸爻的運(yùn)動(dòng)與發(fā)展的話，那么嚴(yán)重失衡卦就更便于諸爻的運(yùn)動(dòng)與發(fā)展。關(guān)于豐、渙諸爻之間的相互關(guān)系，我們以后再做探討，這里我們重點(diǎn)看看“王”的情況。

前文我們談到，萃卦的“王”與“廟”是指四爻，渙卦的“王”與“廟”是指二爻。那么豐卦的“王假之”是怎么回事呢？原來豐二與渙二一樣，都是甲，不同的就是一個(gè)為陰，另一個(gè)為陽。這可以理解為，豐卦中的“王”雖然居中，但還沒有一個(gè)象樣的居處，只能說是“王假之”。到了巽卦，甲由陰變陽，表明實(shí)力的增強(qiáng)，從而加劇了初與二之間的矛盾，引起眾史巫們的猜測(cè)（用史巫紛若）。到了渙卦，而有了廟堂居住的渙卦之“王”，它的動(dòng)向，也就成了渙卦諸爻運(yùn)動(dòng)的“樞機(jī)”（渙奔其機(jī)）。

渙卦五爻的“渙王居”是怎么回事呢？原來渙五是個(gè)強(qiáng)爻，表明有強(qiáng)大的實(shí)力，但卻是三道分途，依照人道當(dāng)至上，依照地道當(dāng)至初，依照天道當(dāng)至四。所謂“渙汗其大號(hào)”就是五爻在能量得不到發(fā)泄的情況下發(fā)出的怒吼，而“渙王居”就是指的五爻至四的趨勢(shì)。為什么四爻是“王居”呢？原來四爻為己為地元，它也是“王”，它的居處當(dāng)然也可以叫“王居”。只不過這個(gè)“王”比天元甲略遜一等，不論它是居中居偏，也不論它是陰是陽，最多也只能叫“王居”，叫“宮”，而不叫“廟”。

（下文預(yù)告：“配主”與“夷主”）

【學(xué)易雜談】（123） ???“配主”與“夷主”

前面我們談了“主”、“王”等等的取象，指出它們或者與甲有關(guān)，或者與己有關(guān)。與甲有關(guān)的“主”，是至高無上的“主”，是“原始天尊”，不論是原筮卦還是復(fù)筮卦，不論它在哪一個(gè)爻位，也不論是陰是陽；與己有關(guān)的“主”，其地位要比甲低上一等，它的權(quán)威限于復(fù)筮卦，當(dāng)然也不論是在哪一個(gè)爻位，也不管是陰是陽?，F(xiàn)在我們?cè)僬務(wù)劻硪粋€(gè)類型的“主”，這就是 “配主”與“夷主”。 “配主”與“夷主”這兩個(gè)辭出自豐卦，讓我們先把豐卦圖列出：

再錄出豐卦的卦辭與爻辭：

豐：亨。王假之，勿憂，宜日中。

初、遇其配主，雖旬無咎，往有尚。

二、豐其蔀，日中見斗，往得疑疾；有孚發(fā)若，吉。

三、豐其沛，日中見沬；折其右肱，無咎。

四、豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。

五、來章，有慶譽(yù)，吉。

上、豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無人，三歲不覿，兇。

從卦體上可以看出，豐卦是一個(gè)失衡卦，二與四、三與五這兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，三爻與四爻都有迫初之勢(shì)，其中三爻至初，更是天地皆合。對(duì)于初爻而言，形勢(shì)雖然嚴(yán)峻，但初爻本身是個(gè)陽爻，有相當(dāng)?shù)膶?shí)力，可以和三爻相抗衡，固守初位，所以是“雖旬無咎”。所謂“遇其配主”，這個(gè)“配主”不是別人，它就是三爻，三爻為丙，初爻為丁，按照天道，初爻丁要靠三爻丙來接濟(jì)、配給，所以“配主”的意思就是為自己提供給養(yǎng)的人。

“夷主”是什么意思呢？我們先看四爻，四爻是個(gè)陽爻，有強(qiáng)大的實(shí)力，只是在這個(gè)卦中卻是個(gè)“只入不出”的爻，或者說是個(gè)“死爻”。但是依照人道，這個(gè)爻還應(yīng)該向五爻方向發(fā)展，所以“遇其夷主”便是遇到了五爻。依照天道，五爻是四爻的“配主”，是為四爻提供配給的，但五爻是個(gè)陰爻，本身沒有多大實(shí)力，再加上由五至四，正與人道相悖，所以事實(shí)上這個(gè)“配主”不能為四爻提供給養(yǎng)，當(dāng)然也不會(huì)對(duì)四爻造成傷害，所以爻辭說“吉”。

五爻稱“夷主”是相對(duì)于初爻而言的，初為丁，五為戊，依照天道，五是初的供給對(duì)象。五爻的爻辭是“來章，有慶譽(yù)”，所謂“來章”，就是增加天數(shù)，陰爻的“章”是天數(shù)，陽爻的“章”是地?cái)?shù)，陰爻“含章”越多，爻量越大；陽爻“含章”越多，爻量越小。如果初爻為五爻“送章”，那么不僅是增加了五爻的實(shí)力，也等于增加了平衡三爻的砝碼，這對(duì)于初爻的執(zhí)政和卦體的穩(wěn)定都是有好處的，所以爻辭也說是“吉”?，F(xiàn)在我們可以看出，“夷”字在這里不是表示“東方”或者華夏以外的民族，而是“平”的意思，是“夷為平地”的“夷”?！耙摹币彩且粋€(gè)規(guī)律，泰上的“城復(fù)于隍”是“夷”，坎卦的“坎不盈，祗既平”也是“夷”?！懊饕摹蔽覀冋f是“光明照耀東方”，但卻造成了卦體的失衡，到了家人卦，明夷三由陽變陰，成了家人四，卦體也成了一個(gè)平衡卦，所以也還是“夷”，只不過是被“夷”?！耙摹庇袝r(shí)候是好事，有時(shí)候不是好事，豐卦的“遇其夷主”是好事，因?yàn)檫@有利于卦體的穩(wěn)定和初爻的長(zhǎng)治久安；明夷三的被“夷”雖然也帶來卦體的穩(wěn)定，但這個(gè)穩(wěn)定很短暫，到了睽卦，明夷三就成了“見輿曳，其牛掣，其人天且劓。無初有終”，家人初也失去了“君位”，這對(duì)明夷三和家人初來說就不是什么好事。

假如我們把取象于甲或者己的“主”看作是一種絕對(duì)的取象的話，那么“配主”與“夷主”便是一種相對(duì)的取象，好比說丙是丁的“配主”，丁就是丙的“夷主”；丁是戊的“配主”，戊就是丁的“夷主”。對(duì)于一個(gè)爻來講，它可能是“配主”，也可能是“夷主”，關(guān)鍵看同誰比較，怎么比較。

其實(shí)，甲和己作為絕對(duì)的“主”也是在一定范圍內(nèi)講的，超出了一定范圍，它們還是相對(duì)的。比如說坤上之甲就是“先迷后得主”的主，但這個(gè)甲在鼎卦中卻又成了“得妾以其子”的子，這就是說，甲和己是不是“主”要具體問題具體分析，也就是“語境”，如果是一看到甲和己就以為是“主”，那就又錯(cuò)了。

（下文預(yù)告：何謂“大君”？）

【學(xué)易雜談】（124） ?何謂“大君有命”？

前面我們反復(fù)探討了“天子”、“帝”、“王”等等的取象，指出這些象的本質(zhì)就是天元或者地元，天元為甲，地元為己，甲和己在天干中具有特殊的地位與作用，但它們與爻位沒有直接關(guān)系，也就是說，甲或己可能在初位，也可能在二位、三位或其它爻位，解析周易經(jīng)文，首先應(yīng)當(dāng)找到每一個(gè)卦的天元或地元，這可以說是至關(guān)重要的一步?，F(xiàn)在我們?cè)賮硖接懸粋€(gè)與爻位有直接關(guān)系的取象，這就是“大君”。

“大君”一辭在經(jīng)文中共出現(xiàn)三次，一次是師卦上爻“大君有命，開國承家，小人勿用”；一次是履卦三爻“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”；再一次是臨卦五爻“知臨，大君之宜，吉”。這些“大君”是什么意思呢？為什么在這些卦爻上要系上這樣的辭句？這就是我們將要探討的一些問題。

先說師卦。前面我們也曾經(jīng)談到，師卦是一個(gè)嚴(yán)重的失衡卦，強(qiáng)大的二爻有迫初之勢(shì)；再從天道上看，師卦的天道是丙乙己丁甲戊，這就是說，師二迫初，不僅有其勢(shì)，更有其時(shí)。在這種情況下，師初如果遵循人道至二，那是絕對(duì)不可能的，所以爻辭是“師出以律，否臧兇”。師卦的結(jié)局如何呢？原來師二至初，雖然是“天地皆合”，但就是正與人道相悖，這樣也就給初爻固守初位提供了一個(gè)“道義”上的機(jī)會(huì)。比卦辭“原筮元永貞”說的就是師卦的初爻可以保持長(zhǎng)時(shí)間不變，師是比卦的“原筮”，比是師卦的“復(fù)筮”?！霸笔侵浮叭嗽币布闯踟?，所謂不變是說爻位不變，不是說時(shí)間不起變化。師卦初爻為丙，比卦初爻為壬，丙與壬是同一個(gè)爻位，這就是“原筮元永貞”的意思。

師與比的初爻是同一個(gè)爻位，師與比的上爻也是同一個(gè)爻位，不同的也是時(shí)間，師上為戊，比上為庚。師卦變比卦是一次特殊的卦變，這就是中間四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn)，師二變成了比五，師三變成了比二，師四變成了比三，而師五變成了比四。當(dāng)然這些爻的時(shí)間也起了變化，所以比卦的天道也就是壬己辛甲癸庚。我們把這種卦變形式叫“同元不同方”，意思是兩個(gè)卦的初爻是同一個(gè)爻位，但運(yùn)行方向不一樣，丙的運(yùn)行方向是丁，壬的運(yùn)行方向是癸，所以也叫“分道揚(yáng)鑣式”。又因?yàn)閮蓚€(gè)卦的運(yùn)行目的是同一個(gè)地點(diǎn)，所以也可以叫“殊途同歸式”。傳統(tǒng)易學(xué)既不知道卦體是一個(gè)球體，更不知道“道”有天、地、人之分，誤把師與比的關(guān)系看成是“覆卦”，好象師倒過來就是比，比倒過來就是師，這就是只從現(xiàn)象而不是從實(shí)質(zhì)上看問題，他們不能正確解釋卦辭與爻辭也就不足奇怪了。

從數(shù)上看，師卦（以及比、復(fù)、謙、豫、剝）的結(jié)構(gòu)最單純，只有一種形式，那就是卦中的陽爻有九個(gè)天數(shù)，而陰爻都是三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)，這樣總用數(shù)就是天數(shù)為二十四個(gè)，地?cái)?shù)為三十個(gè)。由此我們斷定陽爻是個(gè)純陽爻，或者說是最強(qiáng)大的陽爻，陰爻都是臨變的陰爻，或者說是最強(qiáng)大的陰爻。這些卦中的陰爻等量，換句話說，這些陰爻誰也不比誰弱，誰也不比誰強(qiáng)。那么這些陰爻的差別在什么地方呢？原來差就差在爻位與爻時(shí)上。我們看師卦，面對(duì)強(qiáng)大的二爻，諸陰爻的命運(yùn)是不一樣的，師初最危險(xiǎn)，這是因?yàn)閹煻腥缣┥綁喉?；師三也危險(xiǎn)，這是因?yàn)槿绻麕煻裱说蓝鴣?，那么師三是只有招架之功，毫無還手之力，所以爻辭是“師或輿尸，兇”；師四因?yàn)闊o論是從空間還是從時(shí)間上都同二爻沒有直接聯(lián)系，所以是“師左次，無咎”；師五為天元，占了天時(shí)，這是唯一可以制約師二的一個(gè)爻；師上怎樣呢？原來師上雖然與師二為鄰，但居于最高層次，也就是說占了地利，另外在時(shí)間上同師二也沒有直接聯(lián)系。那么“大君有命，開國承家，小人勿用”是怎么回事呢？這我們還要看看比卦。

比與師可以說是“同形異象”，也就是說這兩個(gè)卦的形體是一樣的，陽爻還是那個(gè)陽爻，陰爻也還是那些陰爻，爻的陰陽沒有起任何變化，但卦的形象變化了，這里形象的變化，既有視角上的變化，也有爻的時(shí)間上的變化。在變化了的條件下，師卦諸爻的命運(yùn)也起了變化，最明顯的就是初爻，師二乙變比五癸，師初丙變比初壬，這樣雖然比卦還是一個(gè)失衡卦，但比五對(duì)比初的壓力就被解除了，因?yàn)橛杀任逯帘瘸?，雖然合乎地道，但正與天道相悖。所以比初對(duì)比五非但“不誡”，而且還是“終來有他吉”。

但是，比初的吉祥終歸是暫時(shí)的，而卦變則是絕對(duì)的，比卦變小畜是一種正常的卦變，所謂正常的卦變就是“倒過來”，我們也把這種卦變形式叫做“原始反終”。比的天道是壬己辛甲癸庚，反過來就成了戊乙甲丁己丙，這就是小畜卦的天道。當(dāng)然比變小畜最明顯的還是陰陽的變化，比只有一個(gè)陽爻，而小畜變成了有五個(gè)陽爻，這是因?yàn)楸鹊奈鍌€(gè)陰爻都臨變，當(dāng)然變與不變，還有其它條件。比三到了小畜還是陰爻，這不排除比三把自己僅有的三個(gè)天數(shù)都奉獻(xiàn)出來，變成一個(gè)純陰爻，但更可能是比五那個(gè)陽爻接濟(jì)了它的鄰居，如果說訟變師是訟上集中了權(quán)勢(shì)變成了師二，那么比變小畜則是比五“仗義疏財(cái)”。

在這些變化中，師上的命運(yùn)如何呢？假定師變比是一種正常的卦變的話，那么師上就會(huì)變成比初，我們知道，初爻是“人元”，擔(dān)負(fù)著支撐卦體的任務(wù)，但是只有“原筮卦”的初爻才是真正的“執(zhí)政”，而“復(fù)筮卦”的初爻只能叫“臨時(shí)執(zhí)政”。師初變比初雖然是“原筮元永貞”，但卻是由“執(zhí)政”變成了“臨時(shí)執(zhí)政”，而師上雖然沒有變成比卦的“臨時(shí)執(zhí)政”，但在小畜卦中卻當(dāng)上了真正的“執(zhí)政”。這就是“大君有命，開國承家，小人勿用”的意思，不難看出，“大君”就是“執(zhí)政”，就是“原筮卦”的初爻，而“小人”可能是指不堪重任的初爻，如比初；也可能是指違反人道覬覦初位的爻，如師二、比五。

為什么要說“大君有命”呢？原來“命”這個(gè)字在經(jīng)文中有多種意義，它可能是指王的“任命”，如“王三錫命”；也可能指“天命”，“天命”可以理解為自然法則、規(guī)律或必然，或者就叫“宿命”，因?yàn)檫@種“命”不是由自身甚至不是由“王”來決定的，而是先天注定。就師上來看，這個(gè)“大君”就是“天命”，本來師上除了占有地利以外，沒有比其它爻更多的優(yōu)勢(shì)，然而陰錯(cuò)陽差，卻也當(dāng)上了小畜的“君主”，難道這還不是“天命”嗎？如果我們考察一下這個(gè)爻的“歷史”，那么可以知道，在乾它是“飛龍?jiān)谔?，利見大人”：在坤它是“直方大，不?xí)無不利”；在屯它是“屯其膏，小貞吉；大貞兇”；在蒙它是“包蒙，吉；納婦，吉；子克家”；在需它是“需于酒食，貞吉”；在訟它是“不克訟，歸而逋，其邑人三百戶無眚”，在比卦中，它還不過是“比之無首，兇”。就是這樣一個(gè)沉湎酒色、爭(zhēng)權(quán)奪勢(shì)的紈绔子弟，究竟何德何能能夠擔(dān)當(dāng)一代君主呢？不從“天命”或“宿命”的角度是沒有辦法解釋的。

“天命”或“宿命”一度被認(rèn)為是一種迷信的、消極的觀點(diǎn)，這種觀點(diǎn)的確也被歷史上的許多人特別是統(tǒng)治者用于愚弄蒼生的工具，所謂“生死有命，富貴在天”。其實(shí)從另一個(gè)角度看，這里還包含著唯物主義，承認(rèn)規(guī)律的客觀性，承認(rèn)存在著不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的“必然”，承認(rèn)環(huán)境對(duì)人的影響，這難道不是唯物主義嗎？但是“天命”不是絕對(duì)的，因?yàn)檫€有另一種“命”存在，我們下文繼續(xù)探討。

（下文預(yù)告：何謂“武人為于大君”？）

【學(xué)易雜談】（125） ?何謂“武人為于大君”

前文談到，原筮卦的初爻是為“君位”，居于“君位”的爻就是“大君”，我們把“大君”也叫“執(zhí)政”。這是一個(gè)與爻位有關(guān)的爻象，至于這個(gè)爻是天干的哪一個(gè)，這是需要考究的。那么什么樣的爻才能夠成為“大君”呢？這事還得從乾坤說起。

我們已經(jīng)知道，乾坤各爻均等，單從數(shù)上看，無所謂誰強(qiáng)誰弱的問題。乾與坤是“中心”與“重心”合一的卦，也可以說是處于懸浮狀態(tài)的卦，因此也就無所謂誰是支撐點(diǎn)的問題。但是無論是從事物的發(fā)展過程，還是從觀察的角度，總有一個(gè)先后的問題。乾卦以初爻為“始”，這是每一個(gè)治易者都認(rèn)同的，乾初作為乾卦六爻的開端，它既是事物的開端，也是認(rèn)識(shí)的開端，我們把它規(guī)定為甲為天元，或者就叫“大君”也沒有什么不可。乾卦六爻在運(yùn)行中有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，一個(gè)是二爻，一個(gè)是五爻，正是這兩個(gè)轉(zhuǎn)折，使得原本均等的六爻出現(xiàn)了強(qiáng)與弱的差別，這也是乾二、五“利見大人”的原因。假定我們把乾初至二看做是一種運(yùn)動(dòng)，那么除了乾二以外，乾三、四、五都有進(jìn)入初位、填補(bǔ)這個(gè)空缺的可能，特別是乾四，所以四爻辭才有“或躍在淵”的說法。坤是乾的“覆卦”，坤變屯是一種特殊的卦變，是坤五變成了屯初，“黃裳，元吉”的意思就是以此爻改元為吉。這樣坤五也即乾二，就成了繼乾初以后的第二代“大君”。我們知道，乾二辭為“見龍?jiān)谔铮姶笕恕?，乾五辭為“飛龍?jiān)谔?，利見大人”，如果問什么樣的爻才能成為“大君”呢？那么我們可以說是“強(qiáng)者”，乾二與五是即將出世的“大人”，是強(qiáng)者，“大君”就出現(xiàn)在這兩個(gè)爻當(dāng)中。至于是這兩個(gè)強(qiáng)者中的哪一個(gè)，這里還有一個(gè)機(jī)遇問題。據(jù)此我們把“大君”產(chǎn)生的條件概括為兩句話，一句是“強(qiáng)者必勝”，另一句就是“捷足先登”。屯初這個(gè)“大君”可以說就是一個(gè)捷足先登的強(qiáng)者。

“強(qiáng)者必勝，捷足先登”曾經(jīng)被許多野心家奉為至理，其實(shí)也不盡然。我們知道，一個(gè)卦中往往不是出現(xiàn)一個(gè)“大人”，而“大君”卻只有一個(gè)，并且限于原筮卦。即便是只有一個(gè)“大人”，這個(gè)“大人”也不一定就會(huì)成為“大君”，這里還有其它許多條件。比如說訟卦，單從陰陽上看，訟卦有四個(gè)陽爻，這可以看作是有四個(gè)“大人”，這四個(gè)“大人”爭(zhēng)訟的結(jié)果變成了一個(gè)“大人”，這就是訟上，按說訟上反過來可以繼續(xù)當(dāng)他的“大君”吧，然而卻沒有，倒是訟四由陽變陰之后進(jìn)入初位，當(dāng)上了師卦的“大君”，這也就是訟四辭講的“不克訟，復(fù)即命，渝，安貞吉”，“復(fù)即命”就是返回到初爻即位，成了第三代“大君”。而那個(gè)集權(quán)勢(shì)于一身的訟上卻失去了“君位”，變成了師二，這是一個(gè)“君命有所不受”的軍隊(duì)統(tǒng)帥的形象。據(jù)此我們可知，“大人”不一定就是“大君”，這里還有一個(gè)“道義”上的問題，有一個(gè)“得道多助，失道寡助”的問題。當(dāng)然，師卦“大君”的日子也不好過，勉力支撐也沒有多久，就被師上所取代。師上不是什么“大人”，至少在師卦中不是“大人”，也說不上什么“得道”，只能說是機(jī)緣巧合，所以說是“有命”，從而成了“開國承家”的“大君”。這個(gè)“命”是“天命”，如同訟四的“復(fù)即命”，非人力之可為也，所以說是“宿命”也沒有什么不可。

但這是否說成為“大君”只是“天命”在起作用呢？也不是。下面我們就談一個(gè)靠拼搏奮斗而成為“大君”的爻，這就是履卦三爻的“武人為于大君”。

單從陰陽上看，履卦有五個(gè)陽爻，一個(gè)陰爻，五個(gè)陽爻的量不好比較，但可以肯定，履卦中的陰爻一定是一個(gè)最弱的爻。按照常理，在群雄的包圍之中，這個(gè)爻只有任人宰割的份，誰能想到它還會(huì)成為“大君”呢？而這個(gè)未來的“大君”就出現(xiàn)在同人卦中。那么它是如何出現(xiàn)的呢？我們看履三辭為“眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君”，“眇能視，跛能履”說的是這個(gè)爻的作用，只有在明暗對(duì)比中才能觀察；只有打破平衡才能運(yùn)動(dòng)。履卦的天道為壬己辛甲癸庚。從人道上看，履三至四，也就是由辛至甲，甲是履卦的終結(jié)階段，所以說是“履虎尾”；從天道上看，對(duì)初爻壬威脅最大的就是三爻辛，所以爻辭說是“咥人兇”；“武人為于大君”則是說這個(gè)爻的未來。

履卦變泰卦又是一次特殊的卦變，這就是履上變泰初的同時(shí)，中間四個(gè)爻發(fā)生了旋轉(zhuǎn)，所以履上辭為“視履考祥，其旋元吉”。當(dāng)然，在履變泰時(shí)，某些爻的陰陽也起了變化。比如說履卦的初、二、五爻由陽變陰，而三爻則由陰變陽，這表明履三這個(gè)“武人”開始有了一定實(shí)力。再加上泰卦的天道為戊甲丁己乙丙，這樣由三至初，也就是由丁至戊，就成了“天地皆合”，較比履三至初，更多了一條合于地道，所以泰三辭為“無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福”。否是泰的“覆卦”，所以否卦的天道為壬癸己辛甲庚，否初至二，可以說是“三道皆合”，而否四至初，可以說是“天地皆合”，否四的爻辭是“有命無咎，疇離祉”，至此，履三之辛也就順理成章地進(jìn)入初位，成了同人卦的“大君”。

從履三這個(gè)履卦中最弱的爻，到泰三成為陽爻，再到否四“有命”，這說明一些什么問題呢？它說明“命”不是絕對(duì)的，是可以改變的，革卦中就有“改命吉”的說法。窮可以變富，弱可以變強(qiáng)，小國可以打敗大國，歷史也不斷證明這一點(diǎn)。當(dāng)然這里也需要條件，從主觀上講，那就是臥薪嘗膽、堅(jiān)韌不拔，百折不摧。爻辭用“武人為于大君”可以說至為恰當(dāng)，若夫卑微怯懦，怨天憂人，那就會(huì)坐失良機(jī)，以至于永無出頭之日。所以對(duì)“命”也須有一個(gè)辨證的認(rèn)識(shí)。承認(rèn)“天命”，不畏“天命”，“盡人事而聽天命”，“制天命而用之”，或許這是我們應(yīng)有的態(tài)度。

（下文預(yù)告：何謂“大君之宜”？）

【學(xué)易雜談】(126) ??何謂“大君之宜”？

前兩文談了什么是“大君”以及“大君”產(chǎn)生的條件，指出經(jīng)文中所說的“大君”就是原筮卦的初爻；“大君”產(chǎn)生的條件既有“天命”、“王命”，也有個(gè)人的因素或者叫“自命”。下面我們?cè)僬務(wù)劇按缶钡摹笆姑?，這就是“大君之宜”。

“大君之宜”一辭出現(xiàn)在臨卦，我們先談一下臨卦的納甲問題。前面在雜談113、119和120中，我們?cè)劦竭^蠱卦，指出蠱卦變臨卦是一次特殊的卦變，蠱卦是怎樣變臨卦的呢？原來是以蠱卦的二爻與四爻為軸，初三上五這四個(gè)爻構(gòu)成的圓圈做了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn)，蠱卦的三爻就來到了初位。假定我們把二與四這個(gè)軸也看做是個(gè)“井”的話，那么這也可以叫“改邑不改井”。由于按照人道蠱卦不是發(fā)展到上爻再返回來充當(dāng)初爻，所以我們把這種卦變形式也叫“中道而返”式。蠱卦的天道是庚甲辛己癸壬，“先甲三日”之辛變成“后甲三日”之丁，丁就是臨卦的“大君”，臨卦的天道則是丁甲丙己戊乙，茲做示意圖如下：

以上臨卦的納甲是從蠱卦導(dǎo)出的，其實(shí)從臨卦的卦辭與爻辭我們也可以找出臨卦的天道，為了說明這個(gè)問題，我們先把臨卦的卦辭與爻辭錄出：

臨：元亨利貞，至于八月有兇。

初、咸臨，貞吉。

二、咸臨，吉，無不利。

三、甘臨，無攸利；既憂之，無咎。

四、至臨，無咎。

五、知臨，大君之宜，吉。

上、敦臨，吉，無咎。

從爻辭中可以看出，臨卦六個(gè)爻都有“臨”字，但“臨”的情況是不一樣的，大體可以分為兩類，一類是“臨”，這是主動(dòng)的一方，包括初爻與二爻；另一類就是三、四、五、上爻，這是被動(dòng)的一方，也可以叫“被臨”。表面上看，初與二是兩個(gè)陽爻，三四五上是陰爻，按照爻序，初二要漸次向上發(fā)展，所以初二為“臨”，三四五上為“被臨”，傳統(tǒng)易學(xué)有的把這叫做“君子道長(zhǎng)，小人道消”，其實(shí)事情沒有那么簡(jiǎn)單。初與二都曰“咸臨”，但“咸”的情況是不一樣的；三四五上雖然都是“被臨”，但被臨的情況也不一樣，這只有一個(gè)爻一個(gè)爻的分析。初謂“咸臨”，這是因?yàn)槌跏恰按缶?，是整個(gè)卦的“重心”、“基礎(chǔ)”，是它支撐著卦體，承受著上面諸爻的“壓力”，具有牽一發(fā)而動(dòng)全身的功能，所以叫“咸臨”，“咸”者，皆也，全也。在卦體失衡的條件下，初爻的首要任務(wù)是保持卦體的穩(wěn)定，所以爻辭的斷語為“貞吉”，“貞”是穩(wěn)固、靜止的意思，不是算卦才吉祥。

二爻也謂“咸臨”，這不僅因?yàn)樗莻€(gè)陽爻，更因?yàn)樗灿小敖浴庇小叭钡淖饔茫恕敖浴?、“全”，還有一個(gè)“感”即感應(yīng)的作用。在一個(gè)卦中，什么樣的爻才兼有“皆”、“全”和“感”的作用呢？這只有甲和己，原筮卦為甲，復(fù)筮卦為己，臨在卦序中排在第19位，是個(gè)原筮卦，所以我們斷定臨二一定是甲是天元，它具有“只出不入”的性質(zhì)，加上本身是個(gè)陽爻，有極大的噴發(fā)力，能夠?qū)χ車h(huán)境產(chǎn)生影響，也能夠使對(duì)立方產(chǎn)生感應(yīng)。所以爻辭說是“吉，無不利”，與初爻的區(qū)別是不講穩(wěn)定或靜止，所以沒有“貞吉”的說法。

與二爻相對(duì)待的是四爻，二爻為甲，則四爻必為己，己在這個(gè)卦中具有“只入不出”的性質(zhì)，是臨卦真正的終結(jié)階段，所以爻辭說是“至臨”，也就是“臨”到此為止。

知道了臨二為甲，臨四為己，不等于知道其它四個(gè)爻的天干。其它四個(gè)爻的天干是這樣得來的：上爻為“敦臨”，“敦”就是敦促，上爻與初爻在空間或時(shí)間上沒有直接聯(lián)系，所謂“敦臨”一定是敦促二爻光臨，能夠敦促天元甲光臨的爻只有乙，這樣我們也就知道上爻為乙。

上爻為乙，則初爻必為丁。余下三爻為丙，五爻為戊，這就比較簡(jiǎn)單了。

二爻為甲為陽，三爻為丙為陰，由二至三合乎人道，照理說這是一個(gè)“匪寇婚媾”，但卻是不合時(shí)宜，所以三爻辭為“甘臨，無攸利；既憂之，無咎”，前面我們?cè)?jīng)說過，這就是蠱上那個(gè)“不事王侯，高尚其事”的爻的一個(gè)結(jié)局，兵臨城下，如之奈何？

五爻與初二在空間上都有直接聯(lián)系，與初爻更有時(shí)間上的直接聯(lián)系，所謂“知臨”，就是知道“大君”即將光臨。

“咸、甘、至、知、敦”這些字歷經(jīng)數(shù)千年，今天的中國人并不陌生，也不應(yīng)該有什么歧義，一個(gè)小學(xué)的語文老師也能把這些字義說清楚，但我們有的易學(xué)家卻把“咸”說成是“感化”，把“甘”說成是“甜言蜜語”，把“至”說成是“下”，把“知”說成是“睿智”，把“敦”說成是“敦厚”，產(chǎn)生這些謬誤的根源就是不懂得卦體和易道，如果知道卦體是一個(gè)球體，知道易有三道，也許就不會(huì)做出這樣的誤解了。

現(xiàn)在我們可以說說五爻的“大君之宜”是怎么回事了。原來五爻不是“大君”，也不是宜于成為“大君”，而是適宜“大君”的發(fā)展，有人把“大君之宜”解釋為“大君之所需”這還是比較貼近的，五爻確實(shí)是“大君”發(fā)展（征伐、接濟(jì)等）的合適空間，又有合適的機(jī)遇。為什么五爻適宜“大君”的發(fā)展呢？這再看看臨卦的形勢(shì)也就清楚了，臨卦卦體失衡，二爻有迫初之勢(shì)，這就是說，蠱卦中的“父之蠱”到了臨卦還沒有完全解除，但二對(duì)初的威脅已不嚴(yán)重，原因是二為甲，初為丁，自甲不能直接至丁，何況初爻也是一個(gè)陽爻，有一定實(shí)力，這和蠱初是不一樣的，即便象巽初那樣是個(gè)陰爻，也還有個(gè)“利武人之貞”呢。二爻不能至初，但是初爻也不能至二，原因是自丁也不能直接至甲，更何況二也是個(gè)陽爻，所以臨初雖曰“咸臨”，但卻是不能踐履人道或者說是“君子之道”的。初爻發(fā)展的方向有兩個(gè)，一個(gè)是至四，這合乎地道，但容易給二爻以可乘之機(jī)；再一個(gè)就是五爻，三爻與五爻互衡，表面上看是勢(shì)均力敵，但實(shí)際上三占有天時(shí)的優(yōu)勢(shì)，三是初的“配主”，五是初的“夷主”。假定增加五爻的量，那么五就可以占有地利，這樣就會(huì)加強(qiáng)初對(duì)三的抗衡能力。所以初爻向五爻方向的適度發(fā)展，既是初爻的最佳選擇，也是為了更加穩(wěn)定。五爻增加了實(shí)力，當(dāng)然也是吉祥的。

如此看來，“大君”的使命主要有兩個(gè)，一個(gè)就是穩(wěn)定，再一個(gè)就是發(fā)展。對(duì)于“執(zhí)政者”而言，穩(wěn)定就是長(zhǎng)治久安，沒有哪一個(gè)執(zhí)政者愿意“短命”；但是如果一味地謀求穩(wěn)定而不圖發(fā)展，那么也就很難保持穩(wěn)定。

為什么要說適度發(fā)展呢？這是因?yàn)榘l(fā)展要以穩(wěn)定為前提、為基礎(chǔ)，不顧及穩(wěn)定的“發(fā)展”，對(duì)執(zhí)政者而言可能要造成政權(quán)的喪失。假定臨初只顧向五“發(fā)展”，五爻變成陽爻，初爻變成陰爻，那么卦體就會(huì)變成“坎卦”，強(qiáng)大的二與五就會(huì)來爭(zhēng)奪初位，這就意味著動(dòng)蕩。當(dāng)然二與五也在變化，能夠取代臨卦“大君”地位的也不是這兩個(gè)爻，臨卦辭的“至于八月有兇”指的就是這個(gè)趨勢(shì)，這也可以說是一個(gè)預(yù)測(cè)，但這種預(yù)測(cè)與算命先生們的“預(yù)測(cè)”是根本不同的，這種預(yù)測(cè)是建立在對(duì)客觀形勢(shì)具體分析的基礎(chǔ)上，也可以說是建立在辯證唯物主義的基礎(chǔ)之上。研究“大君”產(chǎn)生的條件是有意義的，研究“大君”倒臺(tái)的原因也許更有意義。臨卦為什么“八月有兇”呢？到底誰能“即鹿”、“問鼎”？這個(gè)問題因涉及歷法，比較復(fù)雜，以后我們?cè)賹ｉT探討。

這里還需要指出的是，經(jīng)文中的“大君”與“天子”、“帝”、“王”等不是一碼事，“天子”、“帝”、“王”等雖然地位特殊，但一般是不執(zhí)政的，執(zhí)政的任務(wù)就落在“大君”身上，“大君”是乙，也可能是丙是丁是戊，但一定是在原筮卦的初位，所以這個(gè)初位也就是“君位”，傳統(tǒng)易學(xué)把“君位”定為五位是錯(cuò)誤的，九五不是什么“至尊”。倒是老子說得明白，那就是善下之的“百谷王”、是受國之垢的“社稷主”。研究周易反映的政治體制也是一篇大文章，這里我們只是說一點(diǎn)，那就是這種體制，既是“諸侯分封制”，又是“君主立憲制”。

（下文預(yù)告：履卦是怎樣變泰卦的？）

【學(xué)易雜談】（127） ?履卦是怎樣變成泰卦的？

在前面《何謂“武人為于大君”》一文中，我們?cè)?jīng)說過，履卦變泰卦是一次特殊的卦變。這次卦變特殊在什么地方呢？特殊就特殊在“大君”沒有變，但中間四個(gè)爻的位次起了變化，當(dāng)然某些爻的陰陽也起了變化。為了說明這種變化，讓我們先錄出履卦的卦辭與爻辭：

履：履虎尾，不咥人，亨。

初、素履，往，無咎。

二、履道坦坦，幽人貞吉。

三、眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

四、履虎尾，愬愬終吉。

五、夬履，貞厲。

上、視履考祥，其旋元吉。

再列出履卦圖：

我們先探討一下什么是“視履考祥，其旋元吉”？傳統(tǒng)易學(xué)的解釋是，視為審視，履為踐履，考為考察，祥為征兆，旋為旋反。這句話的意思是，審視所履之道，考察禍福之征兆，反于下而獲大吉。上爻處履之極，故可反顧而明察，得下體兌（悅）應(yīng)，故旋之大吉?！断蟆氛f“元吉在上，大有慶也”。王弼說：“禍福之祥，生于所履。處履之極，履道成矣，故可視履而考祥也。居極應(yīng)說，高而不危，是其旋也，履道大成，故元吉也”。孔穎達(dá)疏：“旋謂旋反也”。劉大鈞先生的解釋是：“審視履行，考察禍福吉兇，只有返回始可得吉”。

比較以上諸說，對(duì)“旋”的解釋就是“旋反”，所謂“旋反”也就是返回。在平面六畫上，返回也就是由上返下，即由上爻變成下一個(gè)卦的初爻?！案藏浴本褪堑湫偷姆祷?，例如屯卦的上爻，返回來成了蒙卦的初爻，需卦的上爻，返回來成了訟卦的初爻。在球形卦體上，我們看到，六爻的運(yùn)行路線，實(shí)際上又是三個(gè)圓圈，每個(gè)爻都處在兩個(gè)圓圈的交叉點(diǎn)上，因此六個(gè)爻就有三種形式的旋轉(zhuǎn)，這在平面六畫上當(dāng)然是看不到也無法理解的。我們掌握了卦體和易道，那么對(duì)什么是“其旋元吉”也就不難理解了。

一般的情況是，一個(gè)卦的上爻，返回來充當(dāng)下一個(gè)卦的初爻，如果是沒有特殊情況，那是不用提示的。履卦上爻既然說“其旋元吉”，那就是說它在返回來充當(dāng)下卦之元（人元）的同時(shí)，還有別的變化，“旋”字有返回的意思，但又不限于返回，水平旋轉(zhuǎn)，不改變上下，這是旋轉(zhuǎn)，但不是返回。如果僅僅是講返回，那么根本用不著說“其旋”。

在前面雜談26《 何為“夬履”？》一文中，我們也曾經(jīng)談到，履五的運(yùn)行面臨著一個(gè)艱難的選擇，一個(gè)是依照人道至上，但一則不合地道，二則不合時(shí)宜（由癸至庚需要七個(gè)時(shí)間單位）；再一個(gè)是依照天道至四，但這正與人道相悖。那么履五到底選擇了哪個(gè)方向呢？選擇了四爻。在由天道構(gòu)成的上、三、初、五，也就是庚、辛、壬、癸這個(gè)圓圈上，履五沒有再繼續(xù)沿著這個(gè)圓圈走下去，而是在這里發(fā)生了一個(gè)轉(zhuǎn)折。這個(gè)轉(zhuǎn)折也形同無妄的“輿說輹”，即由癸回歸到甲。這次特殊的卦變，就是由五爻的“夬履”引起的。

假如說履變泰卦是一種正常的卦變，那么既然履的爻時(shí)為壬己辛甲癸庚，那么變成泰以后就是戊乙甲丁己丙，這種變化才叫“返回”，即履卦的上五四三二初，順序變成了泰卦的初二三四五上，當(dāng)然爻時(shí)和爻的陰陽也有變化，但作為爻位講，這就是正常的卦變。履變泰不是正常的卦變，就是因?yàn)樵诜祷氐倪^程中，中間的四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)旋轉(zhuǎn)，泰卦的爻時(shí)不是戊乙甲丁己丙，而是戊甲丁己乙丙，茲做泰卦圖如下：

現(xiàn)在我們可以知道“其旋”是什么意思了，它不是一般的返回，而是在返回的過程中，中間的四個(gè)爻又發(fā)生了一次旋轉(zhuǎn)。為什么說“其旋元吉”呢？假定不旋，那么我們知道，履卦在變泰卦的時(shí)候，履的初二五這三個(gè)爻由陽變成了陰，履三由陰變成了陽，如果是正常的卦變，那么履就不是變泰，而是變成了“豐”卦，當(dāng)然這個(gè)“豐”卦與六十四卦中的豐卦是不一樣的，這個(gè)“豐”卦是個(gè)失衡卦，其中四爻至初，更是天時(shí)地利皆合，可以想見，初爻是很難在初位堅(jiān)持的，這個(gè)“其旋”對(duì)泰初大有好初，所以叫“其旋元吉”。

比較小畜和泰，可以看出兩個(gè)卦的初爻都是“戊”，這就表明“大君”沒有變；兩個(gè)卦的上爻也沒有變，都是“丙”。中間四個(gè)爻的變化，可以看成是逆時(shí)針旋轉(zhuǎn)了90°；這種變化，有點(diǎn)象師變比，但與師比不同的是，師比的初爻是同一個(gè)爻位，而履上和泰初是同一個(gè)爻位，履初和泰上是同一個(gè)爻位，所以我們把這種卦變形式叫做“左旋右轉(zhuǎn)”式。假如我們把“大君”的變化看做是改朝換代的話，那么這種保持“大君”不變而其它爻次的變化，可以叫“改革”、“內(nèi)部調(diào)整”或“理順關(guān)系”。如果不是卦體和易道，我們是沒有辦法看出這種變化的。

（下文預(yù)告：“以祉元吉”與“疇離祉”）

【學(xué)易雜談】(128) ?“以祉元吉”與“疇離祉”

“以祉元吉”一辭見于泰卦，對(duì)這句爻辭的解釋，傳統(tǒng)上一般是把“祉”解釋為“?！?，《周易集解》引虞翻曰：“祉，福也”。對(duì)“帝乙歸妹，以祉元吉”，劉大鈞先生的解釋是：“帝乙嫁女于人，以此得福，開始即吉”（見《易經(jīng)全譯》）。其實(shí)，經(jīng)文中有“福”字，如泰三的“于食有?！薄x二的“受茲介?！?、井三的“并受其福”和未濟(jì)五的“實(shí)受其?！钡取Ｖ芤捉?jīng)文用字極其嚴(yán)格，如果“祉”就是“福”，那么為什么泰五不說“以福元吉”呢？可見“祉”與“?！边€是應(yīng)該有區(qū)別的。區(qū)別在什么地方呢？讓我們還是先錄出泰卦的卦辭與爻辭：

泰：小往大來，吉，亨。

初、拔茅茹，以其匯，征吉。

二、包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。

三、無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。

四、翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

五、帝乙歸妹，以祉元吉。

上、城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

再列出泰卦圖：

從圖上可以看出，泰卦是個(gè)失衡卦，二爻與三爻都有壓迫初爻的趨勢(shì)。但是，由于天道與人道的錯(cuò)亂，泰卦在一定限度內(nèi)也能保持穩(wěn)定，這首先因?yàn)槌踟呈莻€(gè)陽爻，作為執(zhí)政者本身有一定實(shí)力；其次二爻雖有阻擋初爻之勢(shì)，但一則不得其時(shí)（由甲至戊），二則正與人道相悖，所以二對(duì)初并不構(gòu)成威脅。三爻至初，可謂天地皆合，對(duì)初爻威脅最大的是這個(gè)爻，三爻的“于食有?！本褪强春昧顺踟尺@塊“肥肉”，但是由三至初不合人道，且初爻也有一定的抗衡能力，初爻的所謂“征吉”，征伐的對(duì)象也就是三。傳統(tǒng)易學(xué)把“泰”解釋為安泰、穩(wěn)固，說什么“否極泰來”，其實(shí)泰卦并不穩(wěn)固，諸爻各有自己的“小九九”，很難形成合力。“泰”字應(yīng)為通泰、泰達(dá)，從周易卦序看，不是什么“否極泰來”，倒是“泰極否來”。泰卦的穩(wěn)固是相對(duì)的，而亨通或說通達(dá)則是絕對(duì)的，比如說二爻，即使排除至初這條路之后，面前仍有三條路可供選擇，一是依照人道至三，二是依照天道至五（包荒，用馮河），三是直接至上（得尚于中行）。當(dāng)然個(gè)別爻也有窒息的，比如四爻就與其它爻難以溝通，所以爻辭是“不富以其鄰”。

由于泰卦能夠保持一定限度的穩(wěn)定，所以泰卦的上爻也就能夠順理成章地變成下卦的初爻，我們知道，復(fù)筮卦的初爻不是“大君”，不是真正的執(zhí)政者，但也是人元，是臨時(shí)執(zhí)政，經(jīng)文上也叫“從王事”。這期間不會(huì)有特殊的卦變，所以泰上辭為“城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝?！奔瓷县巢恍枰鞣?zhàn)斗，就能擔(dān)當(dāng)起支撐卦體的使命。

那么五爻的作用是什么呢？原來五爻至上，是三道皆合，既合天道、地道，也合人道，這種三道皆合的卦爻運(yùn)動(dòng)，是極為罕見的。但五與上都是陰爻，所以爻辭沒有用“取女”、“納婦”等一類說法，而是用了“帝乙歸妹”，這也是“婚媾”，但反映的是家族之間的聯(lián)姻。這種聯(lián)姻，又有政治方面的考慮，那就是“以祉元吉”?！霸本褪翘┥?，因?yàn)樗袑⒆兂上乱粋€(gè)卦的“人元”，而“祉”字顯然是保佑、保障、維護(hù)的意思，“帝乙歸妹”的政治目的，就是保護(hù)上爻這個(gè)未來的“人元”的吉祥。

上爻得到支援，自然是一種福分，但把“祉”說成是“?！眲t是不對(duì)的，尤其是說“帝乙嫁女于人，以此得福，開始即吉”則更是不對(duì)的。帝乙嫁女于人，絕非為了自身得福，也不是“開始即吉”，在這個(gè)貧富分明的泰卦中，五爻與上爻不過是“窮幫窮”，是弱者的聯(lián)合。弱者聯(lián)合起來，也可以變成力量，獲得吉祥。

“祉”字不是“?！?，而是保佑、保障、維護(hù)的意思，當(dāng)然這都是一些正當(dāng)?shù)男袨?，不是去傷害別人。但在另一種條件下，這種保佑、保障、維護(hù)等，也可能變成傷害、侵犯、占領(lǐng)。下面我們就看看“疇離祉”是怎么回事。

“疇離祉”一辭見于否卦四爻，讓我們先把否卦圖列出：

從圖上可以看出，否卦是泰卦的“覆卦”，是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦，初爻受到四爻與五爻的壓迫，難于支撐卦體，其中四爻至初，可謂天地皆合，初爻至二，可謂三道皆合。泰初與否初皆曰“拔茅茹以其匯”，但兩者的形勢(shì)是不一樣的，所以爻辭的斷語也大相徑庭，泰初謂“征吉”，否初謂“貞吉”。但否初的“貞吉”只是一廂情愿的事，卦辭說得明白，那就是“不利君子貞”，否初離位與四爻至初都是不可避免的。那么否四的“疇離祉”是什么意思呢？原來這就是講否四的形勢(shì)，否四與初為鄰，就象是山水相連那樣，否四至初又正合天時(shí)，所以四爻取代初爻，變成下一個(gè)卦的“大君”，這也可以說是天意，所以爻辭說是“有命無咎”，“祉”在這里也就由保佑、保障、維護(hù)等，變成了傷害、侵犯、占領(lǐng)的對(duì)象。

否卦變同人是一場(chǎng)特殊的卦變，這種特殊的卦變用人事做比擬也可以叫改朝換代，對(duì)于四爻而言，它可以叫“順天應(yīng)人”；從另外一個(gè)角度講也可以叫“謀權(quán)篡位”，因?yàn)橛伤闹脸?，終歸不合人道，所以初爻至二是為“君子”，四爻至初則不說“君子”。

（下文預(yù)告：“無祗悔”與“祗既平”）

【學(xué)易雜談】（129） “無祗悔”與“祗既平”

“無祗悔”一辭見于復(fù)卦初爻，“祗既平”一辭見于坎五，“祗”的意思是什么呢？傳統(tǒng)易學(xué)多解為“大”，如《周易集解》引侯果曰“祗，大也。”易系辭下引“無祗悔”韓康伯注：“祗，大也?！币灿幸浴办蟆睘椤佰妗闭撸鉃椤靶∏稹保贿€有人以“祗”為語辭，意為安。如此等等，圍繞著一個(gè)“祗”字的寫法和用法，可以說是聚訟紛紜。如果我們知道了卦體和易道，那么對(duì)“祗”字的意義，也不難得到合理的解釋。

為了說明“無祗悔”，我們先錄出復(fù)卦的卦辭與爻辭：

復(fù)：亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。

初、不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。

二、休復(fù)，吉。

三、頻復(fù)，厲，無咎。

四、中行獨(dú)復(fù)。

五、敦復(fù)，無悔。

上、迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國君兇，至于十年不克征。

再列出復(fù)卦圖：

從圖上可以看出，復(fù)卦是一個(gè)平衡卦，根據(jù)數(shù)的分析，我們還知道復(fù)初是一個(gè)包含有九個(gè)天數(shù)的純陽爻，其它五個(gè)陰爻每一個(gè)都是包含三個(gè)天數(shù)和六個(gè)地?cái)?shù)，也就是最強(qiáng)大的或臨變的陰爻。在平衡卦中，地道的作用不明顯，主要是人道與天道在發(fā)揮作用。復(fù)卦初爻如果遵循人道至二，也就是由癸至庚，時(shí)間上恰為七個(gè)單位，這就是卦辭中說的“反復(fù)其道，七日來復(fù)”。在這七日當(dāng)中，復(fù)初都干了些什么呢？我們逐一分析一下：

從天道上看，復(fù)初的第一天就是至五，初為癸，五為甲，甲是天元，是復(fù)卦諸爻的歸宿，更是初爻的直接歸宿，復(fù)五辭為“敦復(fù)，無悔”，即是敦促諸爻特別是初爻的到來。臨上的“敦臨”那是乙敦促甲的光臨，復(fù)五的“敦復(fù)”則是敦促初爻癸回來。

甲在復(fù)卦中具有“只入不出”的性質(zhì)，也可以說是個(gè)處于休眠狀態(tài)的爻，一旦激活，就會(huì)變成“只出不入”。甲的運(yùn)行方向是乙，乙和癸是同一個(gè)爻位，也就是說，復(fù)初癸變乙需要兩個(gè)時(shí)間單位。所謂“不遠(yuǎn)復(fù)”就是說還沒有走遠(yuǎn)就又回來了。

初爻癸變乙之后，按照天道要繼續(xù)向丙、丁方向發(fā)展，這時(shí)候復(fù)卦的四爻壬就變成了丙，上爻辛就變成了丁。由癸至丙為“三日”，由癸至丁為“四日”。

假定復(fù)初癸到達(dá)丁以后繼續(xù)發(fā)展，那就是戊和己，我們知道，戊和庚是同一個(gè)爻位，如果說從初爻癸直接到二爻庚需要七個(gè)時(shí)間單位，那么從初爻癸遵循天道到戊則是五個(gè)時(shí)間單位，這也就是說，從初到二，天道的運(yùn)行比人道要快。事實(shí)上，在這“七日”當(dāng)中，復(fù)初并沒有至二，而是到達(dá)上爻丁之后就停止了，打住了。如此看來，初爻癸并沒有影響到二爻，只是對(duì)甲丙丁或者說五、四、上這三個(gè)爻產(chǎn)生了影響，使得這幾個(gè)爻由陰變陽。

或問，為什么復(fù)初癸到達(dá)上爻丁以后不繼續(xù)發(fā)展了呢？原因有兩個(gè)，一個(gè)是在四爻由陰變陽之后，二與四這個(gè)“蹺蹺板”就失去了平衡，四爻就會(huì)對(duì)初爻產(chǎn)生“壓力”并且拖累上爻，也使二爻有了向上的趨勢(shì)；二是如果二爻也由陰變陽，那么卦體就變成“履卦”，二爻將阻塞初爻在人道上的通道，這當(dāng)然是初爻不愿看到的。

復(fù)初不是“大君”，但卻是“人元”，同樣也有一個(gè)穩(wěn)定和發(fā)展的使命，復(fù)卦的穩(wěn)定程度在六十四卦當(dāng)中首屈一指，這和復(fù)卦是平衡卦以及復(fù)初是一個(gè)最強(qiáng)大的陽爻有關(guān)。復(fù)初的發(fā)展卻需有度，這個(gè)度就是到丁為止，如果再發(fā)展就成了“回歸”（由上至二），這種“回歸”反而對(duì)自身不利。在爻位不變的情況下，復(fù)卦五、四、上由陰變陽，卦體也就變成了無妄，這也是一種極特殊的卦變，在這次卦變中，復(fù)初這個(gè)“臨時(shí)執(zhí)政”也就成了無妄卦的“大君”，而復(fù)卦中真正的“大君”也就迷迷糊糊地失去了政權(quán)，這就是復(fù)上辭說的“迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國君兇，至于十年不克征”。而這位“國君”，也就是在臨卦中登基的那個(gè)“大君”，“至于八月有兇”在這時(shí)候得到了應(yīng)驗(yàn)。

現(xiàn)在我們可以明白，“不遠(yuǎn)復(fù)”的意思就是說初爻的發(fā)展或影響是先到甲，接著再返回到初爻變成乙。系辭中有一段很著名的話，叫做“子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：『不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。』」”，這個(gè)“子”是不是孔二先生姑且不論，他說的人不能重復(fù)犯錯(cuò)也不能說沒有道理，但是這和復(fù)初講的“不遠(yuǎn)復(fù)”有什么關(guān)系呢？

那么“無祗悔”是什么意思呢？原來這是講初爻與五爻的一種關(guān)系，初爻癸依照天道至五，如果是把這種行為理解為物質(zhì)或能量的輸送，那么這種輸送表面上是初爻的減損，實(shí)際上卻又是一種儲(chǔ)存，因?yàn)樵谖遑臣妆弧凹せ睢焙汀皦汛蟆币院?，它?huì)反過來作用于初爻，這對(duì)初爻而言，五爻就成了自身的庇護(hù)和保佑者，所以“祗”的意思還是保佑、保護(hù)、庇護(hù)等，與“祉”不同的是，“祉”是保護(hù)別人，而“祗”是被人保護(hù)，也可以說是指望別人保護(hù)。“無祗悔”就是沒有因?yàn)槭ケＷo(hù)而悔恨。

知道了復(fù)卦的“無祗悔”，那么對(duì)坎卦的“祗既平”也就不難理解了。讓我們也把坎卦圖列出：

比較坎卦和復(fù)卦，可以看出它們明顯的不同，復(fù)是平衡卦，坎是失衡卦，再從天道上看，兩個(gè)卦的天道運(yùn)行剛好相反，但共同點(diǎn)是爻位沒有變。如果說復(fù)初“不遠(yuǎn)復(fù)”的原因之一是因?yàn)椴辉缚吹蕉秤申幾冴枺驗(yàn)檫@將阻塞初爻在人道上的出路，成了“出入有疾”，那么復(fù)初這種不愿看到的事情卻在坎卦中發(fā)生了。復(fù)初由陽變陰，復(fù)二由陰變陽，這樣坎卦的初爻也就“入于坎窞”，所幸復(fù)卦五爻這時(shí)由陰變陽，并且在坎卦中是個(gè)“只出不入”的爻，它成了初爻乙的“保護(hù)神”，爻辭說“坎不盈，祗既平，無咎”，說的就是初爻這個(gè)“坎窞”，五爻是可以來平復(fù)的，對(duì)陷入“坎窞”的“大君”，五爻這個(gè)天元會(huì)來保護(hù)和拯救的。

結(jié)合卦體和易道，我們可以看出，“祉”和“祗”不是“?！保膊皇恰按蟆?，而是保佑、保護(hù)的意思，如果說這兩個(gè)字有什么區(qū)別的話，那就是“祉”是保佑，“祗”是被保佑，或者說是“祉”是“先”佑“后”，如乙佑丙、壬佑癸；而“祗”是“后”指望“先”來保佑自己，如乙對(duì)甲?！办怼焙汀办蟆辈皇恰八雷帧保F(xiàn)實(shí)中人們還常用“福祉”、“神祗”這類詞，應(yīng)當(dāng)說這些詞是貼近字的本意的，人們不會(huì)把“福祉”寫成“福祗”，也不會(huì)把“神祗”寫成“神祉”，倒是我們的易學(xué)家們卻做了胡亂的解釋。

（下文預(yù)告：復(fù)卦是如何變無妄的？）

【學(xué)易雜談】（130） ?????復(fù)卦是如何變無妄的？

前文談到，復(fù)卦變無妄是一次特殊的卦變，這次卦變特殊就特殊在復(fù)卦六爻的爻位沒有變，變化的只是某些爻的陰陽，當(dāng)然還有爻的時(shí)間。下面我們先列出復(fù)卦圖和無妄卦圖：

比較一下復(fù)和無妄，可以看出兩個(gè)卦的爻位是完全一至的，癸和乙是同一個(gè)爻位，壬和丙是同一個(gè)爻位，辛和丁是同一個(gè)爻位，庚和戊是同一個(gè)爻位。復(fù)卦的爻時(shí)是癸庚己壬甲辛，無妄卦的爻時(shí)是乙戊己丙甲丁，從爻位上講，復(fù)和無妄完全一樣，沒有一點(diǎn)變化。但從陰陽的角度和爻時(shí)的角度看，兩個(gè)卦又是完全不同的。

從陰陽的角度看，無妄要比復(fù)多了三個(gè)陽爻。但是爻不離位，如果不知道復(fù)和無妄的關(guān)系，那么對(duì)于為什么無妄會(huì)比復(fù)多出三個(gè)陽爻？這些陽爻是由復(fù)卦的那些陰爻所變？為什么要變？這一系列問題是沒有辦法解釋的。上文我們談到了復(fù)卦初爻是一個(gè)最強(qiáng)大的純陽爻，這個(gè)爻雖然是“從王事”，或者說是個(gè)“臨時(shí)執(zhí)政”，但它同樣兼有穩(wěn)定和發(fā)展的兩重任務(wù)，復(fù)卦的穩(wěn)定是六十四卦中首屈一指的，沒有哪一個(gè)卦能比復(fù)卦更穩(wěn)定；復(fù)初的發(fā)展卻是有度，影響所及，那就是復(fù)卦的五、四、上這三個(gè)爻，正是這三個(gè)爻由陰變陽。復(fù)卦的二與三為什么沒有變呢？從人道上看，由初至二，看似一步之隔；而從天道上看，卻需要七個(gè)時(shí)間單位，或者隔著很大一段距離。當(dāng)然，復(fù)初沒有至二，也還是因?yàn)槿绻麖?fù)二由陰變陽，對(duì)初爻不利。復(fù)字的意思是回歸，是哪個(gè)爻向哪個(gè)爻回歸呢？表面上看是初爻向上爻回歸，實(shí)際上是三爻向五爻回歸，二爻與四爻互衡，沒有至上的動(dòng)力，所以復(fù)二辭為“休復(fù)”，即復(fù)到此休止。復(fù)三至二，合乎天道，但正與人道相悖，再加上本身是個(gè)陰爻，所以爻辭是“頻復(fù)，厲，無咎”。復(fù)二、三得不到初爻的接濟(jì)，所以也就沒有變化。

再從天道上看，兩個(gè)卦的天道則完全相反，復(fù)卦天道的運(yùn)行方向是三→二→上→四→初→五；無妄卦的天道則是五→初→四→上→二→三。也就是說，天道這根“拐子”正好轉(zhuǎn)了一個(gè)向。如果說復(fù)和無妄的陰陽變化是個(gè)比較復(fù)雜的問題的話，那么復(fù)和無妄天道的這個(gè)變化就更復(fù)雜。在六十四卦的卦變中，象復(fù)變無妄這樣的卦變是絕無僅有，如果要找一個(gè)類似的變化，那就是師變比。我們已經(jīng)知道，師與比的初爻是同一個(gè)爻位，所以比卦辭講“原筮元永貞”，即師是比的“原筮卦”，比是師的“復(fù)筮卦”，師卦的初爻“變方不變位”，繼續(xù)充當(dāng)比卦的初爻，當(dāng)然不只是運(yùn)行方向起了變化，而且時(shí)間也發(fā)生了變化，我們?cè)堰@種形式的卦變叫做“同元不同方”，也叫“分道揚(yáng)鑣式”或“殊途同歸式”。復(fù)和無妄的初爻也是同一個(gè)爻位，上爻也是同一個(gè)爻位，從這個(gè)角度上講，復(fù)變無妄，也可以叫“同元不同方”，或者叫“分道揚(yáng)鑣式”與“殊途同歸式”。但是與師比不同的是：師是原筮卦，復(fù)是復(fù)筮卦；比是復(fù)筮卦，而無妄是原筮卦。師變比的過程中，中間四個(gè)爻發(fā)生了一個(gè)逆時(shí)針90°的旋轉(zhuǎn)；復(fù)變無妄則沒有旋轉(zhuǎn)。師初變比初意味著師卦的“大君”變成了臨時(shí)執(zhí)政；復(fù)初變無妄初則意味著復(fù)初這個(gè)臨時(shí)執(zhí)政變成了無妄卦的“大君”。

只有弄清了復(fù)和無妄的關(guān)系，弄清了復(fù)和無妄六爻之間的本質(zhì)聯(lián)系，我們才能準(zhǔn)確理解卦辭與爻辭的意義。比如說復(fù)上為什么要說“迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大??；以其國君兇，至于十年不克征”？原來這個(gè)爻本是臨卦中登基的一位“大君”，至此迷迷糊糊地失去了政權(quán)，如果還要興兵打仗，那無異于拿著雞旦碰石頭；在復(fù)卦中，任何一個(gè)爻都不能動(dòng)搖初爻的地位，當(dāng)然上爻也不例外。到了無妄卦上，這個(gè)爻雖然變成了陽爻，但上爻辭為“無妄，行有眚，無攸利”；到了大畜初仍然是“有厲，利已”。自復(fù)上辛到無妄上丁再到大畜初爻辛，時(shí)間上恰是十個(gè)時(shí)間單位，這就是“至于十年不克征”。

再比如說無妄二為“不耕獲，不菑畬，則利有攸往”，為什么利有攸往呢？原來無妄二為戊，無妄三為己，由二至三合乎人道，由戊至己合乎天道，這在卦爻運(yùn)行中也是少見的一小段“天人合一”，不耕而獲，不菑而畬，也就不是什么奇怪的事了。