睽：小事吉。
彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下。二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也。男女睽而其事通也。萬(wàn)物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉。
象曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
兌下離上，睽。睽，乖離，分離。兌為澤為少女，離為火為中女，即“二女同居”，火上升而水下行，故“其志不同行”，即象辭“同而異”。離之六五以柔居中而上行，下應(yīng)兌之九二，即“柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)剛”，五為君，二為臣，君柔而臣剛，以君應(yīng)臣，乃乖離之世，反常之行，當(dāng)此眾相乖離之時(shí)，難成大事，故“小事吉”。兌為悅，離為明。兌依附于離，即“說(shuō)而麗乎明”。說(shuō)，同悅。中少二女同居一室而和諧。未嫁時(shí)，小妹依附于姐姐，此為“同居”；既嫁后，各去夫家，此為“不同行”。
萬(wàn)物有分有合。天地雖分，而同育萬(wàn)物，男女雖分，而在養(yǎng)兒育女上，其責(zé)任相同。事物既有其特殊性，亦有其同一性，即分中有合，合中有分，故“睽之時(shí)用大矣哉?！?/p>
鄭玄曰：睽，乖也?；鹩希瑵捎?，猶人同居而志異也，故謂之睽。二五相應(yīng)，君陰臣陽(yáng)，君而應(yīng)臣，故小事吉。
鄭玄的解釋簡(jiǎn)單明了。乖，乖離，背離之意。
趙汝梅曰：天地不睽，則清濁淆瀆。男女不睽，則外內(nèi)無(wú)別。萬(wàn)物不睽，則生化雜糅。睽者其體，合者其用。
趙汝梅闡釋了萬(wàn)物有別的重要性。萬(wàn)物形體雖別，其用則一。趙汝梅是南宋宗室，易學(xué)家。
愚案：《系辭下》云“弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽?！比f(wàn)物類其性以存天地焉，睽乖之象也，養(yǎng)其心以通志，盡其能以事天，睽之時(shí)用大矣哉。
同樣是木頭，綁上弓弦的，成為弓；被削尖的，則成為箭。這就是睽“同而異”的意義。萬(wàn)物雖有不同，然存于天地之間，能各盡其用，各盡其能，這就是睽之大義。
初九，悔亡。喪馬勿逐自復(fù)。見(jiàn)惡人無(wú)咎。
象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。
初九以剛居剛，為剛大之才，居睽之初，上無(wú)應(yīng)援。本應(yīng)有悔，然得九四與其合志，故“悔亡”。
喪馬勿逐，馬乃難以隱藏之物，在乖離之世，有失馬之憂，不用追逐，靜待睽而自復(fù)為合，丟失的馬亦將自返。
初九以剛大之才，處睽離之世，上無(wú)應(yīng)援，窮而居下，不能韜光養(yǎng)晦，必為惡害，故“見(jiàn)惡人無(wú)咎”。見(jiàn)，委曲以見(jiàn)之。謙遜以接下人，可免咎。
鄭汝諧曰：居睽之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。喪馬勿逐，久則自復(fù)，安靜以俟之也。睽而無(wú)應(yīng)，無(wú)非戾于己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。
鄭汝諧將“見(jiàn)惡人”釋為以寬裕的姿態(tài)優(yōu)容于惡人，將惡人釋為戾于己者，怨恨自己的人。初九在下無(wú)應(yīng)，處睽之初，唯以寬容的態(tài)度，靜待時(shí)機(jī)，則睽可合，咎可免。鄭汝諧，南宋學(xué)者。
愚案：睽乖之初，澤潤(rùn)以靜而不躁，喪馬勿逐而自復(fù)，悔無(wú)也。見(jiàn)惡人而無(wú)怨，咎可免也。
睽乖之初，靜而不躁，則咎可免。
九二，遇主于巷，無(wú)咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
二為大臣之位，九二以陽(yáng)居柔，居中而失位，上應(yīng)六五，五為君位，六五亦居中而失位。處睽之時(shí)，眾人乖離，君臣失位，君欲得賢明輔己，臣亦欲得明君輔之，上下相應(yīng)，故“遇主于巷”，君臣相得，而不計(jì)簡(jiǎn)陋，自然無(wú)咎。
孔穎達(dá)曰：遇主于巷，無(wú)咎者，九二處睽之時(shí)而失其位，將無(wú)所安。五亦失位，與己同黨，同趣相求，不假遠(yuǎn)涉而自相遇，適在于巷。言遇之不遠(yuǎn)，故曰遇主于巷。主謂五也。處睽得援，咎悔可亡，故無(wú)咎也。象曰未失道者，既遇其主，雖失其位，亦未失道也。
孔穎達(dá)認(rèn)為，巷是指遇之不遠(yuǎn)，指六五與九二不需遠(yuǎn)涉就能相遇。
《河洛真數(shù)》云：不期而會(huì)，謂之遇。今九二賢臣，遇六五明主，如傅巖磻溪莘野草廬之事也。說(shuō)者以巷為委曲，非本意也。陋巷簞瓢之事，亦可法矣。夫賢臣處睽乖之時(shí)，當(dāng)懷才自重于道，則未為失，必待明君力求而后應(yīng)可也。古之人直欲三聘三顧而后起者，審其求之力，則未為失道也。
《河洛真數(shù)》則認(rèn)為，遇主于巷是指賢明君子懷才自重，不需在繁華都市待君，如傅說(shuō)筑版于傅巖，姜子牙垂釣于磻溪，伊尹躬耕于莘野，諸葛亮隱居于草廬，必待明君而后起，即巷為鄉(xiāng)野僻壤之地。
邵雍曰：二五陰陽(yáng)正應(yīng)，當(dāng)睽之時(shí)，乖戾不舍，必委曲相求而得會(huì)遇。得之者，平易反見(jiàn)艱難，成事又見(jiàn)反覆，其間必有曲薦之遇也。
邵雍則認(rèn)為“遇主于巷”是指君臣經(jīng)歷曲折，始得相遇。
愚案：睽乖之時(shí)，遇主于巷，卑下相求而無(wú)咎，志同相悅而未失其道也。
《集義》編者亦認(rèn)為遇于巷，是謙遜相求之意。
六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。
象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也。無(wú)初有終，過(guò)剛也。
六三以柔居剛而失位，應(yīng)于上九，但處二陽(yáng)之間，上有九四引掣，下有九二牽曳，進(jìn)退不得，拉車者還受黥劓之刑。六五、九四、六三成坎卦，坎為車，故以車為象。天，指黥額之刑，在額頭刺字，《水滸傳》中諸多好漢曾受臉上刺字之刑。劓，割鼻之刑。雖初始艱難，而終獲上九之助，故“無(wú)初有終”。
《河洛真數(shù)》云：六三之陰，應(yīng)上九之陽(yáng)，為夫婦之未合之前，生出許多疑怪者，蓋有九四六五在內(nèi)為間隔耳。天字謂在上者不穿鑿取義，輿指九四互坎，牛指六五離體，天指上九陽(yáng)剛。今六三見(jiàn)輿曳牛掣天劓，則是疑猜未判，妄有是見(jiàn)，正為睽之病根，非真有此見(jiàn)也。待其疑極必通，陰陽(yáng)相應(yīng)，群疑散亡，是謂無(wú)初有終矣。
《河洛真數(shù)》則認(rèn)為，六三欲應(yīng)上九，而有九四、六五之間隔，因猜疑而生妄見(jiàn)。天指上九。六三終得上九之應(yīng)，必能猜疑盡釋。
愚案：虞翻曰“黥額為天，割鼻為劓”，六三見(jiàn)天且劓之人以曳其車，掣其牛，睽乖于道，雖失其位，能柔遇剛以濟(jì)，無(wú)初之陽(yáng)剛而有終也。
《集義》編者引虞翻的話對(duì)“天且劓”進(jìn)行了解釋。六三雖失位，如遇掣牛曳車，背離于道，但能剛?cè)嵯酀?jì)，故無(wú)初而能有終。
九四，睽孤遇元夫，交孚，厲，無(wú)咎。
象曰：交孚無(wú)咎，志行也。
九四以剛居柔而無(wú)應(yīng)，故曰睽孤。然九四與初九同德，互為同類而相托，故曰遇元夫，初、四相得，互相信任，故曰“交孚”，雖危而無(wú)咎。
《河洛真數(shù)》云：六爻惟四與上言睽孤，蓋四位高，而上處極，本有危有咎。孤者睽之極也，然睽極必通，孤極必行。遇元夫者善士也。今四與初之善士同德，其相遇以誠(chéng)，相交以德，而見(jiàn)孤者明睽也，久則疑釋，而后之睽者合，何志之不可行，何難之不可濟(jì)哉？是故雖危無(wú)咎矣。
《河洛真數(shù)》對(duì)各爻的解釋，圍繞著睽、合、疑。四與初同德相遇，相交以誠(chéng)，久而疑釋，故其志得行，雖厲無(wú)咎。
王申子曰：四居近臣之位，獨(dú)立無(wú)與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠(chéng)，則睽不孤矣。然當(dāng)睽之時(shí)，必危厲以處之乃得無(wú)咎。
九四近尊位而獨(dú)立無(wú)應(yīng)，即為睽孤，當(dāng)此時(shí)，以戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰的謹(jǐn)慎之心處之，可得無(wú)咎。然后遇初九同德君子，交之以誠(chéng)，則睽不孤矣。王申子，宋末元時(shí)人，理學(xué)家。
愚案：元，大也，善也。夫，人也。睽乖之時(shí)，麗而無(wú)附，孤而無(wú)應(yīng)，遇元夫交合以孚誠(chéng)，睽有厲，無(wú)咎于志行而相得也。
《集義》編者對(duì)元、夫進(jìn)行了解釋。九四處睽乖之時(shí)，而遇元夫，相交以孚誠(chéng)，有厲亦無(wú)咎。
六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
象曰：厥宗噬膚，往有慶也。
六五居中為尊，然以柔居剛為失位，故有悔。下有九二正應(yīng)，悔亦亡矣。厥宗噬膚，指宗族家人祭祀后聚在一起酒食，大家都聚在一起了，何睽之有？前往參加聚會(huì)，是往有慶也，又有何咎？
王弼曰：非位，悔也，有慶故亡。厥宗謂二也。噬膚者，嚙柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應(yīng)者也。古人遇合有嚙臂為誓者，以見(jiàn)其交結(jié)堅(jiān)固也。如是而往，非惟無(wú)咎，而且有慶。
王弼認(rèn)為，厥宗指九二，噬，指古人相交，噬臂為誓，以固交結(jié)。交結(jié)如此深厚，自無(wú)乖睽背離，則有慶而無(wú)咎。
愚案：當(dāng)睽之時(shí)，悔亡而宗其親以和，柔居中以明其德而應(yīng)乎麗，往者有安慶，乃無(wú)咎矣。
在睽之世，以柔居中，有九二正應(yīng)，悔亡而宗親和睦。
上九，睽孤見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪寇，婚媾。往遇雨則吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
上九為睽之極，明之極，陽(yáng)剛之極，睽極則難合，明極則多疑，剛極則暴躁。下應(yīng)六三，六三為澤之極，睽極有應(yīng)而疑。故見(jiàn)種種怪象。先張之弧，欲攻怪也，后說(shuō)之弧，乃疑釋而睽通矣。終于六三相合，始信六三非寇，乃是婚媾對(duì)象。上九合于六三，陰陽(yáng)合而得雨，吉?；。?。說(shuō)，通脫。故小象曰“群疑亡也?！蓖?，消失。
趙汝梅曰：怪力亂神，圣人所不語(yǔ)，而此卦言之甚詳，故圣人斷之曰疑，蓋心疑則境見(jiàn)，心明則疑亡，知此者，志怪之書可焚，無(wú)鬼之論可熄。
孔子不語(yǔ)亂力怪神。此爻言怪象甚詳，乃疑心生暗鬼之義。
愚案：睽極之孤，見(jiàn)豕負(fù)涂之穢，載鬼一車之疑，先張之弧以懼，后說(shuō)之弧以明，匪寇婚媾以親，往遇雨以解，則疑俱亡而得吉也。睽孤之極，不合其情而疑之，遇陰陽(yáng)相合而通志以明，則吉也。
上九睽孤之極，疑懼重重而終能明瞭，故先張之弧，后說(shuō)之弧。是睽通而合，以溝通而消除疑慮，終能得吉。
