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閱讀《朱熹的歷史世界》
光宗在南宋史上特以精神失常著稱；他比孝宗更有理由成為心理史學(xué)的研究對(duì)象。在古今史學(xué)家的筆下，他的名字和一朝事跡往往只是一筆帶過，這是由于他在位時(shí)間一共不過五年（ 1190—1194 ），而且也沒有發(fā)生過任何重大事故。但是從本書下篇的觀點(diǎn)說，這五年正是關(guān)鍵時(shí)刻，因?yàn)樾⒆谕砟昱c光宗一朝是同始同終的。孝宗的更改與部署二重奏之所以不能順利展開，光宗所握有的皇權(quán)是其最大的阻力。
光宗之取得儲(chǔ)位十分得力于他走高宗與憲圣的內(nèi)線。從他精神失常前后所表現(xiàn)的言行看，他好像在情感上偏向于高宗與憲圣。他的心中，他的儲(chǔ)位毋寧是高宗與憲圣所賜，而非得之于孝宗。
孝宗與高宗之間存在著兩種“認(rèn)同”的根本沖突；高宗通過“認(rèn)同”而建立的是“現(xiàn)實(shí)型自我”，而孝宗則是“理想型自我”。元祐時(shí)期宣仁太后垂簾，哲宗御座在對(duì)面，只見到奏事大臣的“臀背”，這位十幾歲的小皇帝從此懷憤在心，因而親政后盡翻元祐政局。
光宗曾受過幾十年的經(jīng)典教育，即使并沒有吸收多少儒家的價(jià)值意識(shí)，至少也應(yīng)該學(xué)到了一點(diǎn)予取的禮節(jié)。他何以在受禪問題上表現(xiàn)得如此淺薄無含蓄呢？這個(gè)謎底只有在考察了他的皇后李氏之后才能解開。李后出身于“群盜”之家才是比較真實(shí)的記錄。南宋初所謂“群盜”即是民間的武力集團(tuán)，經(jīng)收編后成為朝廷軍隊(duì)的一個(gè)重要組成部分
李后無疑是一個(gè)侵略性極強(qiáng)的女性，完全合乎中國(guó)傳統(tǒng)所謂“牝雞司晨”。她比光宗尚長(zhǎng)兩歲，幾乎從開始便制服了光宗，這一主從關(guān)系一直維持到最后。
在長(zhǎng)期的共同生活中，李后的價(jià)值意識(shí)對(duì)光宗必然發(fā)生了日積月累的浸潤(rùn)作用，這應(yīng)該是一個(gè)比較合理的推測(cè)。在遍檢有關(guān)資料之后，我現(xiàn)在可以很負(fù)責(zé)地指出，光宗的精神失序主要是孝宗的壓力逼出來的。其具體的經(jīng)過可以概括于下：在孝宗的最初設(shè)計(jì)中，他早已預(yù)定由光宗來執(zhí)行他的更改構(gòu)想，這一點(diǎn)前面已說過了。
以光宗“意我”之膨脹，再加上李后在背后的教唆，時(shí)間一久，他對(duì)太上皇的訓(xùn)斥必然越來越無法忍受；于是朝重華宮便成為他不恤任何代價(jià)也必須逃避的精神痛苦。他在病發(fā)前獨(dú)幸外苑，不肯請(qǐng)孝宗同游，而且一聽到太上皇便暴怒不能自已，這已清楚露出他的病源何在。他的性格與成長(zhǎng)環(huán)境都與孝宗不同，“堅(jiān)忍”兩個(gè)字在他身上是找不到的；而“一月四朝”則是定制，避無可避，精神失序是他惟一的解脫之道。
他似乎完全沒有意識(shí)到兒子的病與他自己有關(guān)，竟準(zhǔn)備如留正苦諫不入，再親自出馬“留渠細(xì)語(yǔ)”。事實(shí)上他的“細(xì)語(yǔ)”正是病源，也就是光宗最害怕的事，難怪光宗病情稍愈之后，千方百計(jì)不肯去朝重華宮了。
事實(shí)上，孝宗禪位后對(duì)于畢生認(rèn)同的“意我理想”持之益堅(jiān)，政治部署絕不可能中途而廢；“一月四朝”則是他在幕后發(fā)蹤指示的主要管道。光宗所承受的“責(zé)善”壓力集中于此，這便難怪他要視之為畏途了。
由于“一月四朝”是高宗禪位以后南宋的祖制，孝道更是儒家文化的中心價(jià)值，他們無論如何也不敢公開表示異議；他們只能消極地不說話，以盡可能避免對(duì)光宗施加任何道德的壓力。
《洪范》相傳是箕子答周武王關(guān)于治理天下之問，共九類，而“皇極”適居其中，為第五，故后世往往以“九五”附會(huì)之。概括言之，“皇極”所陳是“天子”或“王”怎樣建立一個(gè)理想的政治秩序。
他所奉行的政治綱領(lǐng)本是一種折衷調(diào)和的方案，基本上貫徹高宗的“安靜”要求，但同時(shí)也給孝宗的“恢復(fù)”遠(yuǎn)景保留一線希望。
官僚集團(tuán)用虛構(gòu)的三“論”將“天下有智之士”都排擠在政府之外，使本身日益“佞庸”化，而獨(dú)據(jù)權(quán)力中心，其后果自不問可知。
皇權(quán)有它內(nèi)在變動(dòng)的軌跡，本章已逐步予以追溯。但皇權(quán)不是孤立的，它是整體政治權(quán)力的一個(gè)組成部分，而且處于權(quán)力發(fā)動(dòng)的源頭
皇權(quán)的結(jié)構(gòu)和動(dòng)態(tài)，由于參與者的不同，在每一朝都呈現(xiàn)出獨(dú)特的面貌。但皇權(quán)的變動(dòng)也有它內(nèi)在的因果系列，未可全以人事的偶然視之。甚至表面上好像是偶然事件，若深入分析，則仍不脫因果系列的支配，光宗“失心瘋”便是一個(gè)最突出的例子。
在最高施政綱領(lǐng)將變未變之際，先展開關(guān)于“國(guó)是”的討論，其事始于北宋熙寧變法，直至孝宗晚年，此風(fēng)猶存。這說明南宋的政治文化大體上仍繼承著北宋的傳統(tǒng)。
皇權(quán)方面之所以接受“皇極”為“國(guó)是”，主要是借重“大中”的涵義以“消釋朋黨”，這和曾布所提出的“建中”概念，意思確是相通的。
在王淮執(zhí)政期間，他們?cè)凇盎蕵O”庇護(hù)之下，以“安靜”為借口，一方面盡可能將己方成員安置在臺(tái)諫給舍等重要位置上，另一方面則得過且過，以敷衍茍且來防止“生事”。
他訓(xùn)“皇”為“君”、訓(xùn)“極”為“標(biāo)準(zhǔn)”，即“人君所以修身立道之本”（見《皇極辨》），則尤具深意。這樣一來，“皇極”竟成為約束人君的一種原則了。他一向不滿意南渡以后高宗把君權(quán)提得太高。
南宋理學(xué)雖多了“內(nèi)圣”一層曲折，卻未嘗遺棄“外王”；它仍然繼承了北宋以來儒家政治文化的主流。
“行道”之“君”之難得其人和皇權(quán)的內(nèi)在限制同為不可忽視的兩大因素。
嘉王（按：寧宗）聞命，驚惶欲走。憲圣已令知閤門事韓侂胄掖持，使不得出。嘉王連稱：“告大媽媽（原注：“憲圣”），臣做不得，做不得?！睉検ッ鼇腚校骸叭↑S袍來，我自與他著?！蓖跛斐竵腚兄猸h(huán)殿柱。憲圣叱王立侍，因責(zé)王以“我見你公公（按：高宗），又見你大爹爹（按：孝宗），見你爺（按：光宗），今又卻見你”。言訖，泣數(shù)行下。侂胄從旁力以天命為勸。王知憲圣圣意堅(jiān)且怒，遂衣黃袍，亟拜不知數(shù)，口中猶微道“做不得”。
這是朱熹“得君行道”的最后對(duì)象，特引之結(jié)束他的歷史世界。
