【學(xué)易雜談】（196） ??周易中的攻防
進(jìn)攻與防御，是戰(zhàn)爭(zhēng)的兩種基本狀態(tài)。周易中有許多關(guān)于攻與防的描述，結(jié)合卦體與易道，深入探討什么情況下應(yīng)當(dāng)主動(dòng)進(jìn)攻？什么情況下應(yīng)當(dāng)防御？也是一個(gè)很有意義的話題。
“征吉”，“利用行師，征邑國(guó)”，“利建侯，行師”，如此等等，這些辭句不用多做解釋?zhuān)藗円仓肋@是說(shuō)的適宜發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。那么是什么原因或條件，使得某些卦爻，非要發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)不可呢？我們先說(shuō)說(shuō)泰卦，茲列泰卦圖如下：
再錄出泰卦的卦辭與爻辭：
泰：小往大來(lái)，吉，亨。
初、拔茅茹以其匯，征吉。
二、包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
三、無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎；勿恤其孚，于食有福。
四、翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
五、帝乙歸妹，以祉元吉。
上、城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
按照周易卦序，周易中的戰(zhàn)爭(zhēng)始于屯蒙，大規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)也發(fā)生在師卦，但是說(shuō)到主動(dòng)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，特別是“君主”主動(dòng)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，則是從泰卦開(kāi)始。
從圖上可以清楚看出，泰卦是一個(gè)失衡卦，兩個(gè)“蹺蹺板”都發(fā)生了傾斜，再?gòu)奶斓郎峡?，泰三至初，是一個(gè)“天地皆合”，所以泰不僅是一個(gè)靜態(tài)失衡卦，而且是一個(gè)動(dòng)態(tài)失衡卦。泰卦的這種形勢(shì)，如果用人事做比擬，那么就是說(shuō)，泰初這個(gè)“君主”的日子是很不好過(guò)的。按照地道，初爻當(dāng)至四或至五；按照天道，初爻當(dāng)至四；按照人道，初爻又當(dāng)至二。這也就是說(shuō)，初爻是“三道分途”，特別是三爻對(duì)初的威脅最大，這也可以看成是強(qiáng)臣欺君，三爻的“勿恤其孚，于食有?！保褪前殉跖c四視為俘虜，視為口中的食物，這就是初爻不得不面對(duì)的客觀形勢(shì)。
但是，初爻也有有利的一面，這就是二爻按照天道應(yīng)當(dāng)至五（包荒，用馮河），或者也有可能直接至上（得尚于中行），這兩種情況，都可免除對(duì)初爻的壓力。二是在初爻戊這個(gè)階段，二爻甲已經(jīng)失去活力，它對(duì)初的威脅，也只是一個(gè)潛在的威脅，因?yàn)橛杉撞荒苤苯又廖?。初爻有被迫至五的趨?shì)，但由戊至乙需要七個(gè)時(shí)間單位，這個(gè)時(shí)間差，正好可以用來(lái)抵頂三爻的壓力。初爻至四，也是一個(gè)“天地皆合”，但一則不合人道，二則因?yàn)樗呢臣河羞@樣一個(gè)性質(zhì)，那就是善變，一旦激活，就會(huì)由“只入不出”變成“只出不入”，變成初爻的支持者。這也就是說(shuō)，初爻戊只要堅(jiān)持兩個(gè)時(shí)間單位，形勢(shì)就會(huì)發(fā)生逆轉(zhuǎn)，具體說(shuō)就是在戊變庚以后，三爻丁則隨之變辛，由初至三，就會(huì)合乎天道。這就不難理解，初爻的“征”是征伐的哪個(gè)爻，而“征”的結(jié)果一是可以保持自己的執(zhí)政地位，二也有利于整個(gè)卦體的穩(wěn)定，所以爻辭說(shuō)是“征吉”，可見(jiàn)在這里，“征”是變被動(dòng)為主動(dòng)的一個(gè)必要手段。
如果說(shuō)泰初的征伐是為了保持自身的執(zhí)政地位的話，那么豫卦的“利建侯，行師”則是為了奪取政權(quán)。關(guān)于豫卦，此前我們?cè)陔s談155《“由豫”與“由頤”》、雜談169《豫卦為什么也說(shuō)“利建侯”？》等文中有過(guò)探討，大意是豫卦是一個(gè)嚴(yán)重的動(dòng)態(tài)失衡卦，豫四是一個(gè)強(qiáng)大無(wú)比的陽(yáng)爻，在天時(shí)、地利、人和皆備的條件下，奪取政權(quán)，改朝換代，也屬必然。所以爻辭說(shuō)是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”。這樣的“行師”，不僅是攻無(wú)不克，戰(zhàn)無(wú)不勝，而且也是一種具有進(jìn)步意義的征伐。
同樣，在經(jīng)文中，我們也看到有許多“征兇”、“勿用師”等一類(lèi)辭句，如小畜上謂“君子征兇”，復(fù)上謂“用行師，終有大敗”，頤二、大壯初等謂“征兇”。一一分析這些不宜征伐的例子，可以看出它們共同的地方就是，或者不自量力，或者不顧客觀條件，如天時(shí)、地利、人和等。
戰(zhàn)爭(zhēng)有其必然性的一面，不是想不要戰(zhàn)爭(zhēng)就會(huì)沒(méi)有戰(zhàn)爭(zhēng)的，當(dāng)著戰(zhàn)火將要燒到或已經(jīng)燒到自己頭上的時(shí)候，積極防御，奮起反擊，也就成了十分必要的事。
同人卦向我們展示了一個(gè)成功的防御戰(zhàn)例，同人三對(duì)四的征討無(wú)可厚非，因?yàn)檫@合乎人道，但是卻失敗了，至少是戰(zhàn)役上的失敗，這也就是爻辭上說(shuō)的“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興”，這次戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)四爻而言則是勝利，爻辭說(shuō)“乘其墉，弗克攻，吉”，說(shuō)明這個(gè)爻沒(méi)有損失。究其原因，也不外是天時(shí)、地利與人和，同人四是同人卦的終結(jié)階段，原本沒(méi)有反攻的能力，也無(wú)處可以逃避，但因?yàn)橛袀€(gè)“乘其墉”，也能夠逢兇化吉。
防御也有多種手段，修建城池是為了防御，“城”字明見(jiàn)于經(jīng)文?！笆救酢币彩且环N手段，“童牛之牿”、“豮豕之牙”就是用形象的語(yǔ)言，講述避免對(duì)抗，避免戰(zhàn)爭(zhēng)。大畜四五為陰，柔弱之象，面對(duì)強(qiáng)大的三爻，沒(méi)有抗擊，而是避讓?zhuān)瑓s也成功地使三爻“曰閑輿衛(wèi)”（即放棄武備）。革卦通解為是講革命的，其實(shí)不是，它講的也是防御，“鞏用黃牛之革”的意思就是象用黃牛的皮革把自己包起來(lái)那樣，避免受到他人的傷害?！包S牛之革”或許可以制成鎧甲，是格斗中的一種防御手段，但是革卦中的“革”也不是鎧甲，而是以此做比喻，說(shuō)明“人和”的作用，革初是一位登基不久的“君主”，穩(wěn)定政權(quán)無(wú)疑是首要的任務(wù)，“革言三就”就是取得多數(shù)諸侯的支持，革初沒(méi)有變革或革命的意思，也沒(méi)有征伐的企圖，能夠取得多數(shù)侯國(guó)的支持與拱衛(wèi)，當(dāng)然這是一種最好的防御。
進(jìn)攻與防御不是截然分開(kāi)的，進(jìn)攻中有防御，防御中也有進(jìn)攻，只是在一定階段，有一個(gè)以攻為主還是以防為主的問(wèn)題，夬卦的卦辭向我們展示的就是一個(gè)攻防的轉(zhuǎn)換場(chǎng)面，“揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲”表明矛盾激化，已經(jīng)達(dá)到不可收拾的程度，“告自邑”就是設(shè)防，這里也許是戰(zhàn)爭(zhēng)動(dòng)員，也許是實(shí)際的修城建堡，而“不利即戎”則是由防向戰(zhàn)的轉(zhuǎn)換?！袄笔菓?zhàn)與和的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，也是攻與防一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，圍繞攻防的決策與轉(zhuǎn)換，也就形成了人們所說(shuō)的兵法或謀略。
（下文預(yù)告：正義戰(zhàn)爭(zhēng)與非正義戰(zhàn)爭(zhēng)）
【學(xué)易雜談】（197） ??正義戰(zhàn)爭(zhēng)與非正義戰(zhàn)爭(zhēng)
探討周易中的戰(zhàn)爭(zhēng)，不能不對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)做一番考察。戰(zhàn)爭(zhēng)不是無(wú)緣無(wú)故的，戰(zhàn)爭(zhēng)的雙方或多方總有自己的目的，特別是主戰(zhàn)的一方。戰(zhàn)爭(zhēng)也一定會(huì)帶來(lái)某種后果，或者是推動(dòng)了社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步？或者是破壞與阻礙了社會(huì)的發(fā)展與進(jìn)步？這樣戰(zhàn)爭(zhēng)也就有了正義與非正義的區(qū)別。那么什么樣的戰(zhàn)爭(zhēng)是正義戰(zhàn)爭(zhēng)？什么樣的戰(zhàn)爭(zhēng)是非正義戰(zhàn)爭(zhēng)呢？
判別或確定戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，也如同判斷一般人的言行一樣，是有標(biāo)準(zhǔn)的，這些標(biāo)準(zhǔn)概括起來(lái)不外乎兩條，一條是看合不合人道，再一條是看利不利于卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)。戰(zhàn)爭(zhēng)的雙方特別是主戰(zhàn)方，如果背離了人道，如果是僅僅為了自己的利益而不顧及卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)，那么不論是誰(shuí)發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，也不論戰(zhàn)爭(zhēng)的勝負(fù)如何，都可以認(rèn)定是非正義戰(zhàn)爭(zhēng)。
根據(jù)以上標(biāo)準(zhǔn)，我們說(shuō)同人三對(duì)同人四發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，是一場(chǎng)正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，盡管這是一場(chǎng)失敗了的戰(zhàn)爭(zhēng)。同樣的道理，既濟(jì)三對(duì)既濟(jì)四發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，也是一場(chǎng)正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，這里的根據(jù)就是合乎人道。師卦中的戰(zhàn)爭(zhēng)是“兄弟鬩于墻”，是強(qiáng)者對(duì)弱者的殺戮，似乎這里沒(méi)有什么正義與非正義的區(qū)別，如果說(shuō)有也是師二的不是，所以才被“父王”視為“禽”（田有禽），號(hào)令執(zhí)拿（利執(zhí)言）。不能排除師二有欺君篡位的嫌疑，但也不能排除師二有至三的可能，假定師二征伐三爻，那么從性質(zhì)上看這也屬于正義戰(zhàn)爭(zhēng)。
不以勝負(fù)、成敗論英雄，這是易作者的一個(gè)重要觀點(diǎn)。正義的戰(zhàn)爭(zhēng)也常有失敗的時(shí)候，小畜上謂“君子征兇”，這是怎么回事呢？原來(lái)小畜卦的爻時(shí)為戊乙甲丁己丙，上爻是個(gè)“三道分途”，按照地道當(dāng)至二，按照天道當(dāng)至四，按照人道則須在丙變?nèi)珊笤僦廖?，五為己，自壬至己，需要七個(gè)時(shí)間單位，且三與五互衡，這就是說(shuō)，小畜上對(duì)小畜五的征伐，既不合天時(shí)，也沒(méi)有地利，這樣的征伐當(dāng)然兇險(xiǎn)。兇險(xiǎn)歸兇險(xiǎn)，但不能說(shuō)上爻此行不是“君子”，也不能說(shuō)它對(duì)五爻發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)不是正義戰(zhàn)爭(zhēng)。
人道是判別正義戰(zhàn)爭(zhēng)與非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，但不是唯一標(biāo)準(zhǔn)，更不是最高標(biāo)準(zhǔn)。判別戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)的另一個(gè)或者說(shuō)是最高標(biāo)準(zhǔn)是看利于或不利于卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)。卦體的穩(wěn)定，可以理解為社會(huì)的安定，諸爻的通達(dá)，可以理解為和平。戰(zhàn)爭(zhēng)本身不是目的，只是為了實(shí)現(xiàn)某種目的而采取的手段。如果發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的目的僅是為了侵略，為了掠奪，即便是合乎“人道”，也不是正義戰(zhàn)爭(zhēng)。如果發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的目的是為了社會(huì)的安定，為了和平與共同的繁榮，那么這樣的戰(zhàn)爭(zhēng)即便沒(méi)有遵從“人道”，也可以看成是正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。
謙卦是一個(gè)嚴(yán)重的失衡卦，這種失衡狀態(tài)，可以理解為社會(huì)蘊(yùn)涵著巨大的危機(jī)。謙卦中有兩個(gè)爻有發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的傾向或企圖，一個(gè)是五爻“不富以其鄰，利用侵伐，無(wú)不利”，再一個(gè)是上爻“鳴謙，利用行師，征邑國(guó)”。這兩路諸侯發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)是什么性質(zhì)呢？我們不妨分析一下：
謙初是一位“君主”，當(dāng)“君主”被迫離位（用涉大川）時(shí)，這可以理解為天下大亂，社稷易主。所謂“秦失其鹿，天下共逐之”，在這種情況下，“逐鹿中原”，無(wú)所謂誰(shuí)正義誰(shuí)不正義。但是仔細(xì)分析五上這兩個(gè)爻的動(dòng)機(jī)，這里還是有正義與非正義的區(qū)別的。謙五有兩個(gè)選擇，一個(gè)是至上，這合乎“人道”與“地道”，只是不合時(shí)宜；一個(gè)是至四，這合乎“天道”，只是正與“人道”相悖。爻辭說(shuō)是“利用侵伐，無(wú)不利”，表明這兩個(gè)選擇對(duì)自身都有利，特別是至上合乎“人道”，更容易被看成是正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，但此爻完全是從自身利益考慮的，沒(méi)有考慮卦體的穩(wěn)定和諸爻的通達(dá)問(wèn)題，所以謙五發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)不是正義戰(zhàn)爭(zhēng)，而是乘機(jī)做亂，爻辭用“侵伐”二字，可謂貼切之至。謙上就不同了，謙上征伐的對(duì)象是謙三，從“人道”上看這可以說(shuō)是背離，甚至可以說(shuō)是“寇”，但是這個(gè)爻卻是以弱征強(qiáng)，縱然不能力挽狂瀾，也算得上一個(gè)伸張正義的大英雄。
“兵者，詭道也”，“人道”固然是判斷正義戰(zhàn)爭(zhēng)與非正義戰(zhàn)爭(zhēng)的一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)，但判斷戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)又不能拘泥于“人道”。上文我們談到過(guò)泰初的“征吉”，泰初是一位“君主”，它征伐的對(duì)象有兩個(gè)，一個(gè)是泰二，另一個(gè)是泰三，如果是泰三，那么這也是不合“人道”。但泰初的征伐是一種被迫的舉動(dòng)，是自衛(wèi)反擊，它固然是為了鞏固自身的執(zhí)政地位，但同時(shí)也對(duì)卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)有好處，因此泰初發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，可以認(rèn)定是一場(chǎng)正義的戰(zhàn)爭(zhēng)。
卦體穩(wěn)定與否，無(wú)疑是初爻的作用最大。但是，當(dāng)著初爻確實(shí)無(wú)力支撐卦體的時(shí)候，其它爻的取代，不論是合不合“人道”，也不論是否采用戰(zhàn)爭(zhēng)手段，都可以認(rèn)為是正義之舉。豫卦辭講“利建侯，行師”，“建侯”、“行師”沒(méi)有具體指出是哪個(gè)爻，但明顯是說(shuō)的四爻，四爻取代初爻是天時(shí)、地利、人和皆備，爻辭說(shuō)是“由豫，大有得。勿疑，朋盍簪”，它的奪取政權(quán)，改朝換代，實(shí)在是一個(gè)歷史的必然，因此它的“行師”，也就是正義之師。
師卦與豫卦，都屬于“單極世界”的卦，卦中的陽(yáng)爻都是最強(qiáng)大的陽(yáng)爻，單從陰陽(yáng)這個(gè)角度看，這是一種嚴(yán)重的貧富不等，那么師卦的“長(zhǎng)子帥師”與豫卦的“行師”帶來(lái)了什么后果呢？自然戰(zhàn)爭(zhēng)不可避免傷亡與破壞，有“弟子輿尸”，也有“鳴豫，兇”，但從師比變小畜與謙豫變隨來(lái)看，明顯的是小畜比師多了四個(gè)陽(yáng)爻，隨比豫多了兩個(gè)陽(yáng)爻。這些陽(yáng)爻的出現(xiàn)，未必就是戰(zhàn)爭(zhēng)發(fā)動(dòng)者的本意，但在客觀上改變了“單極世界”的態(tài)勢(shì)。我們不能說(shuō)戰(zhàn)爭(zhēng)可以解決所有社會(huì)問(wèn)題，但在貧富不等這個(gè)問(wèn)題上還是有了改觀。
長(zhǎng)期以來(lái)，人們對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)存在著許多誤解，其一就是以儒家為代表的所謂“春秋無(wú)義戰(zhàn)”?！按呵餆o(wú)義戰(zhàn)”語(yǔ)出《孟子·盡心下》，儒家認(rèn)為，“禮樂(lè)征伐自天子出”，這才是合乎“義”的，而春秋時(shí)代則是“禮崩樂(lè)壞”，“禮樂(lè)征伐自諸侯出”，所以沒(méi)有合乎“義”的戰(zhàn)爭(zhēng)。從周易經(jīng)文看，“天子”在絕大多數(shù)情況下，并不親政，只有祭祀的特權(quán)，如果說(shuō)“天子”不執(zhí)政就是“禮崩樂(lè)壞”，那么周易反映的時(shí)代也是一個(gè)“禮崩樂(lè)壞”的時(shí)代。在這樣的時(shí)代，是否只有“天子”的征伐才合乎“義”，而“君主”以及諸侯的征伐就全無(wú)正義可言了呢？當(dāng)然不是這樣?！疤熳印钡恼鞣ビ姓x的時(shí)候，也有不正義的時(shí)候。革卦二爻的爻辭是“巳日乃革之，征吉，無(wú)咎”，單從爻辭上看，既看不出是誰(shuí)在征伐，也看不出征伐誰(shuí)。聯(lián)系卦體與易道，我們就會(huì)知道發(fā)動(dòng)征伐的人就是天元甲，其身份就是“天子”或天子的嫡系后裔。征伐的對(duì)象有兩個(gè)，一個(gè)是上爻，一個(gè)是三爻，這次征伐既對(duì)卦體的穩(wěn)定有好處，也對(duì)諸爻的通達(dá)有好處，因此可以看成是一次正義的征伐。但同樣是“王”的地元己，在解卦中就被當(dāng)成了“寇”，解三的“負(fù)且乘，致寇至”，這個(gè)“寇”指的就是上爻己，只不過(guò)在解卦中它被稱做“公”（公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。）可見(jiàn)判斷戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，不能完全站在“天子”或“王”的立場(chǎng)上。
其二是勝者為“王”、敗者為“寇”，這是一種單純依據(jù)勝敗來(lái)判斷戰(zhàn)爭(zhēng)性質(zhì)的觀點(diǎn)。我們說(shuō)決定戰(zhàn)爭(zhēng)勝負(fù)的因素有多種，不能簡(jiǎn)單地用勝負(fù)來(lái)判斷戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，況且勝負(fù)又有戰(zhàn)役與戰(zhàn)略上的區(qū)別，某次戰(zhàn)役的勝利，不等于就是戰(zhàn)略上的勝利。非正義的戰(zhàn)爭(zhēng)有勝利的時(shí)候，包括戰(zhàn)役與戰(zhàn)略；正義的戰(zhàn)爭(zhēng)有失敗的時(shí)候，也包括戰(zhàn)役和戰(zhàn)略。但是，正義的戰(zhàn)爭(zhēng)，不僅是合乎人道，有利于卦體的穩(wěn)定與諸爻的通達(dá)，也合乎歷史發(fā)展的總趨勢(shì)，合乎乾坤卦所確立的均衡與和合原則，這意味著符合大多數(shù)人的根本利益與長(zhǎng)遠(yuǎn)利益，能夠得到大多數(shù)人的擁護(hù)與支持，因此也就能夠取得最終的勝利。
（下文預(yù)告：屯卦中所確立的“囤積原則”）
【學(xué)易雜談】（198） 屯卦中所確立的“囤積原則”
在周易卦序中，屯排在第三位，這是繼乾坤以后出現(xiàn)的第一個(gè)失衡卦，六爻之間失去了均衡，卦體失去了平衡，天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂……由于以上種種原因，屯卦也就有了許多與乾坤不同的特點(diǎn)，具體說(shuō)就是屯卦確立了許多重要原則，比如說(shuō)“建侯原則”（雜談168《屯卦中所確立的“建侯原則”）；“婚媾原則”（雜談145《屯卦中確立的“婚媾原則”》）；“君子知幾原則”（雜談46《 “君子”與“君子之道”》和雜談47《“幾”在何處？》）等等，這些原則相對(duì)于乾坤大法來(lái)說(shuō)，也可以看成是法律或制度，比如“建侯”為政治制度，“婚媾”為社會(huì)制度，“君子”與“君子之道”則是道德準(zhǔn)則。屯卦還確立了一個(gè)非常重要的原則就是“囤積原則”，這個(gè)原則我們也可以看成是經(jīng)濟(jì)制度。為什么說(shuō)這個(gè)原則是一個(gè)非常重要的原則呢？這是因?yàn)椴徽撌钦沃贫取⑸鐣?huì)制度，還是道德標(biāo)準(zhǔn)，都是建立在一定經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)之上，我們探討任何其它制度、標(biāo)準(zhǔn)或行為時(shí)，都離不開(kāi)對(duì)經(jīng)濟(jì)的分析，比如說(shuō)我們前面探討的戰(zhàn)爭(zhēng)，戰(zhàn)爭(zhēng)的一個(gè)重要根源就是經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，戰(zhàn)爭(zhēng)的進(jìn)程離不開(kāi)經(jīng)濟(jì)力量的支持，戰(zhàn)爭(zhēng)的目的或目的之一是為了獲取經(jīng)濟(jì)利益，如此等等，不從經(jīng)濟(jì)著眼，也就對(duì)周易中頻繁出現(xiàn)的戰(zhàn)爭(zhēng)感到茫然。下面我們就看看屯卦中所確立的“囤積原則”是怎么回事。先錄出屯卦的卦辭與爻辭：
屯：元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。
初、磐桓，利居貞，利建侯。
二、屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
三、即鹿無(wú)虞，惟入于林中；君子幾不如舍。往吝。
四、乘馬班如。求婚媾，往吉，無(wú)不利。
五、屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。
上、乘馬班如，泣血漣如。
比較屯卦與乾坤，一個(gè)最明顯的不同就是乾坤六爻是均等的，或者說(shuō)是均衡的，屯卦六爻則失去了均等，這意味著屯卦六爻已經(jīng)有了強(qiáng)弱或貧富的差別。這個(gè)差別是怎樣出現(xiàn)的呢？在雜談71《乾坤是怎樣變成屯蒙的》一文中有過(guò)探討，大意是，乾坤一體，乾坤各爻均等，但不是“雞犬之聲相聞，老死不相往來(lái)”，諸爻之間，按照一定程序，是有交流、有溝通的。這種亨通的局面，可以理解為物質(zhì)的交流，能量的交流，當(dāng)然也就可以理解為經(jīng)濟(jì)的交往，只是這種交往遵循的是道德準(zhǔn)則，是賞賜，是奉獻(xiàn)，或者說(shuō)是無(wú)償?shù)摹罢{(diào)撥”，而不是侵伐掠奪，也不是等價(jià)交換。不難看出，這是建立在公有制基礎(chǔ)之上的一種經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。假如把這樣的社會(huì)做一個(gè)比喻的話，也可以說(shuō)這就是原始共產(chǎn)主義，一個(gè)大同的社會(huì)。
但是，乾卦六爻在運(yùn)行當(dāng)中有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，這兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，就是乾二、五“利見(jiàn)大人”的原因，轉(zhuǎn)折時(shí)期容易出現(xiàn)強(qiáng)者，也惟有強(qiáng)者的出現(xiàn)才能實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)折，這是一個(gè)規(guī)律。乾卦中的兩個(gè)“大人”真的出現(xiàn)是在屯卦，乾二變坤五再變成屯初；乾五變坤二再變成屯五，這就是屯卦中兩個(gè)陽(yáng)爻的來(lái)歷。乾坤變屯蒙有其偶然性，也有其必然性，說(shuō)到必然性，就是在轉(zhuǎn)折過(guò)程當(dāng)中，處在轉(zhuǎn)折點(diǎn)上的爻有“截流”的功能，有囤積的功能，這也可以看成是它們的特殊地位所決定的，乾二近“君”，乾五近“后”，打個(gè)比方，改革以來(lái)最先富起來(lái)的一部分人當(dāng)中，有些就是掌握著國(guó)有資產(chǎn)的高官們的“衙內(nèi)”。隨著經(jīng)濟(jì)實(shí)力的增長(zhǎng)，在政治上也必然要有所體現(xiàn)，乾二、坤五原本不在初位，到了屯卦變成初爻，承擔(dān)起了支持卦體的任務(wù)，這個(gè)任務(wù)，也就是“大君”、執(zhí)政。乾初這個(gè)“潛龍”則變成坤卦的“主”，再變成了屯四，自此也就出現(xiàn)了“群龍無(wú)首”的局面。
乾坤變屯蒙不只是出現(xiàn)了強(qiáng)弱或貧富的差別，更重要的是經(jīng)濟(jì)交往的方式與內(nèi)容發(fā)生了變化。上面談到，乾坤六爻的交往，遵循的既是天道，也是人道，在乾坤卦中，天道與人道是一條道，按照這條道，交往的順序是初→二→三→四→五→上；也可以說(shuō)是甲→乙→丙→丁→戊→己或己→庚→辛→壬→癸→甲。這個(gè)順序說(shuō)明什么問(wèn)題呢？說(shuō)明爻與爻之間的交往不是隨意的，初爻要?jiǎng)樱浞较蚓捅仨毣驊?yīng)該是二爻，二爻要?jiǎng)?，其方向就必須或?yīng)該是三爻，如此等等，這也可以說(shuō)甲要?jiǎng)泳捅仨毣驊?yīng)該向乙，乙要?jiǎng)泳捅仨毣驊?yīng)該向丙，如此等等。這個(gè)順序當(dāng)作經(jīng)濟(jì)交往方式時(shí)，也就是初是二的供給者，二是三的供給者，或者說(shuō)甲是乙的供給者，乙是丙的供給者，如此等等。這種供求關(guān)系是不能隨意改變的，比方說(shuō)二可不可以反過(guò)來(lái)供初，我們說(shuō)不可以，這就叫正與人道犯頂；再比如說(shuō)乙可以不可以供甲呢？我們說(shuō)也不可以，這叫正與天道犯頂。甲供乙，誰(shuí)又供甲呢？原來(lái)乙可以變，當(dāng)著乙變?yōu)楣飼r(shí)，這個(gè)受甲供給的乙，就會(huì)成為甲的供給者。同樣曾經(jīng)受乙供給的丙，一旦變成壬，也就又成了癸的供給者。如此等等，這就是乾坤卦所確立的供求原則或經(jīng)濟(jì)交往方式。
屯卦的天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂，這種錯(cuò)亂也就嚴(yán)重影響了六爻之間的交往。比方說(shuō)按照人道，屯卦六爻還是初→二→三→四→五→上這個(gè)路線。但是按照天道卻成了四→初→三→上→五→二，也就是甲→乙→丙→丁→戊→己。屯初至二，合乎人道，如以男女取象，這是一個(gè)“匪寇婚媾”，但屯初為乙，屯二為己，由乙至己，其間隔著四個(gè)時(shí)間單位，這是一種不合時(shí)宜的婚姻，也難怪屯二要“女子貞不字”了。假如從經(jīng)濟(jì)交往的角度看待屯初與屯二的關(guān)系，也可以說(shuō)它們沒(méi)有關(guān)系，因?yàn)椴荒芙煌０凑杖说揽创拓粤车年P(guān)系，可以說(shuō)都不能交往，但是按照天道與地道，某些爻與爻之間，還是可以溝通的，比如由初直接至三，由三直接至上，由上直接至五等等，這種情況就叫人道不通天道通，或者叫“天無(wú)絕人之路”。這樣一來(lái)，人道的作用就被弱化，或者說(shuō)道德的作用被弱化，代之而起的就是政治、法律乃至軍事，這樣我們也就不難明白，為什么屯卦提出了“利建侯”。
如果說(shuō)在乾坤卦“天人合一”的條件下使得本來(lái)均等的爻仍然有產(chǎn)生強(qiáng)弱、貧富的可能的話，那么在已經(jīng)出現(xiàn)了強(qiáng)弱、貧富的情況下，特別是在天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂的條件下，某些爻的囤積也就不只是可能，而且成了必需。為什么說(shuō)是必需呢？我們知道，一個(gè)人要生存，必需吃飯，一個(gè)國(guó)家要存在，必需有一定的經(jīng)濟(jì)實(shí)力做保證，一個(gè)爻也是這樣，所以從原則上講，每一個(gè)爻都需要囤積，當(dāng)然能不能囤積，還要看客觀條件，屯五就具備這樣的條件。我們看屯五是怎樣“屯其膏”的。
上面談到，屯五的前身是坤二、乾五，在乾坤卦中與其它爻一樣，說(shuō)不上是什么富裕戶，那么為什么到了屯卦就“發(fā)”起來(lái)了呢？我們不能排除這個(gè)爻有得天獨(dú)厚的自然條件，也不能排除它是“勤勞致富”，但更重要的還是它處在轉(zhuǎn)折點(diǎn)上，地位特殊，有著“截流”或囤積的功能。所謂“截流”就是只“得”不“德”，或者說(shuō)是只有索取而沒(méi)有奉獻(xiàn)，打個(gè)比方，如果一個(gè)老板只是追求高額利潤(rùn)而不照章納稅，要是不發(fā)那才叫怪事呢。在屯卦中，天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂，或者說(shuō)供求關(guān)系發(fā)生了變化，許多爻已經(jīng)失去了原來(lái)正常的供給渠道，但屯五積聚的功能卻是變本加厲。我們看屯五是三道分途，按照人道這個(gè)爻當(dāng)至上；按照天道當(dāng)至二；按照地道當(dāng)至初。按照所謂正常的供給渠道，接濟(jì)五爻的是四爻，但屯四為甲，并且是個(gè)陰爻，事實(shí)上這個(gè)渠道已經(jīng)中斷；五爻應(yīng)當(dāng)接濟(jì)上爻，但五上之間是一個(gè)天人相悖，所以這條渠道絕對(duì)不通。如此說(shuō)來(lái)五爻豈不是斷絕與其它爻的聯(lián)系了嗎？沒(méi)有，原來(lái)在三道的綜合作用下，五爻與其它某些爻的聯(lián)系更密切。比如說(shuō)上爻，五爻不能接濟(jì)上爻，但不等于不能從上爻那里得到接濟(jì)，因?yàn)樯县持廖咫m然正與人道相悖，但卻是既合天道，也合地道。我們說(shuō)上爻接濟(jì)五爻，這是一個(gè)好聽(tīng)的說(shuō)法，事實(shí)上這不是自覺(jué)自愿的接濟(jì)，而是五對(duì)上的剝奪或“掏空”，以此我們也就明白為什么屯上要“泣血漣如”了。
屯五的經(jīng)濟(jì)來(lái)源未斷，而消耗卻在兩可之間。按照天道，屯五應(yīng)接濟(jì)屯二，但此行既不合人道，也不合地道，所以說(shuō)是可能接濟(jì)，也可能不接濟(jì)。假定不接濟(jì)，那么屯五就是只有“吃進(jìn)”，沒(méi)有損失。不能把屯五的“屯其膏”僅僅歸結(jié)為屯五的貪婪，這里有它的歷史必然性，甚至可以說(shuō)是合理性，其它爻也未必沒(méi)有囤積的意圖，只不過(guò)要看有沒(méi)有合適的時(shí)機(jī)，處不處在有利的地位上?！敖ê睢睂儆谡沃贫?，但如果在這個(gè)制度內(nèi)也包含著承認(rèn)囤積的合法性，承認(rèn)財(cái)產(chǎn)的私有化，那么屯卦所反映的社會(huì)性質(zhì)就與乾坤有了本質(zhì)的不同。
但是，在一個(gè)統(tǒng)一的國(guó)度里，局部地區(qū)的囤積不是可以無(wú)限度的，這個(gè)限度就是不能危及執(zhí)政者的地位，危及國(guó)家的統(tǒng)一與安全。在雜談47《“幾”在何處？》一文中，我們?cè)鴱牧康慕嵌?，分析過(guò)屯卦的政治形勢(shì)，指出屯卦的主要矛盾是初與五，如果是屯五的量（包括它能借助的量）小于初，那么它就是初爻的輔佐；如果大于初，那么它就是一個(gè)尾大不掉的禍害。這里說(shuō)的量，也可以理解為經(jīng)濟(jì)實(shí)力?！靶∝懠?，大貞兇”就是說(shuō)的囤積的度。不難看出，“屯其膏”是一個(gè)經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，但又不是純粹的經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，因?yàn)樗蝺?nèi)容，把經(jīng)濟(jì)與政治截然分開(kāi)的觀點(diǎn)，顯然是不對(duì)的。
上面談到，在已經(jīng)出現(xiàn)貧富差別和三道發(fā)生錯(cuò)亂的情況下，道德的作用被弱化，屯五可以說(shuō)就是一個(gè)不講道德的人，對(duì)于不講道德的人，道德的說(shuō)教是沒(méi)有作用的。但是也不能說(shuō)道德完全沒(méi)用，我們看屯三就會(huì)明白道德還是有作用的。假如單從囤積角度考慮，屯三也未必不能發(fā)家，這個(gè)爻既能得到初爻的接濟(jì)，又能從上爻獲取，所謂“即鹿無(wú)虞”就是直接至上，這既合天道，也合地道。為什么三爻放著這個(gè)外財(cái)不去拿呢？顯然是留在原位，更能制衡五爻，保持卦體的穩(wěn)定，這就是“幾”，為了整體而犧牲個(gè)人的眼前利益，這也就是易作者心目中的“君子”，可見(jiàn)道德沒(méi)有淪喪，也是不能淪喪的。
（下文預(yù)告：需卦中所確立的“需求原則”）
【學(xué)易雜談】（199） ???需卦中所確立的“需求原則”
探討周易中的經(jīng)濟(jì)制度，少不了要研究需求，在現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)學(xué)中，生產(chǎn)與消費(fèi)、供給與需求，都是重要的經(jīng)濟(jì)學(xué)范疇，周易關(guān)于需求的觀點(diǎn)，集中體現(xiàn)在需卦當(dāng)中。讓我們先把需卦的卦辭與爻辭錄出：
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
初、需于郊，利用恒，無(wú)咎。
二、需于沙，小有言，終吉。
三、需于泥，致寇至。
四、需于血，出自穴。
五、需于酒食，貞吉。
上、入于穴，有不速之客三人來(lái)，敬之終吉。
再列出需卦圖：
<img src=http://photo.gznet.com/photos/1487796/1487796-rJ74qQqaHg.JPG>
需在周易卦序中排第五位，與前面幾個(gè)卦相比較，需卦有一個(gè)明顯的特點(diǎn)，那就是始終站在上爻的角度上，來(lái)看待上爻與其它爻的關(guān)系。這和乾、坤、屯的“步移景換”是不同的，和蒙卦把初爻確定為“我”也是不同的，把握住這個(gè)特點(diǎn)，我們就能在錯(cuò)綜復(fù)雜的關(guān)系中，找出脈絡(luò)。
需卦的天道與屯卦是一樣的，不同的就是屯卦的二、三兩個(gè)爻由陰變陽(yáng)，這樣屯卦也就變成了需卦。應(yīng)當(dāng)怎樣看待這個(gè)變化呢？首先，從屯初與需初為同一個(gè)爻位這一點(diǎn)看，可以確定是屯卦的“君主”，到了需卦繼續(xù)留任；其次，從需卦與屯卦的天道完全相同這一點(diǎn)，可以確定六爻之間的供求關(guān)系沒(méi)有改變。那么屯變需改變的又是什么呢？我們說(shuō)主要是形勢(shì)。具體說(shuō)一是屯卦的主要矛盾集中在初五之間，這個(gè)矛盾帶有明顯的政治性質(zhì)；需卦三五互衡，需初再不必?fù)?dān)心五爻的顛覆，需五也沒(méi)有了“大貞兇”的問(wèn)題。但是由于屯二由陰變陽(yáng)成了需二，就使需卦的二與四這個(gè)“蹺蹺板”發(fā)生了傾斜，這就是需初“利用恒”和需二“小有言”的原因。二是需卦某些爻的處境要比屯卦有所改善，比如說(shuō)需初不再“磐桓”；需二雖然“小有言”，但還是“終吉”，沒(méi)有屯二“女子貞不字，十年乃字”的問(wèn)題；需五沒(méi)有屯五“大貞兇”的問(wèn)題；需上也沒(méi)有屯上“泣血漣如”的問(wèn)題，所有這些，說(shuō)明需卦要比屯卦有了“進(jìn)步”，說(shuō)明“君主”有他的政績(jī)，或者說(shuō)屯卦“君主”所制定的一系列政策基本得當(dāng)。如果從經(jīng)濟(jì)角度看，單從需比屯多出兩個(gè)陽(yáng)爻這一點(diǎn)看，也說(shuō)明需比屯的經(jīng)濟(jì)有了發(fā)展，或者說(shuō)有了比較普遍的改善。
但是，舊的矛盾解決了，新的矛盾又產(chǎn)生。需卦的矛盾要比屯更復(fù)雜，歸結(jié)起來(lái)主要有兩點(diǎn)，一是政令不暢；二是供需受阻。
政令不暢是個(gè)政治問(wèn)題。屯初雖有五爻覬覦，但憑借強(qiáng)大的實(shí)力，仍可號(hào)令天下，所以卦辭說(shuō)“元亨”；需卦在新出現(xiàn)了兩個(gè)陽(yáng)爻的情況下，初爻的實(shí)力相對(duì)減弱。二爻阻塞了初爻在人道上的出路，三爻與五爻互衡，又阻塞了初爻在天道上的出路，所以卦辭說(shuō)是“光亨”，“光”字在這里可以理解為影響力，如果“君主”的政令只是靠影響，那就已經(jīng)是不暢了。
供需受阻是一個(gè)經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，其后果就是貧富不均的問(wèn)題無(wú)法得到解決。貧富不均是屯卦中出現(xiàn)的問(wèn)題，為什么到了需卦沒(méi)有得到解決呢？我們說(shuō)解決貧富不均固然需要一個(gè)過(guò)程，但從需卦來(lái)看，主要原因還是供需的渠道受阻，而受阻的原因又是多樣的。
需卦是站在上爻的角度上來(lái)看待它與其它爻的關(guān)系的，因此所謂的需求，也就是這個(gè)爻的需求。那么我們先看看它需求什么呢？第一是“內(nèi)需”，這里說(shuō)的“內(nèi)需”是得自先天的東西，例如祖宗的遺產(chǎn)，“建侯”時(shí)分給自己的產(chǎn)業(yè)，如此等等。如以人體比喻，這就是“血”，我們知道，沒(méi)有“血”的人是不能存活的。
第二是“外需”，即由外界提供的資源。如以人體比喻，這就是“酒食”，我們知道，人不吃飯，那也是不能存活與生長(zhǎng)的。
第三是物質(zhì)以外的其它需求。我們知道，吃飯、穿衣等物質(zhì)需求，是人的基本需求。但除了這些需求以外，人們還有許多其它需求，如社會(huì)交往、精神需求等等，如果是單講吃飯，那么人與一般動(dòng)物也就沒(méi)有區(qū)別了。
需上的需求，就是一個(gè)包含著多種內(nèi)容的需求。
現(xiàn)在我們看需上的這些需求是否能夠得到滿足呢？先說(shuō)初爻，初爻的爻辭是“需于郊”。在經(jīng)文中，有“野”、“郊”、“門(mén)”、“庭”等字，一般說(shuō)來(lái)，“庭”比“門(mén)”近，“門(mén)”又比“郊”近。對(duì)于上爻而言，“郊”不算遠(yuǎn)，但也不算近。這是從地域上講初與上的關(guān)系。從球形卦體上我們更清楚看出，初與上沒(méi)有直接聯(lián)系，只能通過(guò)中介。所以初爻對(duì)上爻的接濟(jì)，如同遠(yuǎn)水，是解不了近渴的。
再看二爻，二爻的爻辭是“需于沙”，我們知道，沙子不能當(dāng)飯吃，如果不是搞建筑，對(duì)于上爻而言，沙子是沒(méi)有用的。當(dāng)然這里的“沙”主要還是說(shuō)二爻與上爻沒(méi)有親合能力，從空間上看，二與上為“鄰”，但二為己，上為丁，兩者在時(shí)間上沒(méi)有直接聯(lián)系。
三爻的爻辭是“需于泥”，我們知道，“泥”與“沙”做比較，“沙”是純凈的，而“泥”則是土和水的混合物。為什么三爻要說(shuō)“需于泥”呢？原來(lái)這個(gè)爻與二爻不同，它與上爻有一種親合能力。三為丙，上為?。蝗秊殛?yáng)，上為陰。如果只講陰陽(yáng)和合，那么這兩個(gè)爻關(guān)系也可以說(shuō)“婚媾”，對(duì)三爻而言也可以叫“取女”或“往遇雨”。但此行終歸不合人道，所以從人道的觀點(diǎn)看，也可以說(shuō)是“涉大川”或“致寇至”。
四爻的爻辭是“需于血，出自穴”，相對(duì)于上爻丁而言，甲為內(nèi)，故以“血”為喻；又四與上為陰，故皆以“穴”為喻，甲在需卦中具有“只出不入”的性質(zhì)，再加上二爻的制衡作用，需四有可能直接至上，所以這里說(shuō)是“出自穴”。
五爻的爻辭是“需于酒食”，相對(duì)于上爻丁而言，戊為外，故以“酒食”為喻。
拋開(kāi)初爻的遠(yuǎn)水不解近渴，二三的“沙”、“泥”不可食用，上爻內(nèi)有“血”，外有“酒食”，應(yīng)該說(shuō)基本的需求可以滿足，日子過(guò)得不錯(cuò)吧？不對(duì)了，事實(shí)上上爻是個(gè)什么也得不到的爻。在需卦中，既與上爻為鄰，而在時(shí)間上又有直接聯(lián)系的爻有兩個(gè)，一個(gè)是三爻，一個(gè)是五爻，三為上的“配主”，五為上的“夷主”，換句話說(shuō)，三是上的供給者，五是上的消費(fèi)者。但因?yàn)橐粍t三五互衡，兩者都沒(méi)有至上的動(dòng)力，二則又都不合“道”，由三至上合乎天道但不合人道，由五至上合乎人道但正與天道相悖。三至上，爻辭說(shuō)是“致寇至”，表明這個(gè)“配主”居心不良；五爻根本不可能至上，為什么反倒成了上爻的“酒食”了呢？原來(lái)五不能至上，不等于上不能至五，如果由上至五，也可以獲得自己所需要的東西。只是由上至五，正與人道相悖，所以這個(gè)“酒食”，也就不是《象》傳說(shuō)的什么“君子以飲食宴樂(lè)”，而是“嗟來(lái)之食”，“嗟來(lái)之食”對(duì)君子而言是恥辱，對(duì)一個(gè)餓得要死的人來(lái)說(shuō)，能夠果腹，也就不一定講什么君子不君子了。
上爻的爻辭是“有不速之客三人來(lái)，敬之終吉”，“不速之客”，人們都知道是什么意思，“三人”是指四、初、三這三個(gè)爻，這三個(gè)爻的順序?yàn)榧滓冶?，天道的運(yùn)行不可抗拒，故需“敬之”，但這三個(gè)爻實(shí)際上又不能來(lái)，所以“終吉”，這就是上爻需求的結(jié)果。上爻的地位是“孚”，卦辭中的“有孚”就是指的這個(gè)爻，這是經(jīng)文中關(guān)于“孚”的一個(gè)“初筮告”?！版凇弊衷谶@里的意思就是服從，也可以說(shuō)是俘虜，這是一個(gè)沒(méi)有自由的爻，如果單就被剝奪這一點(diǎn)看，需上的景況要比屯上好，但就失去自由這一點(diǎn)看又不如屯上，屯上“泣血漣如”，但還沒(méi)有到失去自由的地步。
現(xiàn)在我們可以總結(jié)一下需卦的“需求原則”都是一些什么內(nèi)容了。第一，需卦雖然只是說(shuō)的上爻的需求，但需求并不是只有上爻才有，事實(shí)上，每一個(gè)爻都有需求，需四為甲為天元，在需卦中是“不得”的“上德”，對(duì)其它爻只有給予，沒(méi)有索取，好象這是一個(gè)沒(méi)有需求的爻，實(shí)際上也是有需求的，這個(gè)需求可以看成是展現(xiàn)自己。需求是一個(gè)普遍的現(xiàn)象，不同的只是在內(nèi)容或程度上有所差別。需求是實(shí)現(xiàn)諸爻溝通、交流、交往或交換的一種動(dòng)力，因而也可以看成是發(fā)展的動(dòng)力。
第二，需求是一碼事，能不能滿足又是一碼事，這里有多種情況的制約，有自然條件的制約，有社會(huì)條件的制約，還有倫理道德方面的制約。就需上而言，我們還看不出它的哪些需求不合理，只是受條件限制，這個(gè)爻連基本的需求也得不到滿足。如果我們考察一下這個(gè)爻的“經(jīng)歷”，就會(huì)發(fā)現(xiàn)它是先天不足，后天失調(diào)，這個(gè)爻在乾為四，在坤為三，坤三辭預(yù)斷這個(gè)爻“或從王事”，“從王事”實(shí)際上就是被統(tǒng)治者，隨從大王做事。之后在屯為上，在蒙為初，在需為上，在訟為初。訟初辭為“不永所事”，從而引發(fā)了一場(chǎng)特殊的卦變，也就是改朝換代，但這個(gè)爻的處境并沒(méi)有改善，師比之后，其它爻都由陰變陽(yáng)，惟有這個(gè)爻還是個(gè)陰爻，這就是小畜四和履三，履三辭謂“咥人兇，武人為于大君”，大概是被逼急了眼，到了泰卦才由陰變陽(yáng)，成了“勿恤其孚，于食有?！钡娜?，再到同人，才當(dāng)上了“大君”，真應(yīng)了孟子所說(shuō)的“天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨”這句話。
（下文預(yù)告：“于食有?！迸c“受茲介?！保?/p>
【學(xué)易雜談】（200） ?“于食有福”與“受茲介?！?/p>
上文我們談到了需卦上爻，指出由于種種條件限制，需上實(shí)際上是個(gè)連基本需求都不能得到滿足的爻，只是到了泰卦，這個(gè)爻才由陰變陽(yáng)，苦盡甘來(lái)，成了“于食有?！薄＿@是怎么回事呢？讓我們先把泰卦的卦辭與爻辭錄出：
泰：小往大來(lái)，吉，亨。
初、拔茅茹以其匯，征吉。
二、包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。
三、無(wú)平不陂，無(wú)往不復(fù)，艱貞無(wú)咎；勿恤其孚，于食有福。
四、翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
五、帝乙歸妹，以祉元吉。
上、城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
再列出泰卦圖：
關(guān)于泰卦，此前我們多次談到，泰卦不是什么“天地交”，也不是什么“內(nèi)君子而外小人”。假如以貧富劃分，那么可以說(shuō)泰卦有兩個(gè)“俱樂(lè)部”，一個(gè)是初、二、三構(gòu)成的“富國(guó)俱樂(lè)部”，另一個(gè)是四、五、上構(gòu)成的“窮國(guó)俱樂(lè)部”。但是這兩個(gè)“俱樂(lè)部”又都不是鐵板一塊，它們各有自己的“根脈”，各有自己的價(jià)值取向，也許是易作者怕人們把它們當(dāng)成鐵板一塊，這才取象“茅茹”，誰(shuí)都知道，“茅茹”盤(pán)根錯(cuò)節(jié)，但卻是各不相同的，然而易作者擔(dān)心的事還是發(fā)生了，直到今天，許多人解釋泰卦，還是把下三爻說(shuō)成是“天”是“君子”，把上三爻說(shuō)成是“地”是“小人”，從而掩蓋了六爻之間的真實(shí)關(guān)系。
為什么泰三要說(shuō)“勿恤其孚，于食有?！蹦兀窟@看一看泰三的處境就不難明白。原來(lái)泰三的“孚”有兩個(gè)，一個(gè)是“初”，一個(gè)是四。泰三至四，合乎人道，且以強(qiáng)臨弱；泰三至初，既合天道，也合地道，這和需上至五是大不相同了，需上至五，只是合乎天道，但沒(méi)有地道的作用，且正與人道相悖，以此我們說(shuō)需五這個(gè)“酒食”對(duì)上而言是“嗟來(lái)之食”，吃下去要肚子疼的；泰三的“食”卻是嘴邊的“食”，是不吃白不吃。
俗語(yǔ)“民以食為天”，能夠得到足夠的食物，自然是天大的福分。下面我們?cè)倏纯础笆芷澖楦！笔窃趺椿厥隆?/p>
“受茲介福”一辭出自晉卦，讓我們也先把晉卦圖列出：
再錄出卦辭與爻辭：
晉：康侯，用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖印?/p>
初、晉如摧如，貞吉；罔孚，裕無(wú)咎。
二、晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。
三、眾允，悔亡。
四、晉如鼫?zhǔn)螅憛枴?/p>
五、悔亡，失得勿恤；往吉，無(wú)不利。
上、晉其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。
從圖上不難看出，晉是一個(gè)失衡卦，強(qiáng)大的四爻有迫初之勢(shì)，所以初言“晉如摧如”，但從動(dòng)態(tài)來(lái)看，這個(gè)卦又是一個(gè)平衡卦，因?yàn)樵诔跛闹g，有一個(gè)“天地相悖”，以此初爻又說(shuō)“罔孚，裕無(wú)咎”，即初爻不是四爻的俘虜，它還有充裕的活動(dòng)空間。同樣受四爻的制衡，二爻有向上的趨勢(shì)，但二上之間也是一個(gè)“天地相?！?，以此爻辭說(shuō)“晉如愁如”。那么“受茲介福，于其王母”是怎么回事呢？這里我們不妨也追述一下這個(gè)爻的歷史。
在坎卦中，這個(gè)爻原本是個(gè)陽(yáng)爻，坎二“坎有險(xiǎn)，求小得”就是這個(gè)爻的前身，“有險(xiǎn)”是說(shuō)這個(gè)爻有一種向下的趨勢(shì)，用人事做比擬也可以說(shuō)是“篡位”，所謂“求小得”是說(shuō)至三，坎二至三，是一個(gè)“天人皆合”，只是坎二本身就是個(gè)“富戶”，再得也是“小得”。到了離卦，這個(gè)爻由陽(yáng)變陰，成了離五，離五的爻辭是“出涕沱若，戚嗟若，吉”，“出涕沱若，戚嗟若”顯然與由陽(yáng)變陰有關(guān)，好比一個(gè)大款，一夜之間，財(cái)產(chǎn)蕩然無(wú)存，“吉”是因?yàn)殡x四為陽(yáng)，由四至五，也是一個(gè)少有的“天人合一”，這就是說(shuō)，離五雖窮，但還可以得到離四的接濟(jì)。但是這個(gè)接濟(jì)卻沒(méi)有使五爻富裕起來(lái)，離五再變咸二，咸二再變恒五，恒五再變遁二，遁二再變大壯五，種種原因，都沒(méi)有使這個(gè)爻由陰變陽(yáng)。要說(shuō)環(huán)境，在這幾個(gè)卦中，這個(gè)爻的環(huán)境一直是不錯(cuò)的，離四為陽(yáng)，咸三、恒四、遁三、大壯四也都為陽(yáng)，它們與離五、咸二、恒五、遁二、大壯五都為“鄰”，并且都有時(shí)間上的直接聯(lián)系，由四至五或由二至三又都合“人道”，那么為什么離四這個(gè)陽(yáng)爻沒(méi)有使離五這個(gè)陰爻富裕起來(lái)呢？這只能有一種解釋?zhuān)蔷褪歉F富之間的交流、交往或交換也不是那么容易的，不論是富戶接濟(jì)窮人，還是窮人向富人索取，都是有條件、有限度的，哪怕是至親至緊的人，施恩接濟(jì)武松，原來(lái)是有求于武松。到了晉卦，離四這個(gè)陽(yáng)爻也變成陰爻，預(yù)示著這個(gè)強(qiáng)爻也終于衰敗，在沒(méi)有貧富差別的情況下，晉二與晉三之間的“親情”也就凸顯出來(lái)，“王母”一辭是經(jīng)文中首次也是唯一的一次出現(xiàn)，饑寒已久的晉二戊終于可以投入晉三己的懷抱，盡管還是沒(méi)有立即富裕，但終歸也是一種福分，所以爻辭說(shuō)是“受茲介福，于其王母”，“介”不是“大”，而是“小”，是些微，這與坎二的“求小得”是一樣的，坎二為陽(yáng)，與其說(shuō)坎二從坎三那里“求小得”，不如說(shuō)是一個(gè)發(fā)了財(cái)?shù)膬鹤踊氐搅烁F家。晉二與晉三都是窮戶，說(shuō)到底這不過(guò)是“窮幫窮”，“窮幫窮”當(dāng)然不如“富幫窮”，但“窮幫窮”也有一個(gè)好處，那就是更實(shí)際一些，用不著低聲下氣的乞討。
（下文預(yù)告：“并受其?！迸c“實(shí)受其?！保?/p>
