【學(xué)易雜談】（191） ???“聞言不信”與“有言不信”

上文我們談到兩個(gè)身份特殊的“言”者，說它們身份特殊，是因?yàn)樗鼈円粋€(gè)是天元甲，另一個(gè)是地元己，經(jīng)文中有很多的取象，如“天子”、“帝”、“王”、“公”、“王母”、“祖”、“君”、“主人”、“父”、“母”等等，說的就是這兩個(gè)爻，它們?cè)诖蠖鄶?shù)情況下并不在執(zhí)政地位，但卻通過“言”來實(shí)現(xiàn)自己的主張，據(jù)此我們說周易反映的政治體制，是“家天下”，是“天子立憲”。但是，“天子”或“王”是否就不能受到責(zé)難？或者是沒有人來議論呢？也不是，經(jīng)文中也有許多議論“天子”或“王”的地方，下面我們就來探討一下“聞言不信”與“有言不信”是怎么回事。

“聞言不信”一辭見于夬卦四爻，讓我們先把夬卦的卦辭與爻辭錄出：

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

初、壯于前趾，往不勝為咎。

二、惕號(hào)莫夜，有戎勿恤。

三、壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨若濡，有慍無咎。

四、臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

五、莧陸夬夬，中行，無咎。

上、無號(hào)，終有兇。

再列出夬卦圖：

從圖上不難看出，夬卦是一個(gè)平衡卦，如果中間四個(gè)爻的量完全相等或?qū)ΨQ的兩個(gè)爻分別相等，那么也可以說這個(gè)卦是一個(gè)絕對(duì)平衡卦。通觀夬卦的卦辭與爻辭，諸爻的行動(dòng)都非常困難，一個(gè)重要原因就是因平衡而陷入了僵局。再?gòu)奶斓郎峡?，由于天道與人道的錯(cuò)亂，事實(shí)上每個(gè)爻在人道上也是很難成行的，這就是夬卦的總體形勢(shì)。

知道了夬卦的總體形勢(shì)，我們?cè)倏此呢车奶幘场Ｋ呢碁榧诪樘煸?，其政治身份是“王”，按照人道，這個(gè)爻當(dāng)至四，但由甲至戊不合時(shí)宜，這就是“其行次且”的原因；四爻按照天道當(dāng)至初，如果是取代初爻，那么這就有篡位的嫌疑，所謂“聞言”就是此行會(huì)招致其它爻的猜忌與議論。四爻的行止取決于五爻，五爻不可能至上，因?yàn)槲迳现g有一個(gè)“天人相悖”，五爻的出路是至二，因?yàn)檫@合乎天道。五爻至二，對(duì)四爻是一個(gè)拉動(dòng)，這種關(guān)系用形象的話說就叫“牽羊悔亡”，對(duì)“羊”而言，無所謂“人道”不“人道”，哪里合適朝哪走；對(duì)“人”而言，則有一個(gè)“人道”問題，四爻被拉動(dòng)至五，正是走的“人道”，這也就是“牽羊悔亡，聞言不信”的原因。

下面我們?cè)倏纯础坝醒圆恍拧笔窃趺椿厥隆！坝醒圆恍拧币晦o見于困卦辭，讓我們也把困卦圖列出：

再錄出卦辭與爻辭：

困：亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。

初、臀困于株木，入于幽穀，三歲不覿。

二、困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。

三、困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

四、來徐徐，困于金車，吝，有終。

五、劓刖，困于赤紱，乃徐有說。利用祭祀。

上、困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔，有悔。征吉。

比較夬卦與困卦，可以看出二者明顯的不同，前一個(gè)是平衡卦，后一個(gè)是失衡卦，困卦三五失衡，五爻有迫初之勢(shì)。再?gòu)奶斓郎峡矗瑝杂幸粋€(gè)“天人相?！?，即五與上；困卦則有兩個(gè)“天人相悖”，就是初與二、三與四。失衡卦一般說是適宜運(yùn)動(dòng)，但由于存在著“天人相?！保砸恍┴程貏e是初爻陷入了困境。

掌握了困卦的總體形勢(shì)，我們也就不難明白“有言不信”是怎么回事了。困卦是個(gè)“原筮卦”，初爻雖弱，但卻是一位新登基的“君主”，新君登基，理應(yīng)得到“天子”的覿見，但作為“天子”的五爻，卻沒有與新君見面的恰當(dāng)時(shí)機(jī)，這就是“三歲不覿”（自甲至丁需三個(gè)時(shí)間單位）。五爻至初不合時(shí)宜，但卻有“勢(shì)”，如果五爻憑借強(qiáng)大的實(shí)力和有利的“地勢(shì)”，那么也有可能進(jìn)入初位，取代新君，所謂“有言”，就是指的其它爻對(duì)五爻篡位的猜忌與責(zé)難。為什么“有言不信”呢？原來在困卦中除了兩個(gè)“天人相?！币酝?，還有一個(gè)“天人合一”，這就是五爻至上，五為甲，上為乙，只是此行不合地道而已，用形象的語言說就是“劓刖”，也就是象削鼻斷足一樣難受，但終歸“乃徐有說”，這個(gè)有“祭祀”特權(quán)的爻遵循了天道與人道而至上，對(duì)五爻篡位的猜測(cè)也就成了虛言、謊言。

“聞言不信”與“有言不信”的共同處一是“言者”來自“眾”，也就是“王”以外的其它爻，二是這些“言”都是虛言、謊言，并且是針對(duì)著“王”的。不同之處是“聞言不信”是王聽到了謠言，所以這是夬四的爻辭；而“有言不信”是卦辭，沒有明確說是哪個(gè)爻，但顯然是初爻，作為新君，沒有被這些虛言、謊言所迷惑。

總括周易中的“有言”，我們可以得出這樣幾點(diǎn)認(rèn)識(shí)：一是“言”者的廣泛性。君主可以“有言”，“王”、“主人”可以“有言”，百姓們也可以“有言”?！把浴笨梢葬槍?duì)百姓，針對(duì)君主，也可以針對(duì)“王”、“主”，從經(jīng)文中我們還看不到有哪個(gè)爻是因“言”而獲罪的，所以這可以說是一個(gè)“言論自由”的時(shí)代，事實(shí)上，哪怕是最專制的時(shí)代，“言”也是不能絕對(duì)阻塞的。

二是“言”雖然有廣泛性，但也不是廣泛到無邊，“自由”到無度?！把浴边€是受到規(guī)范和制約的，這些規(guī)范與制約概括起來不外乎兩點(diǎn)，一個(gè)是有利于卦體的穩(wěn)定；再一個(gè)是有利于踐履人道，前者屬于政治范疇，后者屬于道德范疇。卦體的穩(wěn)定與踐履人道，是鑒別“言”的是與非的標(biāo)準(zhǔn)。

三是“言”要有事實(shí)做依據(jù)，沒有事實(shí)做依據(jù)的言論，難免流于虛言、謊言，這樣的“言”是不足信的。

（下文預(yù)告：周易中的“言有序”）

【學(xué)易雜談】（192） ??周易中的“言有序”

前面我們探討周易中的“有言”時(shí)曾經(jīng)指出，“言”作為責(zé)難也好，作為輿論也好，一是有它的廣泛性，因?yàn)椴徽撌恰把浴闭呋虮弧把浴闭?，都沒有任何限制；二是在言論的內(nèi)容上又有局限性，因?yàn)槿魏稳说难哉?，都要受政治與道德的制約與規(guī)范。現(xiàn)在我們?cè)偬接懸幌轮芤自诒硎錾系囊粋€(gè)特點(diǎn)，這就是“言有序”。

“序”就是次序、條理，或者說就是邏輯。眾所周知，周易經(jīng)文與其它典籍的一個(gè)很大不同，就是在表述上好象沒有次序，沒有條理，這方面的例子比比皆是，比如說，蒙卦的卦義通解為是講教育的，但為什么在蒙卦的卦辭與爻辭中會(huì)說“刑人”、“納婦”、“取女”、“克家”、“御寇”等一類辭句？我們總不能說教育孩子，會(huì)讓孩子取媳婦吧？這里哪有什么次序與條理呢？周易經(jīng)文似乎沒有次序，沒有條理，這或許就是迄今為止許多人把周易看作是迷信的產(chǎn)物，把周易排除在哲學(xué)殿堂以外的一個(gè)重要原因。但是，周易經(jīng)文是有次序、有條理的，“言有序”就說明了這個(gè)問題。

“言有序”一辭出自艮卦五爻，讓我們先把艮卦的卦辭與爻辭錄出：

艮：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。

初、艮其趾，無咎，利永貞。

二、艮其腓，不拯其隨，其心不快。

三、艮其限，列其夤，厲，薰心。

四、艮其身，無咎。

五、艮其輔，言有序，悔亡。

上、敦艮，吉。

再列出艮卦圖：

關(guān)于艮卦，此前我們?cè)?jīng)探討過“其心不快”與“厲，薰心”（雜談110《“為我心惻”與“厲，熏心”》、雜談111《“其心不快”與“我心不快”》），現(xiàn)在我們從圖上可以看出，艮卦是一個(gè)失衡卦，但三爻為己，初爻為癸，自三至初不合時(shí)宜，因此初爻可以長(zhǎng)時(shí)間的保留在初位，這就是“利永貞”。二三之間有一個(gè)“天人相?！?，因此三爻難以發(fā)揮作用。二與四互衡，雙方都難以動(dòng)作，這也是二爻為什么“不拯其隨，其心不快”的原因，初為“其隨”，上為“其心”。三上兩個(gè)陽爻不動(dòng)，整個(gè)艮卦也就處于靜止?fàn)顟B(tài)。傳統(tǒng)易學(xué)依據(jù)八卦取象，把艮卦說成是什么“兼山”，這是不對(duì)的，但說“艮，止也”還是貼近卦義的，因?yàn)轸挢源_實(shí)反映了一種靜態(tài)。但是我們知道，靜止是相對(duì)的，有條件的，一旦條件改變，靜態(tài)就會(huì)轉(zhuǎn)變?yōu)閯?dòng)態(tài)，造成卦爻的變化。艮卦是怎樣由靜態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)閯?dòng)態(tài)的呢？原來就是時(shí)間的作用，具體說就是五爻的作用。五爻起了什么作用呢？下面我們來分析一下。

艮五是艮卦的終結(jié)階段，跟五爻在時(shí)間上有直接聯(lián)系的是初爻，艮初雖不是“君主”，但在艮卦中卻承擔(dān)著支撐卦體的任務(wù)，如果至五，難免給三爻至初帶來可乘之機(jī)，《象》曰“君子以思不出其位”這也是對(duì)的。如果初爻不動(dòng)，那么五爻就形同虛設(shè)，什么作用也沒有。但是五爻甲有一個(gè)性質(zhì)，那就是善變，剛才還是“只入不出”，轉(zhuǎn)眼就會(huì)變成“只出不入”。終而復(fù)始，如果這個(gè)爻由終結(jié)變成開端，那么一切就會(huì)改觀。這也好比一粒種子，作為植株的果實(shí)，它是終結(jié)，但在適當(dāng)?shù)臈l件下，它又會(huì)生根發(fā)芽，變成一個(gè)新的植株。

現(xiàn)在的問題是，為什么爻辭要說“言有序”呢？這也因?yàn)轸挢苑从车氖且环N靜態(tài)，所謂靜態(tài)，就是諸爻不動(dòng)，不動(dòng)也就沒有“行”的問題。但是不“行”不等于沒有“言”，或者不可以“言”，艮卦諸爻的爻辭就是“言”，只是這些“言”講的是諸爻的相互關(guān)系，以及因這些關(guān)系而造成的靜止?fàn)顟B(tài)，所以必須把“言”與“行”區(qū)別開來。

但是，“言”與“行”又是有聯(lián)系的，一般說來，“言”為“行”的先導(dǎo)，“行”為“言”的目的或延續(xù)，在一定條件下，“言”也可以轉(zhuǎn)化為“行”。具體到艮卦來說，諸爻的相互制約，造成了一種相對(duì)的靜止?fàn)顟B(tài)，在這種情況下，只有“言”，沒有“行”，但是當(dāng)著“言”到五爻時(shí)，這個(gè)爻就被“激活”，這也就是我們上面說的由“只入不出”變成“只出不入”，或者是由“吸納”變成“噴發(fā)”?！凹せ睢痹趥鹘y(tǒng)易學(xué)上也叫“當(dāng)值”，意思是某一個(gè)爻不是不存在，而是有“活動(dòng)期”，也有“休眠期”。艮五原本是處在“休眠期”，是“言”把它喚醒、激活，并開始發(fā)揮作用，所以爻辭說是“悔亡”，這可以看作是“言”變成了“行”，也可以說是一言而興邦。

在特定條件下，一言可以興邦，一言也可以喪邦，“言”的作用于此可見。但是“言”的作用也不能無限夸大，就艮卦而言，與其說是“言”的作用，不如說是天道的作用，在天干上，只有甲和己有這種說變就變的性質(zhì)，其它如乙、丙、丁等是沒有的，正因?yàn)榧子羞@種性質(zhì)，才使得艮卦從靜態(tài)轉(zhuǎn)化為動(dòng)態(tài)，并由震、艮這樣的失衡卦，變成了漸、歸妹這樣的平衡卦。

周易的“言”到底是有序還是無序呢？我們說周易的“言”是有序的，不只是艮卦，所有的卦都有序，這個(gè)序就是初、二、三、四、五、上，這是任何一個(gè)治易者都知道的，我們把這條順序就叫“人道”，這是一條觀察的順序，敘述的順序，也是人的正當(dāng)行為的一個(gè)準(zhǔn)則。但是人們不知道這條順序在球形卦體上就是下→前→右→后→左→上，其中后爻是看不到的，艮卦恰好是后爻為壬，所以初爻辭才說“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人”。這是一個(gè)特定的視角，不論卦體如何旋轉(zhuǎn)滾動(dòng)，最后靜下來總有一個(gè)上下前后左右的區(qū)別，而下前右后左上這個(gè)順序就是人道。六爻在時(shí)間上的順序是甲、乙、丙、丁、戊、己和己、庚、辛、壬、癸、甲，這兩條順序我們叫“天道”。由于甲、乙、丙、丁、戊、己和己、庚、辛、壬、癸、甲被牢牢地“鑲嵌”在球面之上，所以隨著球形卦體的旋轉(zhuǎn)和滾動(dòng)，天道與人道便發(fā)生了錯(cuò)亂。天道是有序的，人道是有序的，地道也是有規(guī)律的，如果說無序，那就是人的實(shí)際行動(dòng)，因?yàn)樵谒凇叭馈敝g做出選擇和取舍，它可能遵從天道，也可能遵從人道，還可能遵從地道，一切都從具體情況出發(fā)，從實(shí)際出發(fā)?！芭c時(shí)偕行”是一個(gè)特例，具體說就是只有乾坤卦是天道與人道完全一致，其它六十二卦的天道與人道都是錯(cuò)亂著的。即便是乾坤卦，當(dāng)著坤卦運(yùn)行到五爻時(shí)就沒有再繼續(xù)向上發(fā)展，而是另起爐灶，變成了屯卦的初爻。屯卦既是一個(gè)失衡卦，又是第一個(gè)天道與人道發(fā)生了錯(cuò)亂的卦，這才是屯初的“磐桓”、屯二的“女子貞不字，十年乃字”等等所謂“反?！钡母驹?，所以不掌握每一個(gè)卦的天道與人道的錯(cuò)亂情況，那是沒有辦法解釋卦辭與爻辭的。

（下文預(yù)告：周易中的軍事與戰(zhàn)爭(zhēng)）

（敬告讀者：拙文《學(xué)易筆談》和《學(xué)易雜談》前150篇經(jīng)過初步整理，現(xiàn)已在“哲學(xué)人生論壇”貼出，歡迎批評(píng)指正。哲學(xué)人生論壇的網(wǎng)址是：http://bbs.zxrs.net/index.asp?boardid=69&page=1）

【學(xué)易雜談】（193) ??周易中的軍事與戰(zhàn)爭(zhēng)

戰(zhàn)爭(zhēng)是不同利益集團(tuán)之間的武裝斗爭(zhēng)，周易中有大量關(guān)于軍事與戰(zhàn)爭(zhēng)的描述，此前我們?cè)陔s談140《“三歲不興”與“三年克之”》一文中，專門探討過兩場(chǎng)大規(guī)模的戰(zhàn)爭(zhēng)，一場(chǎng)是內(nèi)戰(zhàn)，另一場(chǎng)是對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)。實(shí)際上，周易中的戰(zhàn)爭(zhēng)遠(yuǎn)不止這兩場(chǎng)，為了進(jìn)一步了解戰(zhàn)爭(zhēng)，讓我們先把經(jīng)文中有關(guān)戰(zhàn)爭(zhēng)的一些辭句摘錄出來：

蒙上：擊蒙，不利為寇，利御寇。

需三：需于泥，致寇至。

師初：師出以律，否臧兇。

師二：在師中，吉，無咎，王三錫命。

師三：師或輿尸，兇。

師四：師左次，無咎。

師五：田有禽，利執(zhí)言，無咎。長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸，貞兇。

比五：顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

小畜上：既雨既處，尚德載婦，貞厲，月幾望，君子征兇。

履三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

泰初：拔茅茹以其匯，征吉。

泰上：城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

同人三：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

同人四：乘其墉，弗克攻，吉。

同人五：同人先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

謙五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

謙上：鳴謙，利用行師，征邑國(guó)。

豫卦辭：利建侯，行師。

復(fù)上：迷復(fù)，兇；有災(zāi)眚。用行師，終有大敗；以其國(guó)君兇，至于十年不克征。

大畜：良馬逐，利艱貞；曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

頤二：顛頤，拂經(jīng)于丘頤，征兇。

離上：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。

大壯初：壯于趾，征兇，有孚。

晉上：晉其角，維用伐邑，厲，吉，無咎，貞吝。

解三：負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

損二：利貞，征兇。弗損益之。

益上：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

夬卦辭：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

夬初：壯于前趾，往不勝為咎。

夬二：惕號(hào)莫夜，有戎勿恤。

萃初：有孚不終，乃亂乃萃；若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無咎。

升辭：元亨。用見大人，勿恤。南征吉

困二：困于酒食，朱紱方來，利用享祀，征兇，無咎。

困上：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔，有悔。征吉。

革二：巳日乃革之，征吉，無咎。

革三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。

革上：君子豹變，小人革面。征兇，居貞吉。

震上：震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎，婚媾有言。

漸三：鴻漸于陸，夫征不復(fù)，婦孕不育，兇。利御寇。

歸妹辭：征兇，無攸利。

巽初：進(jìn)退，利武人之貞。

中孚三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。

小過三：弗過防之，從或戕之，兇。

既濟(jì)三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

既濟(jì)四：繻有衣袽，終日戒。

未濟(jì)三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

未濟(jì)四：貞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有賞于大國(guó)。

僅據(jù)粗略統(tǒng)計(jì)，以上涉及軍事與戰(zhàn)爭(zhēng)的如“師”、“擊”、“征”、“伐”、“攻”、“戎”等，共有三十二個(gè)卦，占到了總卦數(shù)的一半，這也就是說，假定我們把周易這個(gè)體系當(dāng)成一段“歷史”的話，那么在這段“歷史”當(dāng)中就有一半時(shí)間是在打仗。當(dāng)然也不是說凡有“擊”、“師”、“征”、“伐”、“攻”、“戎”等字詞的卦或爻就一定是開戰(zhàn)，有的戰(zhàn)爭(zhēng)可能消弭于無形，比如預(yù)知“征兇”就不再打了的。但是也有一些辭句雖未明言打仗，但也隱喻著戰(zhàn)爭(zhēng)，比如“即鹿無虞”、“明夷于南狩”、“公射隼于高墉之上”等等，可知周易所反映的戰(zhàn)爭(zhēng)場(chǎng)面是極其廣闊的，內(nèi)容是極其復(fù)雜的，這里既有無原則的“派系斗爭(zhēng)”，也有旨在奪取或鞏固政權(quán)的“政治斗爭(zhēng)”；既有搞分裂、鬧獨(dú)立的戰(zhàn)爭(zhēng)，也有維護(hù)統(tǒng)一的戰(zhàn)爭(zhēng)；既有堅(jiān)持“道義”的正義之師，也有盜寇的侵伐騷擾；既有內(nèi)戰(zhàn)，也有攘外；既有大規(guī)模的全面戰(zhàn)爭(zhēng)，也有小規(guī)模的對(duì)抗；既有長(zhǎng)時(shí)間的持久戰(zhàn)，也有速戰(zhàn)速?zèng)Q；既有講究謀略的“攻心戰(zhàn)”，也有攻城掠地、“維用伐邑”；既有進(jìn)攻戰(zhàn)，也有防御戰(zhàn)；既有長(zhǎng)途的車戰(zhàn)、馬戰(zhàn)，也有短兵相接的近戰(zhàn)；既有勝利的戰(zhàn)爭(zhēng)，也有失敗了的戰(zhàn)爭(zhēng)；既有慷慨悲歌、“夫征不復(fù)”，也有“或鼓或罷，或泣或歌”；既有“大師克相遇”的喜悅，也有“往不勝為咎”或“惕號(hào)莫夜”的悲哀……正所謂“人世難逢開口笑， 上疆場(chǎng)彼此彎弓月。 流遍了，郊原血。” 戰(zhàn)爭(zhēng)，這個(gè)人類互相殘殺的怪物，比起虎豹豺狼對(duì)人類的傷害竟不知要大過多少倍！

但是，僅僅是一般地譴責(zé)戰(zhàn)爭(zhēng)是不夠的，必須直面戰(zhàn)爭(zhēng)，正視這淋漓的鮮血，必須深入研究戰(zhàn)爭(zhēng)的根源，掌握戰(zhàn)爭(zhēng)的規(guī)律，以戰(zhàn)制戰(zhàn)，爭(zhēng)取和平。許多治易者已經(jīng)注意到周易對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的描述，有人甚至把周易看作是“兵書”、“兵法”，但是，如果不了解真實(shí)的卦體與易道，僅憑一些關(guān)于戰(zhàn)爭(zhēng)的辭句，那是沒有辦法了解為什么有的地方是“征吉”，而有的地方卻是“征兇”？有的地方“利用侵伐”，有的地方則須“利御寇”？易作者對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的基本理解和認(rèn)識(shí)是什么？揭示了什么樣的規(guī)律？在今天還有沒有現(xiàn)實(shí)意義？諸如此類的問題，離開了卦體和易道，那是永遠(yuǎn)也說不明白的。

（下文預(yù)告：戰(zhàn)爭(zhēng)的根源是諸爻之間的失衡與僵窒）

【學(xué)易雜談】（194) ???戰(zhàn)爭(zhēng)的根源是諸爻之間的失衡與僵窒

探討周易中的軍事與戰(zhàn)爭(zhēng)，必須先從戰(zhàn)爭(zhēng)的根源說起。熟悉周易經(jīng)文的人都知道，乾坤卦中是沒有戰(zhàn)爭(zhēng)的，盡管在卦爻的運(yùn)行當(dāng)中，有“惕”、“厲”、“咎”、“悔”等字，有“得朋”、“喪朋”之說，但沒有涉及軍事與戰(zhàn)爭(zhēng)的辭句，也沒有哪個(gè)爻處在兇險(xiǎn)當(dāng)中。坤上“龍戰(zhàn)于野”的戰(zhàn)字，不是戰(zhàn)爭(zhēng)或戰(zhàn)斗，而是戰(zhàn)栗，形容這個(gè)爻的孤獨(dú)與失落，“其血玄黃”也不是說因戰(zhàn)斗而流血，而是說隨著卦體的變化，這個(gè)爻的“子孫”們?cè)谄沸陨蠈⒁l(fā)生差異?？傊へ灾惺菦]有戰(zhàn)爭(zhēng)的，這是因?yàn)榍へ允且粋€(gè)均衡卦，即便不從“數(shù)”上分析，不知道乾坤諸爻實(shí)際上是“不陰不陽”或“亦陰亦陽”的爻，不知道“乾坤一體”，也應(yīng)當(dāng)知道乾卦六爻均等，坤卦六爻也均等，它們之間，無所謂誰強(qiáng)誰弱、誰富誰貧的問題。假如說真的有“大同社會(huì)”的話，那么乾坤卦所反映的就是“大同社會(huì)”，一個(gè)“太和”與通暢的局面。這樣的社會(huì)或局面，是不需要戰(zhàn)爭(zhēng)的，也沒有哪個(gè)爻有能力發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。

乾坤一體，并非說它們沒有差異，坤是“倒過來”的乾，乾也可以說是“倒過來”的坤，乾坤兩卦構(gòu)成一個(gè)完整的周期。諸爻均等，也不是說它們?cè)诜轿慌c階段上沒有差異，正是由于這些差異，使得乾卦六爻在運(yùn)行當(dāng)中有兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)，這兩個(gè)轉(zhuǎn)折點(diǎn)容易積蓄物質(zhì)或能量，這便是乾卦二五“利見大人”的原因，這兩個(gè)“大人”真的出現(xiàn)是在屯卦，再加上天道與人道的錯(cuò)亂，這就出現(xiàn)了強(qiáng)與弱或富與貧的差別，出現(xiàn)了“寇”的問題。“寇”字在屯卦中是第一次出現(xiàn)，“君子”與“小人”或“寇”分野不是根據(jù)陰陽，而是根據(jù)人道，一般說來，按照六爻初二三四五上這條順序也就是人道行進(jìn)的就是“君子”，背離這條路線的就是“小人”或“寇”（當(dāng)然也不是所有離開人道行進(jìn)的人都叫“小人”或“寇”，但談到“小人”或“寇”的地方一定是離開了人道），屯初至二合乎人道，所以是“匪寇婚媾”。蒙上“擊蒙，不利為寇，利御寇”，所謂“擊蒙”、“御寇”就是打擊或防御四爻直接至上，屯四直接至上，既合地道，也合天道，只是不合人道，所以從上爻來看就是“寇”。上爻是三道分途，依照地道當(dāng)至二，依照天道當(dāng)至三，依照人道當(dāng)至五，至二至三，都有可能造成卦體的傾覆，且不合人道，所以是“不利為寇”。蒙四為陰，蒙上為陽，它們都有可能為“寇”，這就是說，判別是不是“寇”，不依據(jù)陰陽；又蒙上是屯蒙的“君主”，蒙四則為“臣”，所以判別是不是“寇”，也不分是“君”是“臣”，全看是不是堅(jiān)持人道。

假如我們把“擊蒙”、“御寇”這樣的行為看作是戰(zhàn)爭(zhēng)或戰(zhàn)爭(zhēng)的端倪的話，那么這樣的戰(zhàn)爭(zhēng)便是肇始于屯蒙。屯蒙卦是失衡卦，諸爻之間有了貧富或強(qiáng)弱的差別，出現(xiàn)了天道與人道的錯(cuò)亂，具備了“寇”的出現(xiàn)的條件，因此也就有了“擊蒙”、“御寇”的需要，可見戰(zhàn)爭(zhēng)的根源或根源之一就是諸爻之間的失衡。

諸爻之間的失衡包括這樣幾種情況，一是六爻不均衡，六十四卦中，除了乾坤卦，其它所有卦的六爻都是不均衡的，這是一種失去均衡的情況；

第二種是六爻雖不均衡，但由于中間兩個(gè)“蹺蹺板”處于平衡狀態(tài)，所以我們把這種卦叫做“平衡卦”，平衡卦除了乾坤以外，還有剝、復(fù)、頤、大過、家人、睽、蹇、解、夬、姤、漸、歸妹、既濟(jì)、未濟(jì)，共十六卦，除了這十六個(gè)卦，其它卦都屬于失衡卦。又由于這些平衡卦沒有考慮時(shí)間因素，因此我們又叫“靜態(tài)平衡卦”。

在平衡卦中，由于天道與人道的錯(cuò)亂，平衡只是暫時(shí)的、相對(duì)的，平衡卦中存有大量不穩(wěn)定的因素。乾坤卦是天人合一，但還是在一個(gè)天數(shù)不在崗的情況下出現(xiàn)的，一旦這個(gè)天數(shù)上崗，那就會(huì)出現(xiàn)“群龍無首”的局面。

在失衡卦中，同樣由于天道與人道的錯(cuò)亂，卦體也能在一定時(shí)間內(nèi)保持穩(wěn)定，例如比卦是一個(gè)嚴(yán)重失衡卦，強(qiáng)大的五爻有迫初之勢(shì)，但由于五爻為癸，初爻為壬，由癸不能至壬，因此才有了“邑人不誡”。我們把這類失衡卦又叫“動(dòng)態(tài)平衡卦”。

如果平衡卦中不穩(wěn)定因素超過了穩(wěn)定因素，那么諸爻之間的矛盾就有可能變成對(duì)抗，變成戰(zhàn)爭(zhēng)。例如睽卦是一個(gè)平衡卦，在一定限度內(nèi)，諸爻可以相安無事，這就是“小事吉”，但諸爻的矛盾也相當(dāng)激烈，這可以從初爻的“見惡人”和上爻的“睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧”可以看出來。再如解卦也是個(gè)平衡卦，三爻辭就有“負(fù)且乘，致寇至”之說。夬卦是一個(gè)相當(dāng)穩(wěn)定的平衡卦，在一定條件下甚至是一個(gè)絕對(duì)平衡卦，但由于諸爻陷入一種僵窒狀態(tài)，因此才有了“揚(yáng)于王庭”和“不利即戎”的說法。既濟(jì)卦還是一個(gè)平衡卦，但就是在這個(gè)卦中，暴發(fā)了一場(chǎng)大規(guī)模的對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)，這就是“高宗伐鬼方，三年克之”，這是一種因僵窒而暴發(fā)戰(zhàn)爭(zhēng)的情況。

六十四卦中，失衡卦有四十八個(gè)，占總卦數(shù)的四分之三，除去一部分“動(dòng)態(tài)平衡卦”以外，還有相當(dāng)數(shù)量的卦無論從靜態(tài)還是從動(dòng)態(tài)來看都是失衡卦，比如說師卦、謙卦等等，其中的陽爻至初，都是“天地皆合”，因此也就有了“師出以律”、“弟子輿尸”、“利用侵伐”和“利用行師，征邑國(guó)”等這樣一類辭句。

總之，探討周易中的戰(zhàn)爭(zhēng)的根源，有兩個(gè)因素是必須考慮的，一個(gè)是諸爻的失衡，包括卦體的失衡，特別是動(dòng)態(tài)失衡；二是諸爻的僵窒，僵窒到不用武力不能解開僵局的時(shí)候，戰(zhàn)爭(zhēng)就成了不可避免的事。

（下文預(yù)告：周易中的軍隊(duì)）

【學(xué)易雜談】（195） ??周易中的軍隊(duì)

探討周易中的戰(zhàn)爭(zhēng)，不能不談?wù)勚芤字械能婈?duì)。周易中有許多關(guān)于軍隊(duì)的描述，但是關(guān)于軍隊(duì)的建制、規(guī)模等等，我們還是無法搞清楚，這里只就軍隊(duì)的歸屬問題做一些探討。

軍隊(duì)的歸屬，大體上可分為三類，第一類是“王師”，第二類是“君主”所統(tǒng)領(lǐng)的軍隊(duì)，第三類是諸侯的軍隊(duì)，先說說“王師”。

“王師”就是由“王”統(tǒng)領(lǐng)的軍隊(duì)。我們知道，周易中的“王”有兩個(gè)，一個(gè)是天元甲，其政治身份是“天子”、“帝”，是最高的領(lǐng)導(dǎo)；另一個(gè)是地元己，其政治身份是“王母”，是僅此于“天子”的領(lǐng)導(dǎo)人。兩個(gè)“王”的政治身份始終未變，但在不同的卦中，也有貧窮、困頓、衰敗的時(shí)候，甚至連稱呼也有變化。這里我們不說兩個(gè)“王”在不同卦中的命運(yùn)起伏，只說它們的軍隊(duì)問題。

乾坤卦中，是沒有戰(zhàn)爭(zhēng)，也沒有軍隊(duì)的，軍隊(duì)的出現(xiàn)始于屯蒙，由于有了“寇”的問題，也就有了建立軍隊(duì)的需要。但是，屯、蒙、

需、訟這幾個(gè)卦，雖然有“擊蒙”、“御寇”之說，但軍隊(duì)的性質(zhì)還不好說就是“正規(guī)軍”，也許是相當(dāng)于現(xiàn)代的“武警”。正規(guī)軍隊(duì)的出現(xiàn)則是師卦和比卦。從師卦的“長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸”這句話，我們可以知道從這個(gè)時(shí)候起，已經(jīng)有了正規(guī)的軍隊(duì)，這支軍隊(duì)由“長(zhǎng)子”統(tǒng)帥指揮，而“父王”則有監(jiān)督權(quán)、節(jié)制權(quán)。再?gòu)谋蓉缘摹巴跤萌?qū)”這句話可知，“王”也有一定程度的指揮權(quán)。

“王”對(duì)諸侯軍隊(duì)的監(jiān)督、節(jié)制乃至指揮，集中體現(xiàn)在離卦的“王用出征”這句話上，這就是說，“王”是有權(quán)調(diào)動(dòng)諸侯軍隊(duì)、發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的，當(dāng)然，諸侯聽不聽調(diào)遣那就是另一回事了。從“王”有權(quán)調(diào)動(dòng)諸侯軍隊(duì)這一點(diǎn)看，所有軍隊(duì)都可以叫“王師”，正如“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”一樣，這可以說是軍隊(duì)的統(tǒng)一，或者說是維護(hù)統(tǒng)一的軍隊(duì)。但是由于兩個(gè)“王”的立場(chǎng)并不總是一致，也由于諸侯的軍隊(duì)不一定就聽從調(diào)遣，所以事實(shí)上或者是在大多數(shù)情況下，并沒有這樣一支統(tǒng)一的“王師”，“王師”只不過是個(gè)空名而已。

“王師”是空名，這是否說“王”就沒有自己的軍隊(duì)呢？也不是，從某一些卦來看，“王”也有自己的直屬軍隊(duì)。例如革二為甲為天元，其辭為“己日乃革之，征吉，無咎”，這就是“天子”率領(lǐng)直屬軍隊(duì)的一次親征。同人四為己為地元，其辭為“乘其墉，弗克攻，吉”，這個(gè)“王”能夠堅(jiān)持不敗，固然是憑借地利與外援，但也一定有自己的防御力量，這說明“王”也有自己直屬的軍隊(duì)。

再說“君主”所統(tǒng)領(lǐng)的軍隊(duì)。我們也知道，在一般情況下，“王”是不執(zhí)政的，實(shí)權(quán)則掌握在“君主”手里，這里當(dāng)然也包括軍權(quán)。蒙上為屯初所變，這是一位“君主”，爻辭說“擊蒙，不利為寇，利御寇”，說明它擁有武裝力量，只是有個(gè)如何運(yùn)用的問題。泰初也是一位“君主”，其辭為“拔茅茹以其匯，征吉”，說明它也掌握著軍隊(duì)，也有能力發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)。同“王”一樣，“君主”有自己的親軍，或者說是嫡系部隊(duì)，同時(shí)也有權(quán)調(diào)動(dòng)諸侯的軍隊(duì)，這集中體現(xiàn)在同人和既濟(jì)兩卦中。同人初是一位新君，也許是剛剛即位，力量單薄，所以其辭為“同人于門”，所謂“同人于門”就是與三爻結(jié)盟，結(jié)盟的目的則是讓三爻對(duì)四發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)，以鞏固自己的執(zhí)政地位。當(dāng)著三爻打了敗仗之后，同人初這位“君主”又與同人五握手言和，這就是“大師克相遇”。我們說“君主”有權(quán)調(diào)動(dòng)諸侯的軍隊(duì)，其實(shí)這個(gè)權(quán)力也是很有限的，更多的恐怕還是謀略，但是諸爻受命于“君主”而發(fā)動(dòng)的戰(zhàn)爭(zhēng)，畢竟也還屬于名正言順，戰(zhàn)爭(zhēng)的目的固然是為了鞏固“君主”的執(zhí)政地位，但也未嘗不是為了維護(hù)國(guó)家的統(tǒng)一和社會(huì)的安定，這一點(diǎn)明顯反映在既濟(jì)卦中，既濟(jì)三講“高宗伐鬼方”，這個(gè)“高宗”就是初爻丁，三爻受命于“高宗”，對(duì)四爻己展開征伐，我們知道，己為地元，經(jīng)文中許多地方稱它為“王”、“主”、“王母”等，雖然這個(gè)爻也頻臨戰(zhàn)火，有勝有敗，但從沒有一個(gè)單獨(dú)的國(guó)號(hào)，現(xiàn)在有了“鬼方”這個(gè)國(guó)號(hào)，說明它不再滿足侯國(guó)的地位，所以我們說這場(chǎng)戰(zhàn)爭(zhēng)的性質(zhì)，是一次反對(duì)分裂，維護(hù)統(tǒng)一的戰(zhàn)爭(zhēng)，相對(duì)于師卦的“長(zhǎng)子帥師，弟子輿尸”來說，也可以說是一場(chǎng)對(duì)外戰(zhàn)爭(zhēng)。

我們?cè)賮碚務(wù)勚T侯的軍隊(duì)。諸侯也擁有自己的軍隊(duì)，從經(jīng)文上看這是很明顯的。師卦中說的“長(zhǎng)子”，既不是“王”，也不是師卦的“君主”，這個(gè)爻雖然是屯、蒙、需、訟的“君主”，但到了師卦就下野了，所以它的軍隊(duì)也就不是“君主”的軍隊(duì)，只能算是一路諸侯的軍隊(duì)。泰卦上爻也不是“王”或“君主”，其辭為“城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝”，說明它也有“師”，只是“勿用”罷了。同樣謙上也非“王”非“君”，其辭為“鳴謙，利用行師，征邑國(guó)”，這就清楚說明，這路諸侯也擁有自己的軍隊(duì)。至于上面談到的同人三和既濟(jì)三，其政治身份也都不過是個(gè)侯王而已。

諸侯的軍隊(duì)，有時(shí)候聽命于“王”，有時(shí)候聽命于“君主”，但更多的是為了自己的利益而戰(zhàn)，謙卦五爻辭講“不富以其鄰，利用侵伐，無不利”，這路諸侯的戰(zhàn)爭(zhēng)目的是再清楚不過的了，反正自己是個(gè)“窮光蛋”，打起仗來，說不定還能混水摸魚。

正因?yàn)椤巴酢庇小巴酢钡能婈?duì)，“君主”有“君主”的軍隊(duì)，各路諸侯有各路諸侯的軍隊(duì)，征伐的目的不盡相同，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁也就不是奇怪的事了。

（下文預(yù)告：周易中的攻防）