二爻居中得正，安穩(wěn)顯德；五爻居中正大，位定德全。唯獨三、四脫離中位、夾在上下之間，時勢搖蕩、人事紛雜、變動最繁。

祥：幾兆、先機、事理萌動之端。幾：動之微，吉兇之先見。世間一切吉兇、榮辱、進退，皆先有幾兆萌芽。既明吉事之祥，必知兇事之兆，故雖僅言吉事，其實已經(jīng)涵蓋兇事。

三、四爻身處至動、至變之場，亂象叢生、利害潛伏，則不可執(zhí)一不變，亦不能妄動亂行，知幾便是關鍵。知幾，則在萬變之中不迷、不亂、不陷兇咎。

“天下之至賾而不可惡，天下之至動而不可亂。擬之而后言，議之而后動，擬議以成其變化?！碧煜轮临?，事理紛繁復雜、人情幽微，然不可厭棄，逃避；天下至動，時勢流轉，人事萬變，然不可躁動妄為，失序混亂。擬：比度、裁擇，取天理之象，守根本之正。擬之而后言，求不變之定理、不易之正道，立住本心，不隨波逐流。修辭，正是“擬之而后言” 的日用功夫。修辭立誠 ，即以擬制言，以正御變。言辭審慎，發(fā)自誠心，表里一致。議：權衡、商榷、審察時宜、通達權變。議之而后動，察時位、觀幾兆、量輕重，求順應時變的權宜之道。

變亂之時、危疑之位，擬以守正，議以應變，修辭立誠以立身，知幾存義以避害。

“知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也”。知至，即知至善，至之，即致至善之地，說的是致的過程，有了明確的志向和遵循，權變就不會偏離正道，此所謂“可與幾也”，重點在進。知終終之，講的也是過程，但重點在守，終，不是終點，否則知終就與”知至“語義重復了，而是終其一生之終，即一以貫之之義。

俗解把“知至”解為事之將至、“知終”解為事之終結，只講事勢、不講心性；只講時變、不講德統(tǒng)，割裂《文言》前后「進德修業(yè)、忠信立誠」的修身主線。知至，知至善；知終， 知終身一貫之常。以內圣定外王，以本心定權變，才是孔門解易之本旨。

知至至之，可與幾也：至，儒家最高范疇，就是至善之極則、天理之本然。知至：心中明辨何為至善、何為正道大本，立定志向、守定宗主。至之：是主動“致” 的功夫，日用踐行、步步奔赴，持續(xù)進德。大本立、志向定，權變便不會離經(jīng)叛道，此可與幾也。

幾者，動之微，變之先。世道萬變、三四爻多動多懼，人容易隨波逐流、權詐失守，唯有先立至善之大本，而后一切屈伸、進退、權宜、應變，皆有根可依、有矩可范。以定馭變，以正處幾，所以能洞察幾微、順勢而進。

知終終之，可與存義也：終，是終身、恒久、一以貫之。知終，明白道義是終身持守的本分，深知義理不可片刻離、操守不可一時弛，道義不是一時一事之用，而是終身立身之規(guī)矩；終之，是恒久踐行、貫徹始終，一以貫之、持守不懈，不因處境危困、時勢動蕩而變節(jié)。知終終之，主守，守恒常之義，固立身之節(jié)，歷萬變而不偏，故能存義。

知至至之，主動拓進，面向未來、面向變化、日新以進德；知終終之，恒常固守，堅守本心、遵循常道，守本以修業(yè)、居業(yè)。

九三身處危厲、至賾至動之地，若無知至，則變而無宗，流于權謀機巧；若無知終，則進而無守，陷于躁進失節(jié)。變中有定，動中有常。

如此解析，方合《大學》“止于至善”之旨、合孔子“吾道一以貫之”之教、合周易動靜不二之理。一進一守，一常一變，正是九三君子處危不亂、乾乾無咎的核心心法。