一、“道”,“無名”
二、自然不變的規(guī)律
關(guān)于以上兩部分的思想內(nèi)涵,前兩篇文章已經(jīng)分別闡述了,下面會繼續(xù)講老子的處世哲學(xué)
三、處世的方法
1. 襲明
老子提醒我們應(yīng)該知道自然規(guī)律,根據(jù)它們來指導(dǎo)個(gè)人行動,而且把這稱之為“襲明”。
人“襲明”的通則就是:想要得到一些東西,就要從其反面開始;想要保持什么東西,就要在其中容納一些與它相反的東西。
核心就是“反者道之動”,類似于儒家的中庸之道。
所以老子講:
1. 夫唯不爭,故天下莫能與之爭。
2. 大成若缺,其用必弊。大盈若沖,其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。
3. 曲則全。枉則直。洼則盈。敝則新。少則得。多則惑。
用這樣的方法,一個(gè)謹(jǐn)慎的人就能夠在世上安居,并能夠達(dá)到他的目的。
這一點(diǎn)就很非常符合道家的核心問題,也就是全生避害,躲開人世的危險(xiǎn)。
關(guān)于“全生避害”這個(gè)核心問題,楊朱是選擇了“為我”,一切從自己出發(fā)的利己主義,輕物重生。老子則超乎自我,達(dá)到了“無我”的境界,提醒我們一定要抓住不變的規(guī)律(這個(gè)過程就是襲明),從而衍生出一系列的生活智慧,認(rèn)為謹(jǐn)慎地活著的人,必須柔弱、謙虛、知足。
2. “無為”
其實(shí)“無為”其實(shí)也可以從“反者道之動”這個(gè)總學(xué)說演變出來。所謂的“無為”,實(shí)際上并不是完全無所作為,它只是要為得少一些,不要違反自然地任意地為。
一方面,為,也像別的許多事物一樣。一個(gè)人若是為得太多,就變得有害無益。比如“畫蛇添足”這個(gè)故事就很好的說明了,做過了頭就適得其反。
另一方面,人為、任意,都與自然、自發(fā)相反?!暗馈蹦耸巧f物者,萬物有為而道無為,但是無為卻生了有為,所以我們也應(yīng)該像“道”那樣無為的成長,這個(gè)思想在老子的政治學(xué)說中更為明顯,后面會討論。
按照“無為”的學(xué)說,一個(gè)人應(yīng)該把他的作為嚴(yán)格限制在必要的、自然的范圍以內(nèi)。“必要的”是指對于達(dá)到一定的目的是必要的,決不可以過度。“自然的”是指順乎個(gè)人的德而行,不做人為的努力。
此處的“德”,老子講到:“道是萬物之所從生者,德是萬物之所以是萬物者”,我個(gè)人簡單的理解為:“得”就是人的個(gè)性,是你怎么也改變不了的那些東西。
那么順乎個(gè)人的“德”,也就是遵從自己的內(nèi)心。
所以“無為”就可以理解為:只做一些必要,但又不違背自己的本心的一些事情。
老子對儒家“仁”,“義”的看法
在老子看來,順德而行的生活,超越了善惡的區(qū)別,所以老子鄙棄儒家提倡的仁、義,并按照這些“禮”區(qū)分了善與不善,認(rèn)為這些德性都是“道”、“德”的墮落。
因此他說:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮;由此可見道家與儒家的直接沖突。
四、政治學(xué)說
關(guān)于老子的政治學(xué)說,上面大致提了一下,就是“無為”,因?yàn)榈郎f物的過程就是“無為”的,那么皇帝就應(yīng)該效仿“道”生萬物,以無為生有為,使臣子們有為。
這也是道家和如家的區(qū)別,雖然道家同意儒家的說法:理想的國家是有圣人為元首的國家,只有圣人能夠治國,應(yīng)該治國。
可是儒家提倡:圣人一旦為王,他應(yīng)當(dāng)為人民做許多事情,這不符合道家的“無為”思想。